以下的观心无常跟观法无我，偏重在调伏我见的颠倒。就是我们明了分别的心是刹那刹那生灭的，我们是没有一个常一主宰性的，叫观心无常。
迷却真常，缘气纷纭集一腔。离彼前尘相，分别成何状？饶你会思量，终归罔象。过未无踪，现在原长往。切莫把流注心机作主张。
我们心中，有一个自我概念。我们先讲妄想，这个明了、刹那刹那的心是怎么来的？就是迷却真常，我们迷失了真实常住的真如佛性，或者说现前一念清净心向外攀缘，缘气就是一种攀缘的作用；纷纭，就是一而再、再而三的攀缘，它不是一次的攀缘。
那种相续的攀缘作用，就形成一股强大的水流，这个水流因为它一个接一个，相续的力量太紧了，所以我们感觉上它是一个恒常的东西，其实它是刹那生刹那灭。就是心念的活动，其实它是有相续的生灭相，但是因为我们本身产生错觉，我们认为是一个常一主宰的自我。这段偈文主要是在说明我们本来是没有一个自我概念的，这种自我意识本来没有的，只是一种攀缘的作用，念念的相续产生出来的一种错觉。
我们再看下面的正文。
离彼前尘相，分别成何状？妄想的心跟真实的心判断就在这一块。《楞严经》上说：怎么知道我是打妄想？很多人问：我现在想要干什么，我要去买一个东西，到底我买这个东西的动作，是来自于智慧的观照，还是来自于一时的妄想冲动？
妄想有一个特点，它是离尘无体，离开了外境，就没有自体了。我们前面说过，妄想一定要透过感受，感受是所有罪业的根源。一定要外境刺激感受，然后再启发妄想。所以你把外境拿掉，你这个妄想就没有了。你看我们今天对某个人起瞋心，你心中把那个影像拿掉，你的瞋心就不活动了；你的心对某一个人起贪爱，你把那个所缘境拿掉，贪爱心就没有了。它离开了前尘，离开了所缘境，它就没有自体。
这就是为什么《楞严经》要我们修行人反应慢一点，妄想的天敌就是时间。你想要做什么，如果没有把握，你放个一两天。如果是妄想，一定消失掉，因为这件事情它所缘境消失掉，妄想就消失掉。所以这个地方我们要知道，妄想一定是外境刺激才有的，离开外境它就没有自体了，所以离彼前尘相，分别成何状？这是第一个观察妄想没有真实体性的一个方法。
第二个，饶你会思量，终归罔象。
我们打了这么多妄想，关键是它毫无意义，这个很重要！我们透过佛法的道理去思惟，我们这个能量是有意义的，对你的解脱，对你的离苦得乐，对你往生是有帮助的。但是我们打很多妄想，比方说，我们以前做过转轮圣王，打转轮圣王的妄想；你做过蚂蚁，就打了蚂蚁的妄想。那么无量劫来，我们每一个生命得到的时候，我们都站在自己生命的本位来打妄想，结果到现在对解决轮回的问题一点都没有帮助，所以我们要知道终归罔象，就是妄想是没有实质效果，没有实质意义的，这是第二个。
第三个，过未无踪，现在原长往。
这个说明妄想没有自体。前面是讲没有意义，这个是讲没有自体。因为过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，三心不可得。这个地方我们说明一下。比方说有些人喜欢吃豆浆，豆浆的境界一刺激，他吃豆浆的心的妄想就开始活动我要吃豆浆！那个自我意识就出来了。
那么这个心到底有没有自体，怎么知道呢？这分成三块：
第一个就是未生无潜处。我贪爱豆浆的心，在以前它到底在哪里？豆浆没有现前的时候，我贪爱心没有活动，还没有生起这个贪爱心的时候，它在哪里？
第二个，正生无住处。它在活动的时候，它到底住在哪里？不在内、不在外、不在中间。
第三个，生已无去处。等到这个豆浆吃完了，你这个贪爱的心也没了，那么它又到哪里去了呢？
所以，从还没有生之前、正生的时候、生了以后三心来看，都没有自体，它只是一种因缘的假名、假相、假用而已，它只有作用，但是它没有自体。是你自己捏造出来的，它没有真实义，所以叫作过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
我们总结：切莫把流注心机作主张。就是说这种自我意识，其实是以一种刹那刹那生灭的心机，一种流动的作用来形成的，我们不能把它当作一个主人翁。
外道，他也相信轮回，有很多外道也是相信因果的，但是他不知道妄想是没有自体，他在妄想当中有一个自我概念。他认为说：我去造善业，也是由我来得果报。就好像我今天死亡，我这个房子破旧了，我不要了，我换到一个新的房子来住，但这个里面的人是不变的，这就是一种自我概念。
其实我们生命改变的时候，我们的想法也改变了。你想想看，你前生是个男人的时候，你是这个想法吗？不可能！一个男人的身心世界转成女人的时候，你的思想也改变了。你以前是个蚂蚁的时候，你是这个想法吗？也不是这个想法。所以这个妄想，它是随你的生命在变化的。
我们过去经历过很多次的生命，只有一个东西是不变的，就是何期自性，本自清净，那个清净、离一切相、明了的心性就像念珠一样贯穿到最后，只有你当下这一念心性，是你真实的东西。
浮在心性表面那些影像，通通是捏造出来的，只有镜子是真实的。一个男人站在镜子前面，它现出男人的影像；一个蚂蚁站在镜子前，它现出一个蚂蚁的影像。这些都是没有意义的，是虚妄的，那是循业发现，随顺因缘而显现出来的。所以这个观心无常，就是破坏我们对内心的一种自我概念。这个地方其实是一种空观的智慧。