第1讲第2讲第3讲第4讲
第1讲
今天学人跟大家研究的主题是《修道宗范》。很多人都会认为：所有的宗教都是劝人为善，所以佛教的修学跟一般的宗教，完全是一样的。其实，这个观念只对了一半。比方说，一个外道学者，他们去修学善业，因为善业的缘故，来生投生到人天的安乐果报，但是当这个安乐的果报结束后，他就什麽都没有了。同样的，一个佛教徒，他也去造作一个善业，来生也会得到一个人天的安乐果报，当他这个安乐果报受用完之后，其实他的内心，还有一种强大的力量，就是一种──圣道的力量，这种力量，会带引这个有情众生，继续往涅槃的方向，不断的迈进！
为什麽会有这两种不同结果呢？因为两者的因地不同，一般的非佛教徒，他们造作善业的时候，所依止的是一种善心，我们的心有善跟恶，造作善业的时候，是善心这一部分起现行；而佛教徒在造作善业的时候，除了善心之外，还多了一个道心，这是不共于外道的地方。所以，我们是用两种心态来造作善业：一个是善心，一个是道心；一个是成就安乐的果报，一个是成就出世的解脱；佛教徒的内心状态，肯定跟外道不同，就是我们除了善念之外，多了一份道念。
今天，我们就用两堂课的时间，来跟大家研究：佛教的道心，到底有哪些内涵？应该如何去修学？这就是我们这堂课的主题。好，我们看讲义，《修道宗范》。
『道』，是指「出世的圣道」。当我们立定志向，想要追求解脱时，有那些宗？「宗」就是宗要；有那些主要的轨则？『范』就是轨则。我们要遵循什麽样的轨则，才能够使令我们的生命趋向于大般涅槃？当然轨则很多，我们提出一个比较重要的叫宗要。
◎将述此义，依大乘显密二教，立二种根本：
依止大乘法，立两种根本。
甲一、菩提心确定修学目标。
甲二、空正见建立缘起正见。
在所有的大乘经论当中，修学的方法有很多，但是它有一种根本。我们讲本立而道生，这根本的第一个，就是我们的愿望。你为什麽修学佛法？就是我们所依止的菩提心。第二个，在修学佛法当中，你的思考模式是什麽？是用什麽样的想法，来抉择你的身心世界。一个「菩提心」，一个「空正见」，有这两个重点。好，我们看第一个，「菩提心」的内容有两部分：
第一、菩提心的功德（为什麽要修学菩提心）。
第二、菩提心的修学方法。
首先看：乙一、显菩提心为趣入大乘之门。这个地方是说，为什麽要修学菩提心？没有修学菩提心，会有什麽样的过失？这一段引用蕅益大师《灵峰宗论》，我们先把它念一遍，诸位，请合掌。
甲一、菩提心 分二：乙一、显菩提心为趣入大乘之门。乙二、示菩提心之修学方法。
乙一、显菩提心为趣入大乘之门
成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。故儒云：「人心惟危，道心惟微」，「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」欲知舜与跖之分无他，利与善之间也。所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅，但夹带利名心，便是三涂种子；但执著取相，便是人天魔外种子；但一味出离生死，便是二乘种子；但具真实自觉觉他心，便是菩萨种子；但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共迴向淨土，普与众生，同登极乐，便是无上菩提种子。故曰「一切法正，一切法邪。」藕益大师《灵峰宗论》
这段文，蕅益大师对于一个大乘菩萨讲到因地发心的开示，我们看第3页，它的脉络分析就很清楚。这一段的开示，我们分成三大段来说明：第一段，我们先谈一谈菩萨在因地发心的重要性：
成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。
我们修行人，当我们开始启动我们的修学的资粮，包括福德、智慧两种资粮时，我们的生命未来有两种结果：第一个是成就佛道，或者是成为一代的祖师；我们内心成就很多殊胜的功德庄严，这是第一种结果。第二个是堕坑落堑，就是堕落到三恶道，造成很多很多身心的痛苦。这两种结果的关键点所争『争』是差别的意思，关键性的差别，就是：一念心的邪、正。这个地方，标出了我们因地发心的重要性。
我想我们一个佛教徒的基本生命观是讲：诸法因缘生，我们不同意生命是无因缘，或者是邪因缘。那麽我们常常说诸法因缘生，那么什麽是「因缘」？如果诸位道一句，简单扼要的道一句，简单的讲，就是你内心一动，这个就是一种因缘，看你往哪一个方向动。我们今天做一件事情，我们依止的是为了名、为了利，你往这个方向在动，你所造作的业，都是跟「三涂」相应的，因为你的根本缘起是杂染的。假设我们追求的是一种无上菩提心，那麽所修的善法，都是成佛作祖。也就是说：业本身是不能决定善恶，是由你的心态来主导的，所以我们说：心为业主！这个心当然有很多种，关键点就是你心中的愿望，你的目标会决定你的结果。
蕅益大师讲了这个总标之后，第二段就引证，引用儒家的一些教理来作引证。在儒家的教理当中，有两句话讲到内心的重要性，第一个：
人心惟危，道心惟微
第一、「人心惟危，道心惟微。」那么在古代的圣贤当中，他也能够去观察我们内心，知道我们每个人的内心状态有两种状态：第一个是人心，第二个道心。
我想：我们研究过《唯识》，或者你平常静坐，你观察内心的活动，你会发觉一个人，不完全是好人，但也不完全是坏人，每一个人都是善、恶夹杂。如果我们来到好的环境，得到三宝的摄受，我们就把好的一面表现出来，我们变成好人；假设我们遇到恶因缘的刺激，我们就会控制不了自己，去造杀盗淫妄的罪业。所以，我们每个人在没有成就圣道之前、没有入正定聚之前，我们每一个人包括了人心，也包括了道心。
但是不幸的是，人心的势力是强大的，我们私欲的势力是强大的。你看「人心惟危」，这个『危』就是非常的危殆难安很躁动不安的。那麽道心是非常微弱难明的。古人常说一句话，说我们心中的欲望是我们的人性，而我们的善念是一种美德。换句话说，善念你是要刻意栽培的，而欲望你不用栽培。你看我们一个人要造错事很自然，但是我们要勉强自己去拜佛、去做布施、持戒，要非常的勉强。可见这跟我们的心态有关系的，我们的心态烦恼的势力是强过于正念的势力，这是第一个。也就是说：我们很小心来克制它！
惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。
第二、惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。这地方就说明一个人的行为、一个人的结果，是由你的心态来决定的。说一个圣人，假设他放纵自己的心念，他就马上转变成一个狂妄、凶恶的人；如果一个狂妄凶恶的人，能够忏悔、改过、克制自己的心念，他马上就变成一个圣贤之人。所以一个人的好、坏是不决定的，完全是由你的内心来主导。
佛法讲：诸法无自性。没有一个人，天生就是一个好人，或者天生是一个坏人，要看你如何去栽培自己。
我们平常修行会有一个感觉：就是说，如果你一天当中，老是做你喜欢做的事情，你这个人可能就没什麽进步，因为你一直放纵自己，你没有一种自我要求，让自己增上的力量就消失掉了，你喜欢做什麽，你就做什麽。另外一种人，就是做自己应该做的事情。说：欸，这件事情我不太想做，我现在不太想去拜佛、我现在的心情也不想去讲经但是我勉强自己去做。为什麽？因为这是我的理想、我的目标。当一个人已经不去随顺内心的烦恼不随妄转的时候；就是说，虽然烦恼还是存在，但是已经慢慢不随烦恼活动，你在进步当中。
我怎麽知道我修学有进步呢？你一天当中大部分的时间，都是做你应该做的事，你是为了理想来引导你的生命，你在进步当中，这个很清楚的。反之，你一天当中都是做你喜欢做的事，那今天的你跟昨天的你，完全一样，没有突破，放纵嘛。所以这个地方就讲得很重要，就是克制跟不克制的差别。
欲知舜与跖之分无他 利与善之间也
这一段引证的道理讲完之后，蕅益大师很慈悲又举出一个实际例子来作证明：欲知舜与跖，舜是古代一位贤明的君王，他做了很多造福人民的事情；这个跖跟舜是同一个时代人，跖是当时的大盗，杀人抢劫危害社会。这两个人，我们看历史上来判断，这两个都极度有才华，而且这个跖他能够摄受九千多人跟他在一起，他很有摄受力，福德资粮也是不得了。这两个人，我们很难从才华跟福德当中分辨它的差别。但是最大的差别是在哪裡呢？就是「利与善」。一个是放纵自己的私欲、追求个人的利益；另一个是以圣贤之道，来调伏自己，去追求心中的道；造成「贤明国君」和「凶恶的大盗」，不同的结果。其实生命的差别就在于你心中的希望！
如果诸位研究《百法明门论》五十一个心所，就会发觉引导我们内心，强有力的想法很多，但比较明显有影响的，就是这个「欲」你心中的希望。你希望变成什麽样的结果，你的生命就会往那个方向去，所以我们对心中的希望，你要经常的反省，这个对于这个生命引导的力量，是不可忽略的！
当然我们刚开始出家，可能你也感觉不出因地发心的重要，但是你慢慢慢慢的出家久了，你会发现：诶！这个跑道越跑，大家好像距离越远。出家越久，你会发觉：人的相貌就不同出来了。大概出家十年以上，我们讲相由心生，大概你这个修行的方向、弘法的方向，大概就看得出当初你因地发心了。十年之后你心中的愿望，就完全显露出来，那个时候调整可能来不及了！来不及了！因为那个势力已经成形、已经坚固了，你要花很大很大的力量，才能够去改变你的方向。
我的建议是这样：你要走菩提道，你最好一开始就走对！你可以走得慢，但是千万不要走错！走得慢，起码你是正确的，你还有希望；走错了，你要更换跑道，就非常困难，那得要有大善知识的出现，才有办法调伏你。
所以舜跟跖，他们两个从小看起来都很聪明、很会读书、很会办事。为什麽长大以后，他变成舜，长大以后他变成跖呢？因为他们人生所追求的不同，一个是追求名利，一个是追求圣贤之道。
很多人说：因地发心没有人看得到！刚开始没有人看得到，但是十年后，你的相貌就完全显现出来。但是等它显现出来的时候已经来不及了，你没有力量调整它，问题在这个地方。所以因地发心可怕是，你刚开始不感觉它的存在，等到你觉得它很重要的进修，你已经走上不归路，你不可能再回头，就这样走下去了。
所以我们初出家就是把这个根本问题，你的方向，蕅益大师说的定盘星方向先弄正确。你希望你这个人生的船，到底要往哪裡去？先确定。至于这艘船，开的快、开的慢，倒不是很重要，先把方向确认。这一段就说明我们因地发心，对于我们生命的引导是非常的有它一定的主导的势力。
再看第二段：我们的因地发心，到底有哪些差别相貌呢？
所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅。
这是修学的法门，比方说我们有些人欢喜学戒，他过去的善根，看到戒法就起欢喜心，他就以持戒来当作整个修学的方向；或许有些人对教理、修止观有兴趣；有些人对参禅，他没事就打坐。这三个法门，都能够成就广大的福德智慧两种资粮，但是这三种法门，都不能决定你未来要去哪裡。
法本身是没有方向性的！诸位要知道：法是由心来主导的，法可以让你成就一种资粮力，但是这个资粮力，到底是往哪一个方向去，就看你什么发心了。
这以下蕅益大师提出了五种发心，产生五种不同的结果，我们先看第一个：
一、但夹带利名心，便是三涂种子
有些人他学戒的目的，不完全是为了弘护正法、续佛慧命，是想要作一个律师；他学经的目的，也不是依经典来调整自己，是想要作一个法师；追求假名、或者是追求利养。这种情况为什麽是「三涂种子」呢？我们解释一下，其实严格来说就算你发名利心来修学善法，你来生还是不会到三恶道去，因为你毕竟修的是善法，来生会成就一个可乐的果报，但这个可乐的果报，会夹杂一些问题。
因为你因地发心有问题，所以当可乐的果报出现的时候，一定会让你产生放逸；因为你刚开始在修这个善业的时候，就已经夹杂毒药了。所以，他这个三恶道是在什麽时候出现呢？是在第三世出现的，印光大师说的：三世怨。我们一旦夹带名利心去修学善法，你的三恶道果报一定是在第三世出现。第一生以有漏心修学善法；第二生成就安乐的杂染果报，然后产生放逸，带动你的烦恼和罪业；第三生就直接堕到三恶道去，这个叫做，便是三涂种子。
二、但执著取相，便是人天魔外种子
这个执著取相，当然比追求名利心稍微好一点，这种人比较清高。是什麽人呢？大部分是学佛以后，他也不太看经典，全心在行门上拜佛、持咒。一个人老是在行门上用功，而不能够依教起观，观照自己内心的我执、法执相貌，不懂得去调伏自己的心性，只是在行门上用功，很容易心外求法，然后就招感人天魔外这种因缘。
那么这两种发心，基本上在佛法来说，都是邪恶的发心，追求神通、追求感应、追求名闻利养，都不会有好结果的。我们讲严格一点，这种人要是越用功越糟糕，你懈怠还没问题，因为你那个方向错了，应该往北开，你往南开，开的越快越糟糕。
三、但一味出离生死，便是二乘种子
出离生死不是不好，问题在一味。就是说：你对众生没有悲悯心，完全只考虑自身的解脱，这样顶多变成二乘的果报，因为胸量狭小。但是这个地方已经是正，所以我们在发心的时候，要分别邪、正，然后大、小，正了以后还有大跟小，然后圆满不圆满，大了以后又有圆满、不圆满，有这六个差别行相。这地方是一种正确而狭隘的发心，但这一部分在佛法的因缘当中，佛陀承认这种功德，所以我们讲「三乘」，其实小乘的功德，佛法是承认的，不像前面两个是应该要排除的。
四、但具真实自觉觉他心，便是菩萨种子
菩萨的发心，是上求佛道，希望自己往圣道迈进；但是又能够随缘尽份的度化众生，这种菩萨的功德，叫做「大」，但毕竟不圆满。
什麽叫圆满的发心？
五、但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共迴向淨土，普与众生，同登极乐，便是无上菩提种子。
前面的大乘的发心，我们在受戒的时候，你看你当初是怎麽得戒体？就是缘境发心嘛！缘十法界的有情、无情，发起增上心：誓断一切恶、誓修一切善。上求佛道；断恶、修善，是成就自利的功德。第二、誓度一切众生：这是下化众生。你发这样的心的时候，我们应该说我已经成就大乘的种子，但是不一定圆满。要圆满的话，除了大悲愿力以外，就是你还要多一个般若波罗蜜的观照。
什麽叫般若波罗蜜的观照呢？就是「自觉圣趣」，这个自觉圣智，一种智慧，就是说你能够迴光返照！
我们讲说心佛众生，三无差别。我们一个五阴身心是刹那、刹那生灭，那么五阴从什麽地方来呢？是从一念的清淨心而来的，所以我们迴光返照，正念真如的时候，把心带回家的时候，我们看到本来无一物的清淨本性。那麽诸佛的功德庄严，又是从什麽地方来？也是从清淨本性来的。所以，当每一个众生都摄用归体的时候，我们看到一切法「如」的本性现前，所谓心、佛、众生三无差别，这种自他不二的本体。然后，从这个清淨的本性，产生大悲心「光明发辉」。从清净光明的本性，从空出假，依体起用而生起同体大悲心。所以这个发心是你必须要「彻其源底」，你看到我们生命的本来面目而产生一种菩提心；依此菩提心，迴向淨土，使令一切众生都能够成佛，这才叫做大乘的发心、圆满的发心。
前面的这个大乘发心，我们多少是有点心外求法；心外有众生可度、心外有佛道可成。最后一个是完全法法消归自性，他把人生当作是一个历练；生命的目的，只是在开显自性的功德，这叫「称性起修」。所以他的立足点一个是向内法法消归自性、一个是向外，当然这两个产生的结果，会不一样。那么这样子讲的话，我们做一个结论：
故曰一切法正，一切法邪。
当我们的心念是正的时候，你所修的法门就完全是正的；当我们的心念是邪恶的时候，所修的法都变成邪恶。我们刚开始学佛，看了很多经典，其实经典也分成两种：依智者大师判教：《法华经》之前叫做「权法」为实施权。在权法的教法当中，佛陀把法的力量，讲得很重要，说修行不管你是诵经、持咒，就是一念心能念的心跟所念的法。那我问你：什么比较重要？
我们看前面的权法的时候，其实佛陀强调法门是重要的。你看佛陀说，你修三皈五戒，这是人天果报；你修四谛十二因缘，这是二乘的涅槃；你修六波罗蜜，是成就菩萨的果位。所以佛陀在区别十法界的时候，刚开始的说法是用法门来引导心的，这「法」是最重要的。
但是你读到《法华经》的时候，佛陀的口气完全不同开权显实，会三归一。佛陀说，我前面所讲的法，都是方便说，真正的真实义就是：会三归一。会三乘的教法而回归到一心真如的实相。其实，所有的法门，都是依止内心而安立的。到了法华会上，佛陀说：你发的是菩提心，你即便去扫地，它都是成佛的资粮，法本身不能代表方向。这个地方你读了《法华经》，你就会有不同的思考，法变成被动，心才是主动，是以心力来带动法力。
在密宗有一则公案，这个公案很值得我们深思。说是：有两个徒弟照顾一个老和尚，这个老和尚病得很严重，连走路都不能走，每天要有人帮他洗澡、打点日常的起居、食衣住行。这两个小徒弟出了家之后，整天就忙著老和尚的事情，什麽事都不能做。两个师兄弟，有一天就坐著商量，大师兄说：我们两个这样下去，今生的道业都完了！都不要修行了，我们一定要有一个人出去参学，修殊胜的法门回来，再教另外一个。小师弟说：师兄你讲的有道理，这样也是对啊！与其两个都完蛋，倒不如一个出去。两个人就在佛前抓阄，看是谁出去、谁留在寺裡照顾老和尚比较恰当。抓阄的结果，大师兄出门参学，小师弟照顾师父的起居，没话讲嘛，这是三宝的意思。
大师兄带著小师弟的期望，离开了，到很多地方参学，小师弟就照顾这个老和尚。三年以后，大师兄满载而归，他修了很多殊胜的法门，那么三年以后大师兄回来，就跟小师弟说：我这三年当中，修了很多殊胜的妙法，那么一一把这个法门传授给小师弟，小师弟听了很高兴。大师兄说：小师弟！那你这三年当中，除了照顾师父，你还做什麽？他说：我还有一个法门，专诵『普门品』。你诵给我听听看！这个小师弟双腿一盘，就背诵起来。因为他没事就诵『普门品』，当『普门品』一启动，所谓的普门示现、大悲，他内心跟『普门品』相应的时候，一为无量、无量为一，境界现前，整个身心放大光明。大师兄看了之后：哎呀！一个小小的『普门品』也能够产生这麽殊胜的功德！
当然这个西藏上师讲这个公案值得我们深思的就是说：我们习惯性的去追求外在的东西，我们以为外在的东西，能够去把我们提昇起来。这观念是不对的！其实外在的东西，只是一种助缘，你自己要提昇，你真的想要提昇，外面的东西，才能够帮助你提昇。
我出家二十一年，僧伽教育也办了十几年，我有一个心得，给大家参考。诸位以后可能会当师长的，你要记得这句话：不要想要去改变对方，你改变不了。一个人要改变，只有一种情况──他自己想要改变！你试试看，他埋单还没有成熟，你只有等待。你看，所有的觉悟，先自觉，发自内心的觉悟；他时间还没有到，你紧张也没有用。我讲实在话，他自己不想改变，你是没有办法的。那这样「善知识」扮演什麽角色？我们可以创造一个因缘，我们可以影响对方，但是不能改变对方。我们创造一个美好的环境，让他自己去改变。
诸位有没有想到一个问题：我们为什麽要受戒？
受戒的时候，三师一定要你自己发愿。我想愿没有人可以帮你发的，就是我自己想改变嘛！我弟子某某过去的过去就不要提了，过去的就过去了，从现在开始，我的生命只做三件事：誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。
诸位知道这三个「愿」是谁发呢？这个是「佛陀」的愿啊！你以佛陀自我期许，你发这个愿，你的生命已经产生新的方向了。所以受了戒叫做什麽？叫做：法王座下添新孙。你不要小看他，王子坠地，功超群臣，他虽然还没有成就，但是他所发的愿，跟佛的愿是一样的。就像小王子诞生了，他什麽事也没干，对国家也没贡献，但是他是王种。我们发了菩提心，表示我们是佛种，至于这种子什麽时候结果，没有人知道，但是潜力无穷，因为他发的愿跟佛陀的愿一样，佛陀的愿力也是：誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生！
所以你刚开始的心愿，会决定你未来的结果，而这样的心愿，是没有人可以取代，没有人可以帮助你。一个人要能够增上、一个人要改变，只有你自己想要改变。所以受戒一定要你自己发愿，就是这个道理。发自内心的觉悟，而你从今以后要走上一个新的道路。也就是说：我们整个生命的变化，第一个因素，来自于你新的「希望」，这就是你生命的整个扭转点。
乙二、示菩提心之修学方法 分二：丙一、先修出离心。丙二、正修菩提心。
丙一、先修出离心
我们的希望主导我们的生命，那麽应该来发什麽心，会比较正确？我们前面一科讲到菩提心的重要，这一科是示菩提心之修学方法。菩提心当中有两个重点：
菩提心之修学方法
一、先修出离心，二、正修菩提心。
我们在修「大悲」之前，一定先修「出离」。佛法的因缘观，我刚刚也讲过，所有的因缘就是你的心态。你的心态决定你的因缘，从十二因缘当中来观察：我们为什麽会一次又一次在三界轮迴呢？为什麽我们死亡以后，不像阿罗汉进入涅槃，而继续在三界得果报呢？因为我们对三界的果报有所爱取。换句话说，是我们自己愿意来三界的。所以当我们的心态还没有改变之前，我们不可能离开三界！
那麽，我们为什麽会对三界果报，产生这麽坚固的爱取呢？这当中因为我们产生一种颠倒，产生一种错误的认知。我们在三界得果报的时候，我们由于过去的善业，会出现一些五欲的安乐果报，或者有很多的财富，或者你有美好的眷属，或者得到别人的尊重等等。我们这一念心跟安乐果报一接触的时候，就会产生快乐的感受，对这个感受，产生坚固的爱著。
我想我们每个人都知道，其实生命我们付出很多惨痛的代价。我们每个人在三界得果报，不管你福报有多大，一定要深受老病死的折磨，但是我们还是愿意再来。为什麽？因为我们对于过去成就安乐果报的印象、那种经验我们挥之不去。因为我们认为那种安乐的果报，在快乐的时候是非常殊胜的；所以我们为了追求这种安乐的果报，我们愿意去承受这种老病死的折磨。其实，这个观念是错误的，因为这个安乐果报，并不是我们想像这麽的美好。换句话说，我们每个人愿意来三界，是因为在三界当中，我们的生命经验，对它产生一种美好的想像；这个美好的想像，没有改变之前，你不可能离开三界！
应该怎麽改变呢？在藏系的大乘菩提心法中，有三个重点：
第一、思惟生死的过患：
我们对三界果报的爱着，有两种情况：第一个是对来生的爱取。有些人今生的遭遇，很多的不幸，可能是色身有很多的障碍，可能婚姻、事业有很多的不顺，所以他放弃了今生，他把整个希望寄託到来生。他为什麽要布施？为什麽严格的持戒呢？因为他对来生有所期待，但是这个期待是错误的，因为你来生有三涂的过失，那种安乐的果报是有过失的！
当我们对「来生」有所期待的时候，你要知道，当来生的安乐果报出现的时候，它会产生三种障碍：
一、烦恼障
你今生的布施、持戒、精进，来生变成一个大富长者、大国王，当你受用这种安乐果报的时候，会让你产生放逸的心态，而产生贪著，这第一个，会有烦恼的障碍。
二、业障
因为这种「贪著」的势力加强以后，你就会造很多杀盗淫妄的罪业。你看一般人学佛不够深刻的人，看到大福报的人、大企业家，会产生羡慕。其实，诸位只知其一，不知其二，几乎所有人天安乐果报的背后，都有很多问题。讲实在话：福报越大，他的烦恼越重，他的罪业也越重！除非他真正的觉悟──受了菩萨戒，才会开始改变。福报大的人比福报小的人，烦恼是比较重的。他所造的罪业也比较重。因为这个安乐果报本身，就有障碍嘛。烦恼障、业障、报障，那么你因为今生的烦恼罪业，来生就可能招感三涂的果报。所以我们做一个总结：
三界无安，犹如火宅，
众苦充满，甚可怖畏。
这是《法华经》佛陀说的，其实三界的果报当中，都是不安稳的，因为它是有烦恼的火、业障之火跟报障之火燃烧，所以基本上三界的果报，是值得怖畏的。佛陀讲一个譬喻说三界安乐果报呢，譬如美食 夹杂毒药，
初虽美味 终成大患。
我们在因地的时候，对这个果报有所期待，等到果报出现的时候，这种安乐的果报，是有烦恼、罪业果报的毒药，所以你把美好的食物吃下去，你也把这三种障碍吃下去了。所以一般来说，你对来生有所期待，你到了第三生你就要糟糕了，它就是三恶道了。所以三恶道的危机，是在你第二生在受用果报的时候就形成了，所以我们对来生的执取是错误的，因为你来生的安乐果报，其实是夹带第三生地狱之火的危机。这是我们透过这个思惟知道，其实来生的安乐是夹杂着三涂的毒药在里面。
我问大家一个问题：如果说让你生命去一趟天堂，天堂完了以后再让你去一次地狱受刀山油锅，有没有人愿意？两个都去，你愿意吗？没有人愿意，对不对，宁可两个都不要，对不对！
所以我们为什麽我们对三界贪著呢？是因为我们没有真正了解。其实很多事情你看清楚了自然不喜欢。佛法不是说，你很喜欢，我勉强你不喜欢，那没有用的。诸位你要知道，佛法为什麽叫觉？所有的功德，都是从觉悟发动出来的。我讲实在话，佛法的勉强都没有用。诸位你做师父，你勉强他去拜佛是没有用的，要自动自发。所以我们对来生为什麽要放弃呢？因为来生去了一趟安乐的果报，第三生就要堕到地狱去了，这两个是分不开的，所以我们对来的果报放弃。
第二、思惟死殁无常
这是改变对今生的爱取。这种人福报大都很大，他前生一方面布施、一方面持戒，所以今生的五阴身心出现的时候，身体也特别的健康、人也长得特别庄严、眷属也特别的美满，几乎人生没有瑕疵，他对于今生的五阴身心世界产生了深深的爱著。应该怎麽办呢？修无常观以破除对今生的爱取。我们应该思惟：
身是无常，幻缘虚假。
你今生的正报身心世界，是要面临死亡的，而且种种的人世美好因缘，也都是暂时存在的。善导大师说：
饶汝千般快乐，无常终是到来！
今生的安乐，是可以破坏的。《楞严经》上说：我们今生的生命，就像大海冒出一个水泡，当然有的水泡比较漂亮，有的水泡比较丑陋，但它毕竟是一个水泡，这个水泡总有一天又回到大海，又创造另外一个水泡。当然这个大海指的是我们的真如本性，它是不变的，这个水泡是暂时的、生灭的。所我们对于今生的爱取，事实上这个果报是暂时的，等到死亡到来的时候，你就会完全失望。所以，我们从无常观当中，来消灭我们对今生的爱取。也就是说我们应该要消灭对来生的爱取跟今生的爱取，这个时候我们对三界的果报，就开始完全的厌离，完全的厌离了。
第2讲
请大家打开讲义第5页，我们讲到丙一、先修出离心。
身为一个有情众生，我们内心当中，有一个没办法改变的本性，我们就是希望生命能够离苦得乐，这是没办法改变的。换句话说，我们每一个人都喜欢安乐，而不喜欢痛苦。比方说，你看有些人喜欢吃榴槤，其实他重点不在吃榴槤，重点是他的舌头跟榴槤接触的时候，他会产生一种乐受，他要的是那种乐受。因为如果他真正喜欢吃榴槤，那榴槤吃多了以后，变成苦受的时候，他就不要了。你看有些人喜欢睡觉，其实重点也不在睡觉本身，而是他的心跟睡眠一接触的时候，他会产生乐受，他要的也是那个乐受。
我们追求快乐的感受可以理解，但是那个快乐的感受不能有过失，你要看清楚这个快乐的感受，是不是在今生跟来生会引来重大的过失？所以佛法是要我们追求没有过失的快乐，这个地方你要抉择清楚。喜欢追求安乐这没有错，问题是错在你不应该追求一个有毒药的蛋糕，我们喜欢吃蛋糕是可以理解的，但是你要追求没有毒药的蛋糕。比方说圣道乐，比方说三昧乐。所以我们在过去生当中，在三界当中的轮回，已经养成一种习惯性的，喜欢追求三界的五欲的果报，所以我们现在要把它经过如理思惟，把它慢慢的扭转，所以听经叫做潜移默化。我不可能像六祖大师顿悟，但我起码能够慢慢慢慢的修正自己的方向。
首先，我们要断绝对来生安乐果报的执取，因为你追求来生的安乐，你在第三生会堕到三恶道去，因为来生的安乐有三恶道的过失。我们也应该拒绝对今生安乐果报的追求，因为它总有一天会失掉，与其你等到死亡来失望，你早一点慢慢把它放下来，免得构成临命终的惊慌恐怖。因为你不管愿不愿意，它迟早要失掉，而且死亡它不会预知的，它随时会到来。所以当我们如理的思惟：三涂的过失、无常败坏的过失，我们慢慢慢慢就知道，这两种安乐都不是我们的皈依处。
三、思惟暇满难得
閒暇圆满的人生是难得的。前面两个「思惟生死的过患」、「思惟死殁的无常」，确定我们一定要出离三界。问题是什麽时候出离呢？很多人说我是想出离三界啊！但不急著今生，我可以来生再出离。这个观念也是错误的。为什么呢？因为：
人道难生，佛乘难遇；失此不求度脱，千生万劫何期！
在整个六道当中，我们能得到「人」道的因缘是不多的；那么得到人身以后，又遇到佛法的住世，这个因缘又更少了。所以我们如果失去了这样一个，人身跟佛法的因缘，以后想要再遇到同样的机会，就很难很难了！
我想我们研究《唯识学》会知道一个观念，就是我们善根的功能会退转，会退化、转变。这当中有两个理由：第一个是机，第二个是法。善导大师说为什麽会退转呢？
第一、从内因力来说：就是我们本身的善根就比较浅薄，烦恼粗重。你不要看你今生好像道心很坚固，其实你看苏东坡前生是五祖戒禅师，他前生持戒也是很精进，等到第二生变成苏东坡，就放逸了。因为我们阿赖耶识当中，有很多种子，你现在的善根，只是一部分的种子。我必须要提醒大家：你现在表现的身口意，是你生命中的其中一部分，不是全部。你只是让你「善」的部分表现出来，有很多很多「邪恶」的功能，还在睡眠状态，它没有消失掉，在睡眠，你把它叫醒以后，你就换成另外一个人了。所以我们本身的内心当中，有善、恶的功能，而且邪恶的功能是超过善良的功能。所以我们今生表现的这种身口意的清净，只是我们生命的其中一小部分而已，这个我必须提醒大家。所以我们内在的根机，本身就会退化。
第二、法：善导大师说因为去佛久远，佛法的势力慢慢的淡薄，你得到增上的力量淡薄了。我们每一个都知道，生命是无常变化，我必须提醒大家一件事情，我们生命是变化的，但是不幸的是它是往坏的地方变。诸位你看看：时间是往坏的地方走，如果我们的生命是往好的地方走，那我们今生不急，来生更有希望。问题是我们今天生长在减劫啊！佛陀不在增劫的时候出世。如果佛陀出生在增劫，历代祖师都比我们差，那我们就没有学习的对象，一定要在减劫，所以后后比前前更糟糕。我们会皈依上师皈依祖师，因为我们比祖师差。
所以我们必须清楚就是说你的解决生死的问题，你来生处理比今生更难处理了。换句话说，你拖得越久对你越不利。第一、你本身善根会退化；第二、来生再来的时候，你所遇到的三宝跟今生的三宝，完全不一样，素质差很多，你要花加倍的努力，才有办法达到你今生的效果。
所以我们在修学出离心的过程当中，你要很清楚的知道，你越早出去，越容易出去，时间拖的越久，对我们是越不利，因为生命是往坏的方向在走。这是佛陀的预言，叫做五浊恶世，末法时代，三宝的光明越来越暗淡、越来越暗淡可能你对今生的三宝不是很满意，但是我告诉你，你来生的话会更失望！一定更失望！你不可能遇到更好的三宝，佛陀已经预言嘛！离佛越久远，法越来越薄弱；离佛越久远，众生的善根越来越糟糕。所以我们要很清楚：
失此不求度脱，千生万劫何期！
所以我们的出离，必须现在要完成，这是把时间的定位把它决定下来。那么讲得这么多就是说，我们希望追求安乐，但是我们应该追求圣道的安乐，而不是追求五欲的安乐！
比方说你看我们去大殿拜佛，刚开始可能不是很习惯，但是勉强自己不能拜，要他拜；不能专，要他专。拜了二十拜、三十拜以后，欸，你的心跟佛号慢慢有几分相应了，会产生一种法喜的快乐，这也是一种快乐。但是这种快乐，是没有过失。它没有烦恼障、业障、报障。比方说，我们静坐，我们身心很舒畅，内心跟佛号相应：心于佛号专一安住，心于佛号相续安住。在一念的寂静心当中，也可以产生安乐的感受，但那安乐的感受是寂静的，而不是躁动的。所以，我们现在追求快乐，应该改变方向，应该让自己追求一种没有过失的快乐！
我想我们一定要有一个观念，你说要一个人放下、放下。你怎麽让他放下呢？他都还没有安住，怎麽放下呢？
我讲实在话，一个人真正放弃世间五欲乐，他一定要在圣道当中得到法喜。只有圣人的心，是无所住的，我们凡夫的心，一定有所住。所以我们要放弃三界的果报，唯一的可能就是你要赶快上路！你必须在佛法当中，得到一个安乐的处所，你才可以把五欲的东西慢慢放下，否则你放不下，因为我们是有所住的。所以这个地方就是说，我们喜欢追求快乐，这个方向没有错，但是应该追求一个，没有过失的快乐。所谓的圣道乐，比方说三昧乐、比方说圣道乐，这个就是我们开始要改变我们的过去的一个希望。把追求五欲的快乐，改成追求圣道的快乐。
这个是讲到出离心的修学方法。第二个，我们看正修菩萨心。
丙二、正修菩提心 分二、丁一、四弘誓愿。丁二、自他交换。
丁一、四弘誓愿
菩提心，就是把前面的出离心加上一个大悲心，就是菩提心。这地方有两个内容：一个是「总相」的修学，一个是「别相」的修学。
◎四弘誓愿：
「总相」的修学，这个菩萨心就是四弘誓愿：
一、众生无边誓愿度；二、烦恼无尽誓愿断；三、法门无量誓愿学；四、佛道无上誓愿成。
这四个蕅益大师把它分成两类：一个是依「苦、集」二谛而发心；第二、依「灭、道」二谛而发心。这个苦、集二谛佛陀诠释的是一个生死的因果、杂染的因果。这个灭、道二谛是涅槃的清淨的因果。
这个地方就牵涉到种性的问题。我们每一个人在受菩萨戒的时候，诸位今天受了菩萨戒，你都发了上求佛道，下化众生。但事实上，上求佛道跟下化众生，在刚开始是互相冲突的，初心菩萨你不可能同时上求佛道而同时下化众生，你做不到的！所以就分成了，每一个人他的一个先后次第，就造成了不同的种性。所以有所谓的悲增上菩萨、有所谓的智增上菩萨。
在龙树菩萨的《智度论》中讲出一个判断方式：
说在飢荒的时代，你只有一碗饭，你同时遇到了佛陀，也同时遇到了乞丐。那么你在直觉的情况下，你不要太多的思索，你在直觉的情况之下，用你的内心直觉的表现出来，你会把这碗饭给佛陀，还是给乞丐？
如果你选择给「佛陀」，那你这个人是属于理智行的，你在未来的生命当中，你会先完成上求佛道，再完成下化众生。你是属于智增上菩萨，你会花比较多的时间，在佛堂用功跟三宝结缘，然后剩下的进修再去度化众生。
如果你这碗饭会选择给乞丐，你说佛陀你会给众生，总而言之你会给众生，不管什么理由。那么你会给众生，表示你这个人是「悲增上菩萨」你的未来生命当中，你可能花很多很多的时间去度化众生，剩馀的时间再去佛堂拜佛。
这个没有对与错，但是这个会影响到你整个生命成佛之道的过程。智增上菩萨会先成就圣道，再成就福报、成就人缘。你看有些人，他修的很好，但不一定有人缘，讲经的时候才三、四十个；你看有些人他没什麽修行，因为福报很大、人缘很多，听经的人几千个，但是讲出来没什麽道理，但是他就是有人缘，重点不是他讲什麽，他就是有人缘。
那么这个地方就说明了：菩萨道当中有「悲增上」、有「智增上」。如果你在因地，所缘的境，是众生的法界缘众生的苦而发心，多分来说，你是「悲增上」；那么你是缘「佛道」殊胜而发心的，多分来说，是属于「智增上」，这两个差别。那么这个地方的意思就是说，我们总而言之，我们生命当中要有一个愿望，要有一个上求佛道，下化众生的愿望。前面是一个消极的出离，我们应该放弃三界的果报，这个地方是一个积极的追求。所以我们大乘佛法是有所放下、有所追求，小乘佛法放下以后就没有了。菩萨是放下三界有过失的快乐，而追求这种上求佛道，下化众生的理想。
为什麽要「发愿」呢？我们发了菩提心，为什麽要有一个誓愿力，要把这变成一种愿望呢？
这个古人说菩萨的愿力有三种功德：
第一、引生修学的动力：我们一个人有了愿望，我们才有修学的动力。你看有些人进步很慢；你看他，人家打板去作早课，他也去作；下殿他也跟人家下殿，但是十年下来，没什麽进步，因为他没有誓愿力。一个人没有愿望，他作功课叫做应付。
我想诸位要知道：佛法你应付的去做，跟你主动的去追求，效果是完全不一样。
你看打佛七就很清楚：七天之前，来打佛七，七天以后，同样一句佛号，你念佛、我也念佛，我一句佛号都没有比你少，但是念完七天，效果完全不同。有些人是有备而来，真的是为了消业障、追求临终的正念而来念佛，所以他那个佛号的背后，那个阿弥陀佛，念那个佛号的背后，有一种动力，有一种愿望来推动这一句佛号。有些人他无所谓，反正你打板，我就进来，念完了，就下去休息，七天以后，完全没改变，这个佛号暂时进入阿赖耶识裡面睡眠，叫成就善根，就是你没有动力。一个人没有愿望你就很难进步。这是第一个，引生修学的动力。
第二、确认我们修学的方向：我们的精神体力是有限的，你必须集中你的心力，才能够有所成就，你所以越早立定方向，你越容易成功，否则你的资粮都分散掉了。
第三、是最重要的突破自我设限：我们从《唯识》的角度，我们是活在过去，我们这个阿赖耶识叫做「恒转如暴流」，这是「水流」的思想，上游的水流会影响到下流。我们昨天会影响到今天。今天的你，是从什麽地方来？你从昨天来，那麽昨天的你，是从什麽地方来？从前天而来的。假设我们不设定目标，我们永远活在过去，我们很难突破过去，因为习惯性的自我意识。所以你设定目标以后，才能突破过去，开创一个新的未来。
我讲一个实际的真实的故事：发生在美国的一个故事，在一个圣诞节的晚上，有一个小男孩，他是一个很贫穷人家出生的小男孩。打著赤脚，走到一个卖鞋的橱窗，在那橱窗前站了很久，看上一双很漂亮的鞋子。那么站了一段时间以后，外面下著大雪，店裡老板看这小孩子站这麽久，就去关心说：「小男孩，你想干什麽？」这小男孩说：今天是圣诞节，说老先生你可不可以代我向上帝祷告，看看他能不能把这双鞋，送给我，当我的圣诞节礼物？这老板说：好！那你进来坐吧。请他坐下，他说：你在客厅坐一下，我帮你去问一问上帝，看他的意思怎麽样？这个老板就进去了，过了一会，这老板又出来了，他说：你的心意，我跟上帝报告了，上帝回答说，他没办法给你一双鞋子，他只能够给你一双袜子，你穿这双袜子，去找你自己的鞋子。这个鞋子你要自己去找，他不能送给你。说完之后，老板帮他穿上袜子，就把这小男孩送走了。
经过几十年之后，这位老先生收到一封信，信上说：我真诚的感谢您对我的忠告，在我小时候，您就给我一个非常美好的愿景，给我一个希望的目标，我现在已经找到我的鞋子。我写这封信来表达你对我的金玉良言。然后署名美国总统林肯。
林肯先生他说，他小时候的这一段遭遇，对他人生产生很大的突破，因为上帝给他一个愿望要他去找他自己的鞋子，让他发自内心的去追求，而不是上帝送给他。
我想，受菩萨戒也是这个道理，说实在话，佛陀是不能帮你追求任何东西的，佛陀创造一个好的因缘，让你自己发自内心誓愿，由你自己来度你自己。所以，当你面对三宝的所缘境，许下了誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生的时候，你的生命产生巨大的变化。表示什麽意思呢？表示你的过去已经不等于未来！
我们一般没有受戒、没有发愿的人，你大概过去是怎麽回事，大概你死的时候就是怎么回事，不会改变的。过去就等于未来。所以算命就把你算的很清楚。但是你发了愿的人，过去已经不等于未来，你的生命有无量的可能性。所以，当我们发了出离心之后，还要立定一个誓愿，是上求佛道的誓愿。我一定要我的让生命当中，不断的往佛道的方向走。
一个人，要永远保持进步，这一点很重要！
因为我们的生命是动态、变化的。你说：我保持原地不动，不可能！生命没有不动的，你讲不动，你是外行人讲外行话。生命是一个迁流的我们是活在一个动态的生命，你只有二个选择，要嘛进步，要嘛退步。所以我们要让自己不退步，唯一的方法，就是每天保持进步，这是第一个：「上求佛道」。第二个，在你的生命当中，尽可能去帮助苦恼的众生，来积集广大的福德资粮。
那么这个就是我们受了菩萨戒之后的第一个，缘众生苦而发大悲心；第二个缘圣道的功德，而发起上求佛道的心，这是两大愿望。
丁二、自他交换
我们怎么去对众生产生大悲心呢？以下，根据寂天菩萨的教授，寂天菩萨的方式叫自他的交换。『自』就是我们爱护自己的心，这是我们与生俱来的，但这种心态不好，对我们非常不利的，后面会说明。那麽『他』是爱护他人的心，关怀他人的心，这种心态对我们是非常重要，而且对我们帮助非常大。那应该怎么办呢，我们应该把这个爱护自己的心，把它调整为爱护他人的心，这个就是心态上的转变。这个转变有三个过程：第一个、你要思惟「自他平等」：
自他于苦皆不欲，愿得安乐此心同；
他之求乐亦如我，自他等视求加持。
我们应该要去思惟一件事情，我们内心的心情，想要离苦得乐，但是你不要忽略了一件事情，其实无量无边的众生，也想要离苦得乐，这一点是没有差别的。所以，我们的心跟无量无边众生的心，都喜欢远离痛苦、都喜欢追求安乐，这样的心情是完全相同的。换句话说：「他之求乐亦如我」，无量无边的众生，希望离苦得乐跟我的心情一样，所以我们应该把自己跟他人，平等的看待，来求上师的加持。
我们一般人，总是觉得自己很重要，这很正常。你看相片的时候，第一个会看谁？一定是看你自己，这是人性。所以人性是自然的。美好的德行要栽培的。
那么我们一般人只知道自己要离苦得乐，而忽略了其实无量无边的有情众生，他们心中也有这种希望，所以我们自己跟众生没有什麽差别，不要老是觉得你很特别，其实我们跟众生完全一样，这一点很重要！把自己跟他人的界线打破，不要老是只注意你自己，这个观念对我们不好。因为我们也没有什么特别。你自己很特别，你注意你自己是可以，其实我们没有特别。
第二个、在平等当中，其实我们自己是比较轻，爱护自己是有过失的，爱护他人是成就功德的。所以我们心态转变时，意味著我们内心当中功德的出现，看偈颂就清楚了：
爱自即成众苦因，爱他则是万善根；
生佛差别从此出，自他相换求加持。
既然我跟众生都一样想要离苦得乐，那到底谁比较重要呢？我们应该思惟：我们爱护自己，我们今生的体力，所有的修学都追求自己的快乐，这样只有一个结果造成自己更多的痛苦！这一点，跟我们原先的思考有点不同，我们好像觉得，我为自己的快乐，我会更快乐，其实这是错误。
诸位可以想想看，我们为什麽会痛苦？因为有罪业。那为什麽有罪业呢？因为有无明。为什麽有「无明」呢？因为我们有私心、有「自我意识」。我们总是认为在身心世界中，在刹那、刹那变化当中，有一个恒常住、不变异的『我』，然后对这个「我」产生爱著。由这爱著的结果，跟别人产生对立，然后就起烦恼造业招感痛苦的果报。所以自私自利的心，是痛苦的根源，这个诸位要永远记住！
为什麽会有痛苦？是我们自己让自己痛苦！
世间上我讲实在话，没有一个人会让你痛苦，是我们自己一种愚痴的心，给自己痛苦。所以爱护自己的自私心，是所有罪业、痛苦的根源。反过来，我们把这样的心态转成爱他，就是一切功德的根本。如果我们今天把生命当中把爱自己的心，转成爱护他人的心，将它当作你生命的理想来实践，那麽，你会创造更大的功德！
所以「生、佛差别从此出」。为什麽佛陀在因地，也布施、持戒这个善业，在他的心中，结果出现了万德庄严；我们过去也曾经布施、持戒但是这个持戒的心，在我们狭隘的自私心当中，只是变成一种微小的人天福报。同样的善业，在佛陀的心态当中，产生广大的功德；同样的善业，在我们心中，产生这麽狭隘的果报？因为我们的心态不够美好！所以众生之所以变为众生，佛陀之所以变成佛陀，是因为他们的想法有所不同。
所以：「自他交换求加持」，我们应该把凡夫的自私心，转成佛陀爱他的心。我们的心态会决定我们的状态，诸位要知道。正如印光大师说的：你看同样是水，拧有比较利益众生的慈悲心，牠喝了水，转成了牛奶；毒蛇因为瞋心重，牠也去喝水，转成毒液；同样是一池水，牛喝了变成牛奶，毒蛇喝了变成毒液，因为两个不同的心态，造成了不同的状态。
藏地的法王，曾经要我们思考，生命就是一个抉择，你要想想看，当我们今天出现一个天平的时候，左边是我们自己的安乐，右边是无量无边有情的安乐，你会选择什麽？当然是无量无边的有情比较重要。所以我们应该要为理想而活，我们应该要实践菩萨道，以这样的意乐，来推动我们的善业，不要老是为了自己，这样的心态才是成就诸佛功德一个正确的心态。如果我们老是自私自利，一辈子没有什麽成就。这个心态的转变很重要。有了这样的认识，再看第三段：
自他交换
以我善乐诸因果，他苦因果尽无馀；
如风去来行取捨，由此发心求加持。
现在我们也知道：爱护他人的心，对我们是非常有利的，所以开始以我们在因地当中的善因，跟今生所受用的乐果，这种殊胜的因、殊胜的果开始迴向，把我们所有今天的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这些广大的福德资粮，迴向给法界众生，希望他们的苦因跟苦果，都能够消灭无馀。我们的心态开始去注意众生。就好像是虚空的风一来一去，产生取捨，我们择取众生的苦，而我们施捨我们自身的快乐，发自我们牺牲、奉献的精神，由此发起大悲心，来祈求上师的加持。
这地方是说：在修学佛法当中，除了所修学的法门，你的心态是很重要的。你到底爱护自己比较重？还是爱护众生比较多？这个地方会影响到我们未来果报的差别。这个地方，我想我们要知道一个观念，忏公师父常常讲的一个观念，他说我们修行人有三个重点：
解门、行门、性格
这当中他认为性格最重要；我们一个人有天大的解门、天大的行门，性格不好都不行！所谓的性格是什麽呢？老人家说：什麽是一个好的性格呢？只有三个字，就是学吃亏！学吃亏这三个字，我体验了很久很久，现在有一点心得，我觉得[吃亏]这个道理非常好。我现在很喜欢吃亏，我很希望我付出很多，但是我得到很少。我觉得这个对我非常好，我刚开始对于这样的遭遇，不是很满意，但是我觉得在我生命当中，我希望我的吃亏的因缘要越多越好，因为学吃亏的好处实在太多了。
简单举两个例子：诸位，如果你在常住，你付出的很少，结果你得到了很多，你觉得这种因缘好不好？不好！对啊！你在耗损你前生的福报，你付出的很少你得到很多，那你在耗损你前生的福报，那你今生是福报越来越少。那些差额是从哪裡来的？绝对不是从天上掉下来，表示你的生命是在退步当中。反过来，你对常住付出很多，但是没有人知道，没有人把你当一回事，非常好！你的生命在进步当中，你这个人前途不可限量、不可限量。这第一个，你不一定有美好的过去，你可能也没有一个暂时的现在，但是你肯定有一个美好的未来。如果你很在意你的「未来」，那你应该「学吃亏」！这第一点第二个从学吃亏当中，增加我们的菩提心，培养一种内在的德行。一个菩萨，什麽事都斤斤计较，你很难把菩萨事业做好，某种程度来说，行菩萨道会有很多障碍，需要靠一些愿力来支持。
这种「愿力」就是：你愿意代众生受苦学吃亏的心情。往往也是这种心情，使令你产生了突破。我们刚开始是发学吃亏的心，来帮助众生，结果这种心态，反而帮助了我们自己，这样子的。诸位懂这意思吗？你学吃亏不一定是帮助别人，因为对方得不得度，有很多複杂的因缘，但是肯定是帮助你，对你肯定有好处。
你们以后学习菩萨戒，菩萨戒有：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，三大部分。摄律仪、摄善法这断恶这一部分，当然菩萨所对治的是贪、瞋，治瞋比较重。摄善法戒菩萨很重视六波罗蜜，特别是智慧的学习。在摄众生戒这一部分的戒，你把它读完之后，只有三个字，就是学吃亏。你度化众生就是学吃亏愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐！
就从这样的心态当中，慢慢慢慢的成就广大的功德庄严。说实在话，你心态不改变，你不可能进步，因为它是根本嘛！所有的善业，都跑哪裡去了？诸位想想看：你所做的善业，还是是安住在你的心中在你的心中蕴量。如果你的心量狭小，如何培养广大的功德呢？不可能的事情。我们说一切唯心造。我希望我们：先调整心态，比你去做广大的善业这件事更重要；你有美好的心态，你才有美好的状态。
所以在这个地方，自他交换就是说：你要相信我们去帮助众生，比帮助自己更重要。当心态改变时，生命就完全不同了！
最后讲一个小故事，让诸位去体会一下。这个故事不一定是真实的，但重点不在真假，重点是你能不能从这裡得到启示：
佛陀有一天派一个使者，要这个使者到天堂跟地狱去考察。这个使者首先到地狱去，刚好看到地狱众生在吃饭，但是每个地狱众生，都是面黄肌瘦。然后呢，他看到一个现象，地狱的众生，手上拿的筷子有一公尺长，非常的长。每一个人都把筷子往自己嘴巴夹，结果没有一个人吃得到，所以弄的很苦恼。这个使者看了之后，非常感叹，摇摇头走了。
他又到天堂去了，看到天堂的人，每一个天人气色非常好，容光焕发。刚好也在吃饭，筷子也是一公尺长，但是大家拿筷子是夹给别人吃；你夹给我吃，我夹给你吃，大家吃得很高兴。
这个筷子就是我们的心态，你有两个选择：如果，你的筷子是「往内」，那你的生命就完了，没有前途。你不要告诉我说，你一天拜几百拜，都没有用，因为你根本的方向是错误的，是自私的心态。事实上，『筷子』的方向，有两种选择：第一个「往外」，第二个「往内」，所产生的结果完全不一样。也就是说，我们的生命有两种选择：第一、为你自己而活；第二、为别人而活；慈悲心跟自私的心，但是你选择了以后，你要为你自己选择的付出，得到一个结果。
所以，「诸法因缘生」，这个『因缘』前面讲过，就是你的心态。所以，我们讲如是「因、缘、果、报」；你的心态，能决定你的「种性」，也就决定你未来生命的一个结果；你的精进，只是让结果出现快跟慢而已。所以，你的心态已经决定了方向，而你的资粮力、你的精进与否，只是让这个结果出现的快、出现的慢，如此而已。这就是我们说的：大乘的第一个根本，确认我们一种利他的菩提心。
我们不是要你做很多事情，其实菩萨道做很多事情与否，那是看因缘，「利他」不是说：从今开始，什麽功课都不作了。不是这个意思！你该做什麽功课，还做什麽功课，但是心态转变一下，「自、他」的心态转变一下。你会发觉：当你不再注意自己的身心世界，至少痛苦会降低很多！很多痛苦都是你自己攀缘来的，有一半是依他起性，一半是我们的遍计执，是你的想像力把它扩大了。
这个利他的心好处很多，你今生会减少很多罣碍痛苦，来生你会往无上菩提因缘走，好处很多。所以我希望，在刚开始的时候，你第一步就踏对。学佛啊，你看《法华经》最不好的就是到后面再回小向大、再来调整，那是很多的悲哀，一开始就把它走对，你可以走得慢，但是就把它走对！
第3讲
请大家打开讲义第8页，甲二、空正见
我们从整个大乘《唯识》经论的学习，我们可以知道，佛陀对于生命的描述，老人家讲到：生命就像是一个无止尽的水流。
这个水流应该怎麽去观察呢？在佛法裡面是把它分成过去、现在、未来，三部分来观察。其实这三部分是互有关连的。它们的关系有两个特点：第一、它是变化的。我们昨天跟今天是不一样的，今天跟明天也不一样，感受、想法都不一样，所以过去、现在、未来的生命是变化的。第二、它是相续的。也就是说，其实昨天的你，会影响到今天的你；你看你昨天喜欢拜佛，你今天也很喜欢拜佛。那麽，你今天喜欢拜佛的那个功能，是怎麽来的呢？是昨天累积来的。所以不管愿不愿意，我们一定要承当过去所留下来的痕迹，这是很头痛的一件事情，因为留下来的这些东西，大都是不好的烦恼障、业障、报障。
所以我们修行人第一要事，善导大师强调：刚开始修行，要很清楚知道自己的定位，就是我们是一个生死业障凡夫。这一点你要很清楚。我们的内心当中，有很多的烦恼障、业障在干扰我们、在主导我们，我们是在这样的情况之下，开始修行。有这样的认识以后，第一件事情：过去的水流，流到现在，我们应该怎麽办？
首先第一件事情要发愿，就是我一定要改变自己！发自内心的一种愿望，我从今开始要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。生命的变化，从你发愿开始，重新设定你生命的目标。很多人，把受戒当作一个目标，这是不对的：我一定要把它修的很好才受戒。受戒是一个起步，是修行的第一步，它是因地，不是一个结果！
很多人不敢受菩萨戒，说我修的不够好，你就是修的不够好，所以才要修菩萨戒。所以，我们在受菩萨戒，所发的愿力，只是一个开始，我们在三宝面前许下誓愿，设定生命未来的目标，这是第一步。这一部分昨天讲过了。
第二、你要建立心中的大乘的空正见。我们应该怎样来观察、抉择我们的身心世界，化解心中的烦恼障、业障，使令我们的心态随顺于愿望？这个就是我们今天要讨论的：建立大乘的空正见。经过誓愿力、观照力，你很自然的带动六波罗蜜的行动。有三种力量：誓愿力、观照力、行动力，去改变生命的水流，使令它趋向于佛道。我们看今天的第一个主题，甲二、空正见 分二：乙一、显正见为修道之要务。乙二、示正见之修学方法乙一、显正见为修道之要务
显「正见」为修道之要务：整个修学圣道的第一件要务，就是建立大乘的正见。我们把这一段蕅益大师的论文把它读一遍：
讨究佛法，第一要务。诸佛所师所谓法也，况弟子乎？虽胜义法性，贵在亲证，傥非黄卷赤牍作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求昇反坠。故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外。脇尊八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。有谬云，年少力强，宜习教典，年衰力弱，只堪念佛，岂年少不必念佛，年老不可习教，将谓如来教法，仅同举子业，博名利于半生者乎。一歴耳根，永为道种，大士所以捨全身求半偈也。今佛法流布，赖迦叶阿难二祖，彻底悲心，人皆视作等閒，殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也！《灵峰宗论》
这篇论文，我们分成三大段：第一大段，讲到正见的重要性，先看第一小段：
讨究佛法，第一要务。诸佛所师所谓法也，况弟子乎？
我们开始设定了修学的目标，我开始要断恶修善度众生，许下这个誓愿以后，接下来，你要做的第一件事情，就是开始去亲近善知识讨论研究佛法的道理，这是第一要紧的事。
为什麽这样讲呢？以下举出一个例子说：三世诸佛在因地的时候，他们的修学，也是遵循佛法的轨则，而成功的。所谓的佛陀，刚开始也是一个生死的业障凡夫，他刚开始也是缘境发心，面对三宝的境界而许下了断恶修善度众生的一个愿望，然后产生观照，最后付出行动、六波罗密的行动。然后才慢慢的改变自己，而成就佛道。没有一尊佛是一出家，两个眼睛一闭，就自然成佛的，没有这回事情！一定要经过佛法的闻、思、修种种次第修学，才能够建立正确的观照。
这个意思是说：诸法的实相，并不是佛陀创造出来的，是宇宙间本来就存在的真理，是佛陀发现的而已。佛陀发现了以后，把这个真理传出来。每一尊佛都以这样的真理，来开导众生，所以佛陀是「以法来当作师」当作一个轨范加以遵循。这个理由我们看第二段：
虽胜义法性，贵在亲证。
虽然说这种殊胜义理的第一义谛我空法空的真如法性，可贵的是亲证，而不在言说。
大概我们在初地的时候，无分别智亲证真如理的时候，是离一切言说相的。所以真实的亲证真如理的时候，是离言说相、离分别相的。当然这个地方是离语言文字的，我们叫做「离言真如」，但是刚开始我们要依止真如的、所谓的「依言真如」，看第二段：
傥非黄卷赤牍作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？
身为一个初学者，我们刚开始没有经过黄卷。古时候的纸，它是没有漂白的是黄卷，赤牍这是一种竹片。古时候以黄卷跟赤牍，来记载整个佛法的经律论。假设我们没有经、律、论的语言文字，来做一个标月指，指示真实的修学出离生死的法要，我们又怎麽能够亲证二空真如之理呢？
语言文字的佛法叫做标月指。比方说：我告诉大家，冷气在那个地方，这个指头当然不是冷气，所以你执著文字那你也错误，但是你顺著文字去思惟，你就可以得到这个冷气的最后目标。我们讲说因缘所生法，我说即是空，这十个字，不能代表真理，但是你内心当中，不断的把这十个字，不断的思惟，你就能够在心中，产生真理；它本身不是真理，因为它只是一个生灭的音声而已，但是它里面含藏著真理「文以载道」，所以经过你的消化，就能够把真理显示出来。
佛法的经典很奇妙，虽然它本身不是真理，但经过你的咀嚼、消化之后，它会释放出真理，这个叫做标月指。所以我们初学者，没有理由拒绝对经论的学习，因为没有人引导你，等于是盲修瞎练。这以下举出两个实际的例子来做证明，一个是失败的例子，一个是成功的例子：
试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求昇反坠。故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外。
「试观」我们可以去反省一下，过去修行人的相貌：比方说，印度的外道，在古时候也有所谓的沙门团，印度的九十六种外道，大部分也都是辞亲出家，他们也看到生死的痛苦，也知道在每一期的生命当中，都要承受老病死的折磨，他们很清楚：痛苦的根源来自于受生，你只要在三界受生，你就不能避免老病死的痛苦，所以他们也希望出离生死啊！但是因为没有正确的方法来引导，结果求昇反坠！
我们可以把印度的整个，修学外道可分成两大类，九十六种外道有两大类：
第一个是苦行外道：它的重点以苦行来折磨自己的色身，期望这样来消业障、解脱生死。其实，生死跟色身没有关系，因为色身只是果报体。
第二个是冥想外道：他们透过冥想、禅定的修学，来产生解脱。那么在外道它的禅定当中，产生断、常两种的邪见，反而产生更严重的过失。其实苦行外道过失不多，顶多是浪费时间，这个冥想外道的过失，是很严重的！因为他在禅定当中，产生了邪见，往往会谤无因果、谤无涅槃，因为毁谤真理的缘故，反而堕落到三恶道去，所以叫做「求昇反坠」。
蕅益大师做出结论：假设一个初学者，不留心经律论的教典，虽然你勇猛精进的修学，最后的结果只有一个，就是变成「天魔外道」。你都是在心外求法，你没有找到真实的生死轮迴的根源在哪里，我们讲不知妄本！你根本不知道这个虚妄的根本在哪裡。佛陀在《楞严经》上说：一条绳子打了一个结扣，凡夫是往右边拉扯，外道是往左边拉扯，结果这个结，越结越深；只有佛弟子能够从中间把它解开来，因为他能够掌握它的关键。我们再看第二个例子：
脇尊八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。
脇尊者是佛灭度六百年出世的，大概是在马鸣菩萨那个时代，他是到八十岁才出家，所以他的精神体力已经很有限了，但是他能够掌握正确的方法，虽然不一定有外道的精神体力，他也不一定有外道的精进，但是他掌握了整个修行的轨则，掌握了生命还灭的轨则。昼观三藏，白天研究教理，加强自己对生命的观照；夜习禅思，晚上把这个观照，不断在心中串习，修学止观，终于在三年之后，证得阿罗汉果。
所以我们一个人的解脱，跟你的精进不一定有关系的，问题是你能够找到那个虚妄的根本在哪裡。蕅益大师在《楞严经》的二十五圆通注解当中，再三强调一个观念，他说欲知山上路，须问过来人。那么以爬山来做例子，我们今天要登上高山，你不可以拿一个镰刀，就自己开出一条路，不可以！因为你不能保证，就是一个道路。你必须要请示走过的人。所以我们初学者一定要以古德、以祖师为老师。不能说，你看了一个戒律、看到一个经典，你就望文生义，不可以。这句话的解释有它的传承，你一定要去看祖师的开导。
我遇到很多的初学者，大概出家两、三年的，他们在看经论的时候，会犯一个毛病就是：他说「诶，这一句话，我认为怎麽样我的想法是什麽样」其实我讲真的，你没有资格讲这一句话，你看孔夫子，一个中国的圣人，他十五岁志于学，三十而立，四十而不惑。他修了十五年，把自己的观念建立起来，十五岁立志求学，三十岁才把自己的修学宗旨，整个菩提道的道路安立下来，然后还经过十年的历练，四十岁才完全没有疑惑，整个生命的方向、修行的目标、自己生命的定位，才完全确定下来。
我们一个初学者，说话的口气，应该是这麽讲：这一句话，道宣律祖怎麽说印光大师怎麽说蕅益大师怎麽说对你有好处；因为欲知山上路，你要问过来人。我们遵循著圣贤的脚步而走，是最安全的！你没有必要自己再去找一条路的，没有必要。
遵循圣人的轨迹，这个是修行的捷径！
这一段，就是讲这个观念：就是说初学者，我们的人生经验有限，但是我们今天能够把祖师的法语学起来，我们可以把历代祖师的传承，集在我们的心中，我们可以把这些古代圣贤，经过几百年的真理，放在心中；虽然我们的修行，只有两三年，但是已经把两千年的佛教精华，都吸收起来了，这对我们是非常好的。所以刚开始一定要依止经论、依止祖师的注解，这是第一个观念。
第二个，我们看蕅益大师所破除的错误想法：
有谬云，年少力强，宜习教典，年衰力弱，只堪念佛，岂年少不必念佛，年老不可习教。
在当时有一个错误的想法说：如果你是年青出家，精神体力很旺盛，那麽就可以研究教典、研究戒律；如果你年纪大了，体力衰弱了，那你就好好的老实念佛就好。这个观念错在哪裡呢？蕅益大师说：难道年纪轻的，就不必念佛；年纪老的，就不可习教吗？
我们现在经常犯一个毛病，把解、行二门分开来。
好像说解门是要讲给别人听的，你研究教理，只是讲给居士听的；自己的修行，还是用你过去的那一套，所以观照力跟行动力两个是分开的，眼睛跟脚是分开的。结果变成什麽呢？把如来所宣说教法，他的目的就等同于举子业。好像古时候读书人的目的，只是为了博取功名于后半生。古时候的人，十年寒窗无人知，只是为了一举成名天下闻。他不一定要把这些教理用来改变自己。但是佛法的观念不是这样佛法的「观照力」是要带动你的「行动力」，这叫「目足双运」。
所以说年纪大了只堪念佛。这个观念是不对的。其实，一个人是不是有资格完全的念佛，跟年纪没有关系，跟你的学习才有关系。很多人都说：我现在要老实念佛了，什麽都不看了。其实，你不一定有资格能够老实念佛。你如果深入到淨土的经论裡面去研究，你会发觉「念佛」跟「往生」没有必然的关系，没有直接的关系。
往生与否，在信愿之有无；
品位的高下，在持名的浅深。
念佛是一种强大的善业力，因为这个佛号是无量光、无量寿，阿弥陀佛无量阿僧纸劫，积功累德所成就的万德洪名。但是这个万德洪名本身并没有方向性，你必须用内心的信心跟愿望，来引导这个佛号，才能够感应道交、才能够往生淨土。所以佛号是决定品位的高下，往生与否，是看你的心态你内心的信心跟愿望。
当然，这个地方也有差别，如果详细的区分的话，在中国淨土宗的历代祖师当中：善导大师比较强调信心；蕅益大师比较强调愿力。善导大师的整个淨土思想：是从第十八愿建立的，设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
他在整个「至心信乐，欲生我国，乃至十念」当中，强调的是：「至心信乐」，他说这是往生的关键。善导大师以信心来摄愿望；他说一个人是不是能够往生，关键是你心中念佛的时候，你的内心状态是不是能够顺从本愿。
什麽叫『顺从本愿』？你念佛的时候，你说我是业障深重，我是不是可以往生？你没有顺从本愿，你还是顺从你的妄想，你没有真实的皈依在第十八愿之下，你没有真实的归依在弥陀无量光无量寿的座下。你还是根据你的妄想在动，你说我福报不够、我业障深重是不是可以往生？你打这个妄想，就不是顺从本愿！
以善导大师的标准：当佛号提起来，你的心中是一念不生，只有一句佛号！整个心通身靠倒，内心跟佛号结为一体。他说这是往生的标准。善导大师对于弥陀本愿的皈依是很强烈的，所以他以『信』来主导整个往生的关键。所以他提倡专修：对佛陀身、口、意三业的皈依，身业专门礼拜阿弥陀佛，口业专门称念阿弥陀佛，意业专门观想、皈依阿弥陀佛，万修万人去。
第二个传承是以「蕅益大师」为代表，包括永明延寿大师、蕅益大师这一系列的教法，是强调圆修，他的思想传承来自第十九愿，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。
不是每一个人都可以专修的，蕅益大师认为往生与否，在于你对整个生命目标的确定，你真实的「厌离娑婆、欣求极乐」。善导大师的所观境在佛，蕅益大师的所观境在淨土，他认为你真正很想往生淨土这是关键。你真实的一定要离开娑婆，你一定要求生淨土！那么我是愿意到淨土去，所以我在念佛」，这是一个不同的思考，我为了菩提道而求生淨土，但是我是业障凡夫我做不到，所以我仰仗佛力的帮忙。所以蕅益大师的皈依境是在淨土，以佛号来帮他完成往生淨土的愿望；善导大师的皈依境在弥陀的本愿。这两个皈依境，一个强调「信」，一个强调「愿」，当然这个地方都有信、愿，只是各有偏重。
整个修学的心地法门的建立，我们都必须透过经论的学习、古德的开示，才能建立一个修行的道路，你才知道你要怎麽去调整你的心态去随顺于顺从本愿，去随顺于厌离娑婆，欣求极乐。这个都不是我们自己可以想出来的。所以，这个地方是说，你是不是能够专心念佛，跟年纪的大小没有关系，是看你是不是完全学习过了。我们看最后一段：
一历耳根，永为道种，大士所以捨全身求半偈也。
这一段是说明法宝的殊胜。佛法的教理，只要经历耳根，短暂的听闻，一个观念，虽然我们不一定马上做到，但是我们只要以欢喜心，来听闻这些法义，这些种子，就存在我们的心中，在未来的生命当中，会产生一种向上增上的力量，永远的增上力量。
比方说「大士」，这地方的「大士」是指「释迦牟尼佛」的前生，他过去生，曾经做一个苦行外道，在修学的过程当中，三宝并没有现前，所以没有人能够引导他修学，他只好靠冥想，自己去摸索。
他在山中冥想，刚好有一个罗刹鬼，从山洞经过，他诵了半句偈，他说：「诸行无常，是生灭法」。他讲这半句偈时，这位苦行外道刚好在思惟人生的缘起，听到这句话就非常震撼。他说，对啊！诸行，这个「行」就是有为的身心世界，我们的身心世界是无常的生灭之法。但是这只是把众生现相讲出来，把病相讲出来并没有开示解药，那怎麽办呢？前半段只是把身心世界的无常相生灭相讲出来，我应该怎麽去扭转它呢？没有解药。
所以这个苦行外道就赶快走出来，求罗刹鬼说：你是不是可以把下面的半句偈，也告诉我？罗刹鬼说：可以，但是我现在肚子很饿，我把这半句偈告诉你，你用你的色身来回馈我。释迦牟尼佛回答说：好！与其愚痴的活著，倒不如把我的色身献给你。所以罗刹鬼就把下半句说出来：生灭灭已，寂灭为乐。
所谓的涅槃，就是当你把生灭法结束时，寂灭就现前了。这一句话，有很深的道理。五蕴身心是生灭的，但是它的本质又是不生灭的（这个我们后文会讲到）。也就是：当我们能够远离生灭的因缘的时候，其实不生灭法自然就现前，这个就是整个寂灭的安乐。所以我们的佛陀，在因地的时候，为了求法而捨生命。为了什麽呢？因为这个「法」，是成就圣道的种子！
今佛法流布，赖迦叶阿难二祖，彻底悲心，人皆视作等閒，殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也！
现今佛法的流布，是佛灭度后，靠迦叶尊者的五百结集，乃至于二祖的传承，才能够把二千五百多年前的佛法，流传到现在，我们不应该把它等閒视之，为什麽呢？在整个恒沙世界当中恒沙世界指空间，无量劫是指时间──我们迴观整个广大的时、空当中，有很多很多天上的飞鸟，地上的众生，乃至海上的鱼类对于整个大乘佛法的文字，都不可以听闻的，他们都还处在愚痴当中、处在生死当中，他们根本没有得度的因缘。
我们今天的得度，除了自己的善根，是要需要三宝的引导的，因为三宝是一个增上缘。三宝当中，最重要的就是法宝，所以《华严经》说：佛宝有说法之恩。我们为什麽顶礼佛陀呢？因为祂说法。法宝有开慧之恩，法能开启我们心中的智慧。僧宝有住持之恩，为什麽我们要恭敬出家众？因为他把佛法一代一代的相传下去。整个三皈依当中，其实关键点是在法宝，我们所皈依境是法，包括涅槃、包括趋向涅槃的整个修学的法门。在宗大师讲到法宝的殊胜，有一个偈颂：
佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；
非将己德移于馀，唯为说法令解脱。
说佛陀的出世，祂虽然有广大的波罗蜜、广大的功德，但是他不能够用祂的大悲水，来洗除我们众生的罪，「佛非水洗众生罪」；但是「亦非手拔有情苦」，他也不能用祂的双手，拔除我们的痛苦，我们有痛苦，佛陀在身边，祂也爱莫能助；祂也不能够把祂所修的功德，送给我们。那麽，佛陀出世既不能为我们拔苦，也不能为我们与乐。那佛陀做什麽事呢？「唯为说法令解脱」，佛陀只做一件事情说法，让你自己觉悟！
蕅益大师也提到类似的观念：他说：为什麽佛陀不能够直接救拔我们？因为我们的痛苦，是自己捏造出来的「既从心起，还从心灭。」你在那地方作梦「梦裡明明有六趣」我不能进入到你的梦境，我唯一能做就是把你叫醒！我们身心的痛苦，是我们自己的「妄想」捏造出来的，所以它不真实。不真实的东西，佛陀怎麽帮忙断除呢？佛陀只能用各种语言文字，让我们去如实的观察，让我们自己去觉悟，然后消灭自己心中的妄想，恢复正常。只有这个方法，没有其他的方法。所以佛法能够开启我们的智慧，那么由我们自己用智慧，来断除心中的虚妄，进而摧毁烦恼跟罪业，所以佛法它有引导我们开启智慧的功能，这个就是我们所皈依的境。
再看第二大科。前面讲到佛法的重要，以下讲到我们应该怎样建立大乘佛法的正见？我们又怎麽去观察我们的身心世界？
乙二、示正见之修学方法 分三：丙一、总标相妄性真。丙二、别明五阴相状。丙三、结示劝修。
丙一、总标相妄性真
在大乘佛法当中，观察生命是分成两部分的：一个是有为的相状，一个是「无为的体性」。相状是虚妄的；『虚妄』的意思，不是说它不存在，而是说它是生灭变化的。你看：他昨天这个样子，明天就改变了。只要是眼睛可以看得到的、耳朵可以听得到的、身体可以触摸的你只要能见闻嗅尝觉知，能够感受它存在的东西，这个东西都是属于生灭变化的，而这个生灭变化的体质，却是不生不灭的，这个地方是一个关键点。我们看《楞严经》的经文就清楚，先看第一段：
举相幻化：
阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。
这一段，把我们生命的五阴的状态，作一个总标。佛陀招呼了阿难说：你到现在，在修学的过程当中，你想要了脱生死，但是什麽是生死，你还搞不清楚。所以说，你应该很清楚的知道，在一切浮尘的相状；这「一切」包括了我们的「色、受、想、行、识」，我们这一期的五阴身心，你可能是一个男人的五阴身心，或者是一个女人的五阴身心。那麽这个身心世界，它的相状是什麽呢？是一个「浮尘」，就像是飘浮在空中的灰尘，这种相状是虚幻变化的。为什麽呢？因为「当处出生，随处灭尽。」这个「当处」，『处』是什麽意思？蕅益大师说这个「处」指的是现前一念心性我们的真如本性。我们的生命是一念的心性，随因缘的和合而显现，等到结束的时候，又随因缘的别离而消失。比方说，我们前生可能是一隻蚂蚁，蚂蚁到三宝的因缘，起欢喜心跟三宝结下善缘，所以这个蚂蚁的果报结束以后，今生出现一个人的五阴身心，因为今生持戒的关系，来生又变成一个天人的五阴身心所以生命是依止一念心性，因缘和合而显现，等到业力结束了，就消失了！
所以我们怎麽观察这个生命呢？《楞严经》有一个观念是说：我们这一期的生命，是来无所从，去无所至。你说：「你从什麽地方来？」我是从前生而来。这个说法不对！因为你前生的色身，跟今生长得不一样；你前生做蚂蚁，或做其它众生的时候，你的想法跟今生的想法，也不一样。如果前生可以创造你，为什麽它创造今生的你，跟前生会不一样呢？A创造了B，结果被创造的B跟A不一样，这不合道理。
所以我们从什麽地方来？我们没有从什麽地方来！那说：我这个「释淨界」寿命尽了，死掉了，我的色身消失了，我今生的想法、感受也消失了，那麽「我又跑到哪裡去呢？」也是「觅之了不可得」。所以我们的身心世界，简单讲就是没头没尾。我们的生命是没有一个头，也没有一个尾巴，只就是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。只就是在整个成长过程当中，有一个假相存在而已。你要好好的利用，它可以创造功德；你没有好好利用，它当下就消失掉了，「觅之了不可得」。当它消失的时候，它也不知道跑哪裡去了。所以我们的生命是没头没尾，所以叫当处出生，随处灭尽，因缘和合时，虚妄的出现；因缘别离时，虚妄的消失，这是第一个，总说。我们看第二个，剖相示性：
幻妄称相，其性真为妙觉明体。
在整个虚妄的身心世界当中，你还不能完全否定它的存在，我这个身心世界是无头无尾、生灭变化的，那我就乾脆不要了，不可以的！因为它的「体性」是一个「妙觉明体」，是一个「真如本性」，无量无边的珍宝，就在你生灭变化的身心世界裡蕴藏著，等待你去开发。所以我们常说：借假修真，古人说是：就路还家。在生灭的因缘当中，蕴藏一个妙觉明体的功德。
徧历诸法：
如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界。
整个身心世界包括：五阴、六入（六根），十二处（六根、六尘开出来十二处），十八界﹙六根、六尘、六识﹚。总而言之，就是我们当下的身心世界，都是假借因缘业力的和合，而虚妄的出现；等到因缘消失时，也就虚妄的消失掉，这个是讲「相状」。这以下讲「体性」：
殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
但是在整个生灭、去来的假相当中，它的本性是「如来藏」的真如本性，它具足四种功德。身为一个众生本具，诸佛所证的真如本性──它是常住的，蕅益大师解释，什麽叫常住呢？没有去跟来的差别；妙明，它没有迷、悟的差别，真如本性它没有迷、也没有悟；不动，它没有生、灭的差别；周圆，它是周徧法界的。那么我们众生本具的真如本性是「常住、妙明、不动、周圆」这四种功德的妙真如性。
总结：
性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！
其实，在真实常住的一念心性当中，去找它的「去来、迷悟、生死」，是觅之了不可得。所以，当我们回归到真如本性的时候，是没有所谓的生死的问题。那这样子讲，我们来看生命体，就从两方面来看：我们看左边这个讲表：
中间这个圆圈，是我们众生本具的一念心性，我们习惯称它为本来面目。就是我们整个生命，我们把它观察过去的时候「你从什麽地方来？」，你一直观、一直观观到我们生命的原点，这个地方就是我们「清淨本然，周徧法界」的「不生不灭的本性」。但是，我们一念心性妄动以后，就产生业力，就产生识阴、行阴、想阴、受阴跟色阴。当五阴生起的时候，「生」从「识」起，生的时候是从微细的「识蕴」开始；「灭」从「色」除，在破坏五阴的时候，应先破坏色阴，是从外面粗相破坏进来。
也就是说：我们在看生命的时候，一个是整体的生命，一个是个体的生命。《楞严经》讲出一个譬喻说，像这个大海，大海就表示我们不生不灭的整体生命，大海由于业力风一吹，产生一个泡沫，这个水泡，就是你现在的生命，你各别的生命；这个生命出现以后，产生一个水泡，没多久，它迟早又会回到大海；但是又出现另外一个水泡，出现水泡以后，又回归大海所以我们生命体是一个「生灭」跟「不生灭」的结合体。
你说：我们的生命是「不生灭」，也对；你说，它是「生灭」，也对。从我们「个体的生命」角度来看，是生灭变化的；从我们的「本来面目」来说，它没有所谓的生灭。
这个地方的问题在哪裡？问题是我们的心，我们一直「住」在生灭的五阴身心世界，我们一路走来，被我们的色法、感受、想法一再的干扰，所以我们被五阴弄得团团转，所以我们没办法回到我们的真如本性。我们不能够远离对「五阴的爱取」，也就不能够远离「三界的生死」！
我们刚开始修行的过程当中，我们讲「空、假、中」三观，第一个是修「空观」把心带回家回到你的清淨本性，这是第一点。在智者大师的《忏悔法门》当中，他说：你一个要要把罪忏清淨，你一定要站在「真如本性」的角度来忏罪。我们忏罪的心态，要站在一个：「何期自性本自清淨」的角度来忏罪；就是我们本性没有罪业，我们只是一念的迷情，而虚妄的出现很多业力，但是我们的本性是清淨、不受染污的。所以忏悔是站在一个「清淨本性」的角度来忏悔，你才可以彻底的把罪忏清淨，否则永远也忏不清淨。
在大乘佛法的修学当中，很多人犯了一个非常严重的毛病：老是认为自己业障深重。他的心住在业障裡面，心有所住。你一直认为你业障深重，只有一个结果：你果然业障深重。所以，我们往生与否，其实都是自己想出来的「一切业障海，皆由妄想生」。我们把五阴身心无限的扩大，其实五阴身心并不可怕，它只就是一个因缘和合，虚妄有生的假相，问题是我们太过执著它，使令它对我们的干扰扩大，我们永远找不到我们回去的家，所以构成一个恶性循环，这一个五阴结束后，又创造另外一个五阴，因为我们前面的颠倒，又起惑造业，又创造另外一个五阴因为我们没有看到五阴的本质，所以就不能脱离五阴的繫缚。
所以不管从断恶的角度、从修善的角度，黄念祖老居士有讲到一个观念，在《无量寿经》的讲义中，他说：临终十念的往生不容易。在临命终的时候内忧外患外，在环境的干扰，内心烦恼的活动，为什麽有些人能够十念往生，有些人十念不能往生呢？黄念祖老居士说：关键点，这个往生的人，要有「般若波罗蜜」的智慧观照不随妄转，正念真如！一般没有经过佛法训练的人，我们的「心」住在哪裡？肯定住在五阴，最差的人住在「色阴」，一天到晚注意自己的色身，我是不是变老了，我是不是有很多的病痛结果整天都被色阴带著走。你管色阴做什麽，这个色身只是老病死的一个臭皮囊。最低程度的人是住在「色阴」，好一点的人开始注意精神状态，注意「受、想」。有多人很注意自己的感受，他整天就注意自己的感受：「诶，你跟我讲这句话，我感受不好哦！」我们老是住在感受，你就没办法得到解脱，再怎麽拜佛也没有用，问题是你被这个「受阴」，你对它有所住，它就对你产生一定的控制。我们讲感应道交，你注意「受」，你就跟它感应，它本来没有繫缚你的能力，是你自己去招惹它的。我们要知道「色不迷人，人自迷」，五阴本身对我们，本来没有主动干扰，是因为我们执著它，然后它才干扰你。
下等人住在「色阴」；中等人住在「受、想」；有禅定的人是住在「行阴跟识阴」，这是很微细的，一般我们做不到，因为「行」跟「识」是很微细、很微细的活动，有禅定的人才感觉得出来，才看得到念头的迁流。
整个《楞严经》就是在破除「五阴」的执著，因为五阴它的生灭现象，使令我们产生颠倒，而在那个地方产生一个，捏造一个自我，那么使令我们这个生命轮迴的根源，一再的重複。
所以首先我们在修学的过程当中，你要知道你的问题在哪裡，就是我们对五阴的过度执著，但是五阴本身没有错，是我们内心的执取。就是消灭对五阴的执取，把我们的心尽量回归到清淨的本性，在那个地方安住，这是一个基本的思考模式。那么详细的情况，我们在第二堂讲，再来作说明。
第4讲
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丙二、别明五阴相状
当我们发了菩提心以后，我们要要处理的问题，就是内心的问题。发菩提心只是设定一个目标，那么在过程当中，我们要处理的是一个凡心的所谓云何应住；第二个云何降伏其心。你这个菩提心要怎麽安住？第二个，你怎麽去调伏你的烦恼？
《楞严经》讲到一个观念说我们不能够以五阴身心来发菩提心。说：你为什麽发菩提心？因为我突然间有一个想法。你这个菩提心是住在「想阴」，是非常危险，因为想法是变化的。有些人发菩提心是住在「色阴」，诶！我看到三宝很庄严，所以我发菩提心；我看到出家人，都很用功修行，所以我发菩提心。那麽大家如果不修行的时候，你的菩提心也就退失了。所以，你以生灭法而发菩提心，你这个菩提心是非常脆弱的。
所以首楞严王三昧的关键点，就是说为什麽我们一开始，要找到一个安住点？因为你住在一个生灭的因缘而发菩提心，当你的根本所住的因缘发生变化的时候，你所发心的功德就跟著破坏。比方说：我今天盖一个很漂亮的房子，这个房子盖得很久很久，材料也很好，裡面的装潢也很好。但不幸的是，我盖在一个地震带，当大地一震动，所有都破坏掉了。这就是为什麽有些菩萨在行菩萨道，他的菩提心是非常的脆弱，外面的因缘一变化，他的道心就退失了。有些人的菩提心、念佛的心，能够不为烦恼所障、不为业力所障、不为生老病死所障碍。你看有些人，一病痛起来，他的佛号就没办法念下去，仁者心中一定还有所住。
我们的心本来无形、无相的；那麽到底谁干扰我们？谁绑住了我们？这都是需要去思惟的问题。为什么同样一念心性，有些人，历代的祖师面对病痛的时候，他佛号照样念他的佛号，五阴身心对他没有干扰；但是我们为什麽会经常受到五阴的干扰，这个问题出在哪裡？
我们没办法去改变五阴，因为这个是依他起性，是前生业力创造出来的，而且五阴也没有错。我们一再强调：你说，这个五阴我把它消灭了，消灭了，下次还会再出现一个五阴，更糟糕。问题不在五阴，问题在我们心中那一念迷情，那一念颠倒的无明。所以，我们要对治无明，唯一的方法就是把心中的电灯打开，让你看清楚什麽是五阴，你就不会再颠倒了。
当然，我们还有一个习惯性的习气，但是当你看清楚之后，你慢慢慢慢就会跟它保持距离，慢慢脱离它，你就有希望了。所以，我们一定要把心中的光明智慧点亮，很清楚的知道身心世界，它的真实相是什麽。我们不能够没有五阴，但是我们也不能太爱著它，要跟五阴保持「不即不离」因为你没有五阴，你也不能持戒，也不能念佛，什麽都不行；你过度的依赖它，它又干扰你，那应该怎麽办呢？
我们下面就知道：我们应该怎麽利用五阴来积功累德，但是又能够不为它所障碍。这是我们应该做的，当然首先要了解五阴的相貌：
丁一、色阴
『色』就是「质碍」的意思，它有一定的形状，也佔有一定的空间，包括：五根、六尘。「五根」就是我们正报的眼、耳、鼻、舌、身，五根身；还有外在「六尘」的境界，这个叫做「色阴」。
色阴是怎麽回事？我们看佛陀在《楞严经》怎麽描述我们的色阴：
阿难！譬如有人，以清淨目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。
佛陀谈「色阴」的时候，讲出一个譬喻，祂说：比方有一个健康的人，他有一双很正常的眼睛，这个眼睛叫「清淨目」，是没有毛病的。他用他很清淨的眼睛，去观一个晴朗的虚空。这个「清淨目」指的是我们心中本具的「如如智」；所观的「虚空」是表达这个「如如理」以如如智来照如如理；这时候是「能、所不二」的，得到的答案是「惟一晴虚，迥无所有」，看到一个广大无边的虚空，空空荡荡没有一点云雾可得。
这一段是比喻：当我们把心带回家的时候，我们观察我们清淨本然的本性，我们本来是没有根身世界，本来是没有的。我们在看事情，第一件事情是看到它，它是本来没有的，后来才有的，这个非常重要。你要站在没有的角度，来承认它有、站在本来无一物的角度，来承认这个假相的存在，你就不受执著的苦，而且可以利用它。你一开始就认为它有，那你就完了！
这以后的每一个「阴」的道理，都是这样。站在一个「本来无一物，何处惹尘埃」的角度，来承认五阴的存在，站在毕竟空的角度，来承认因缘有。
「迥无所有」是说：其实，我们本来是没有的，后来是怎麽有的呢？「其人无故，不动目睛，瞪以发劳。」这一个人无缘无故，这一句话很重要无缘无故。说：是谁让我有五阴的呢？没有理由。虚妄如果是有真因的话，那没有一个人可以成佛。说：烦恼是有因缘的，那完蛋了，那你就不能断了嘛！所以：《楞严经》的根本思想，蕅益大师说：
达妄本空，知真本有。
妄想本来就没有的。那本来就没有，是怎麽有的？只就是--一念的迷情，它本来没有。在佛法的角度，不承认有烦恼的真实的体性存在。这个人他把北边当作南边，这是佛陀的比喻，把北边当作南边，那么突然间有人说：这不是南边，这是北边，他懂了。你刚刚那一念的迷惑，是怎麽来的呢？「觅之了不可得」只就是一念的迷情，知道以后就没有了。
所以当我们成佛以后，我们回观我们过去的生死流转，只是一场梦嘛。你说它跑到哪裡去呢？它也不知道它跑哪裡去了。你看你作梦的时候「梦裡明明有六趣」，但是醒过来的时候我们一个晚上作了五个梦，醒后，那五个梦跑哪裡去了呢？它是没有根源的，只就是一念的梦心，虚妄显现出来的，那一念梦心被破坏后，它就觅之了不可得。所以说我们生死流转是没有原因的，所以叫「达妄本空」。
这个人无缘无故的，就把眼睛突然间专注起来「不动目睛」我们本来眼睛是开合自然，突然间，专注在一个所缘境上，就表示这个人动了「攀缘心」了。一念妄动以后，「瞪以发劳」，瞪久了以后，产生疲劳的现象，就在清淨的虚空当中，虚妄的看到「狂华」在虚空中，到处的飞舞，乃至于其它的「狂乱非相」。虚空本来没有狂华，但是因为我们眼睛疲劳，才看到了狂华。那麽「色阴当知亦复如是。」我们应该怎麽看清楚我们的色身呢？就是：我们本来是没有色身的，后来一念的迷情以后，就有色身了，就有色身了，它还是没有；它只能就是一个假想，它还是没有，但是它有它的假名、假相、假用，这个叫做即空、即假、即中。
所以我们在观察生命，第一件事情先用「空观」，先观到它的「本体」。所以《楞严经》在修观的时候，第一件事情，看到事情你问它说，你从什麽地方来？这个观念非常重要。我们一般人的习惯看到色身，就对这个相状产生执著、产生相互作用。现在，我们看到每一个东西，都要看它的根源，就是：你从什麽地方来？结果一找找到最后觅之了不可得。原来它是没有根源的，它只就是一个当处出生，随处灭尽的因缘假相，它是一个没头没尾的因缘生灭而已。这时候心安定下来--以无住为住--就知道，哦，原来这个色身是暂时的。所空观是照了心性的本体，把本来面目现出来，让我们能安住。
那麽假观怎麽运用它？假观最重要是找到你的定位。你身体很健康，有很健康的修行方法；你的身体很羸弱，有很羸弱的方法。其实生命往往没有对错，好的东西也可能会变得身体太健康的，不一定好修行。诸位要知道，世间的有为法往往是有好有坏。所以你观察空性以后让你安住。那么假观呢？你能够找到你的定位。你现在住的五阴是怎麽回事，你要怎麽善巧来运用它，使令它随顺于圣道。这部车子，给你的时候，是什麽情况，都可以。好的车子，有好的车子的用途，不好的车子，有不好的用途，世界上没有绝对的好、没有绝对的坏，你要用的恰当，它就能够随顺于圣道。
当然，这个地方我们所摘录的，比较偏重在「空观」这一部分。就是说，整个「色阴」是本来没有的，是因为一念的妄动、一念的迷情才出现的，这是第一个观念。
丁二、受阴
再看第二个：「受阴」，这是一种「精神状态」，前面的色阴是一种「物质」的世界，以下「受、想、行、识」都是一种精神状态。精神状态由粗到细，先讲最粗浅的「受阴」，就是我们的心跟外境接触，第一个出现的念头，就是「感受」，我们的领纳。看经文：
阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。
我们平常会接触到很多人、遇到很多事，会产生很多的苦乐感受。这个「感受」是怎麽回事呢？比方说：有一个人，他的双手、双足非常的安稳快乐，整个身体也非常的调和顺畅，但是突然间，他忘了身体的存在，这时候他没有所谓的苦乐感受，他是「无喜亦无忧，不取亦不捨」，这是讲到我们的本来面目，是没有任何感受的；身为一个我们众生本具的清淨本性，本来是没有感受的。后来是怎麽有的呢？这个人无缘无故，就用两个手掌，这两个手掌一个是「六根」，一个是「六尘」，根、尘的相互磨擦，就产生了涩、滑、冷、热，种种的感受。
蕅益大师把「涩、滑、冷、热」判作九法界。「苦涩」表示三涂的苦受，「滑」表示人天的乐受，「冷」表示二乘孤寂的感受，「热」表示菩萨荣耀的感受。这九法界的感受，都是因为这个人，莫名其妙的两手互相摩擦而产生的，其实当我们开始去找根源时，本来是没有感受的。
感受其实是一种很直觉的反应，跟我们的福报也有关系。你看《维摩诘经》上说：譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。天人吃饭时，每个天人同时看饭菜，有些人看到的饭菜，特别美妙的，他的感受特别的快乐；有些人看到了之后，他的快乐感受就比较差，这跟过去的善业有关系。比方说，我们今天来这裡受戒，我们吃同样的饭菜，住同样的寮房，但是每个人感受都不一样。
那麽这「感受」是怎麽回事呢？就是循业发现，是从个人的业力显现出来的。我说实在话，如果你有志于行菩萨道，要慢慢慢慢不要太注意自己的感受。你太注意你自己的感受，你的心就开始起伏。我们有理想要实践的人，当你决定要做一件事情的时候，你要去拜一个佛，一天要拜几百拜、我要诵什麽经、我要去到哪一个地方弘法的时候当你下定决心一定要做的时候，你就不能太注意你的感受，否则你永远被你过去的业力干扰，变成恶性循环。
什麽叫恶性循环？你过去造了罪业，结果今生要去修功德，它来干扰你；因为干扰你，你又不能修功德，又造作罪业；造了罪业，你来生又受到干扰，你永远不能产生一种扭转的力量。
所以修行人你对感受要尽量把它淡薄，感受不是好事情。
你慢慢会知道：我们对于身心世界的感受，是会有障碍的，会影响到你的心情。所以我们常说做你该做的事，不要做你想做的事。一个人你要慢慢慢慢不随妄转，不要把感受当一回事。当然，你一定会有感受，但是你不要管它，把它当作没有就好了，你该怎麽做，你就怎麽做。那么这个地方讲到感受，是由于一念的迷情而有的。
丁三、想阴
我们看想阴就是于境取相，而施设名言。蕅益大师把前五识判为受阴；因为前五识，它是一种直觉的反应，所以它比较偏重在「受」。那麽这个想阴，主要是第六意识的一个想像，我们看经文：
阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出，思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。
想阴的相貌，是什麽呢？比方有一个人，他没有真正去吃梅子，但是当听到有人谈说酸酢、梅子，他想到这些酸的东西时，口中就产生口水；他也没有真正去到悬崖的地方，但是当他思惟自己站在高耸的悬崖旁时，足心就产生酸涩的现象。想阴对我们的影响力，亦复如是。
刚刚讲到一个人，不要去注意自己的感受，「想阴」就非常重要了。我们生命的改变，要先改变我们心中的想像，我们的生命是由愿望来引导的，而愿望是由你的想像来引导的。
比方说，有些人很有可能会出家，有些人就不太可能会出家，这个事出必有因。有居士问我说：你看我会不会出家？我说：想到出家的时候，你想到什麽？如果，你把出家的影像现前，想到的是正面的思考：诶，出家不错啊！很寂静啊、很清閒啊！我说你以后很可能会出家。你生命当中有那种动力存在，你把出家做功德想，所以你心中已经蕴藏那种愿望、那个「欲」，就算你今生没有出家，来生一定也会出家。当你想到出家的时候：唉，这个出家是很寂寞的、很无聊的。我看你不会出家，就算出家也不会太久。所以这个法，到底对你产生什麽样的作用，你的想像是很重要的。
你看有些人，他就很容易出生在佛陀出世的时候，他很容易跟佛陀在无量的生命当中产生交集，他就刚好他变成人身的时候，佛陀会出世；有些人他得到人身的时候，你一出生刚好佛陀昨天灭度了，没有缘。因为我们没有经常去想像佛陀的功德。我问你一句话：你认为佛菩萨还在不在？在！对。你要认为祂在，你想像祂的功德，祂就在。你一个人完全不去想佛菩萨，对你来说，祂就不存在。所以我们的想象力对我们生命的引导力。
我们一个人最大的潜能就是想像。观想为什麽修止观？「观」就是一种想像。但是我们又不能胡思乱想，佛陀是怎麽想像人世间的；佛陀告诉我们，要把三界做「过失想」，把涅槃当「功德想」。那麽，你有这样的想像，你的生命就产生变化了。
我们过去就是一种错误的想像，就产生一个错误的引导。比方说：极乐世界，我问过很多修淨土的人，我说你想到极乐世界，你有什麽想像？有些人说：我不知道怎麽想像。那你就完蛋了！我们不可能往生到一个完全陌生的地方去，不可能。你要往生，来自于你的好乐；你的好乐，来自于你对它正确的「功德联想」。所以你必须把极乐世界整个功德包括正报的身心世界，没有病痛、具足五通、寿命久远、衣食自然、身相庄严，而且身心世界，散发出非常殊胜的快乐，超过阿罗汉的灭尽定你必须把这把这个极乐世界依正庄严跟它的功德做一个正确的联想。你能够产生正确的好乐，你才能够对它产生一定的感应力量！
我讲实在话，一个陌生的东西，跟你不会有交集的。为什麽某甲跟某乙，你们的生命会经常会在一起；今生也在一起、来生也在一起、再来生也在一起？因为你们彼此互相做正面的思考，你一天到晚想他的优点，他也一天到晚想你的优点，我保证你们来生又会在一起。因为产生一种想像、而产生一种希望，这个希望会带动我们的生命，往那一个方向走。所以我们讲「忆佛、念佛」「忆念」就是一种「想像」，那麽「念佛」当然就是「持名」。
所以我们要注意，我们遇到事情的时候，如果这个事情是不好的，跟杀盗淫妄有关的，但是你作出美好的想像，你就要小心，它在你的生命当中，可能会出现。因为你对它产生美好的想像，你要赶快把它扭转过来！，所以我们为什麽我们要读经典？我们要看看佛陀是怎麽看人生的？祂是怎麽想像这些万事万物？当我们的想像力跟佛陀的想像力，完全一样的时候，那你的行为、你的生命，一定跟祂一样！
所以，在整个生命五阴当中，色、受、想、行、识，最有主导力的，就是这个「想阴」，「于境取相，施设名言」。因为它影响我们心中的欲、影响我们的希望、影响到我们未来的行为，也影响我们最后的结果，所以这个「想阴」太重要了。
丁四、行阴
阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知亦复如是。
「行阴」是一种「造作迁流」，主要是配对第七意识的了别，一种恒审思量。它的形相就像高山上，快速流转的水流。这个水流，产生很多的波浪，相续不断。这个不断它是前面的波浪、后面的波浪，不会互相的超越，一个接一个、一个接一个。我们心中的造作功能，亦复如是。这是心念的造作，非常微细的造作。
丁五、识阴
「识阴」，就是「了别」，所配对的是第八识。经文：
阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知亦复如是。
比方说有一个人，他取频伽瓶；这个频伽是一个频伽鸟，这个鸟叫妙音之鸟，牠的形色美丽、音声悦耳，一个身体同时具足两个头。商人就把牠的形状，做成花瓶，还把花瓶的两个头，塞住了。那么把频伽鸟的两个头塞住，表示凡夫的「我执、法执」产生了障碍，这裡面的空气和外面的空气不能流通，这个频伽鸟表示我们的五阴身心。
「满中擎空，千里远行，用饷他国」，他就带著瓶子裡面满满的虚空，跑到千里以外遥远的地方，到他国去受用。这个「他国去受用」表示什麽呢？表示我们从前面的五阴，而创造了而引导下一个五阴，这就是阿赖耶识；前面的五阴造了很多的业；这个业力，又出现下一个五阴，就表示说是千里远行，用饷他国，识阴当知亦复如是。
这个阿赖耶识它储藏我们的业力，使令我们的生命会不断的相续。我们五阴结束了以后，为什麽又出现一个五阴呢？因为阿赖耶识它摄持很多的业力的种子。那么到这个地方，我们把五阴身心世界，把它描述了出来就是说，我们应该怎麽正确的观察五阴身心呢？
首先：看到五阴身心，先产生「空观」的智慧。你首先要观察五阴身心：你从什麽地方来？最后：觅之了不可了。我们对五阴身心的态度，是先远离它，因为我们习惯性会被它牵著走，所以先把心带回家安住在「清淨的本性」，站在一个「毕竟空」的角度来观察五阴，然后再「从空出假」，再用「假观」观察五阴的假名、假相、假用；应该怎样借用五阴，来帮助我们断恶、修善、度众生。先求远离，然后再重新回到五阴；所以是先空观再假观，最后保持中道的中观。
诸位不晓得有没有这种经验：比方说，我们住在一个僧团或家裡都好，住久了以后，大家的关系搞的不好，你就到其他地方去参学、去暂时住一住，一个月之后，你再回来，感觉就不太一样了，你会用比较超然的态度，来面对新的因缘。所以，我们对五阴的态度是先「空观」，把这个心带出来，然后再用「假观」，再重新回去面对，再利用五阴的假相，产生断恶、修善、度众生的作用，是这个态度。好，我们看丙三的结示劝修，这个地方有两段，第一个我们看，结示法要：
丙三、结示劝修 分二：丁一、结示法要。丁二、功德超胜。
丁一、结示法要
开显妄缘
陀那微细识，习气成暴流。
真非真恐迷，我常不开演。
整个五阴身心，其实是从阿赖耶识的业种子而来，那是整个生死的根源。这个『陀那』就是「执持」，第八识又叫「执持识」，它执持无量有漏、无漏的种子，它的形相是非常微细难知的。这当中的习气种子，是刹那刹那生灭、不停止的，就好像暴流一样。
这个第八识，它是我们众生一个生死虚妄的根源；它是「真非真」，你不可以说它是「真」，也不可以说它是「非真」，因为它是「生灭跟不生灭的和合体」。所以「五阴」你不能说它是真，也不能说它是不真，因为它体性是真，作用是假。所以佛陀对于这样一个「真非真」的道理，不随便开演，因为怕产生错误的理解。
总而言之，「真非真」的意思是说：「五阴」的「体性」是真实的，它的体性清淨本然，是真实的；但是它暂时显现的「作用」是假的，是这个意思。所以，你也不能够把五阴消灭，你把五阴消灭了，那么这个真实的体性，你也找不到了。你必须要假借你过去生的业力去，创造的这个五阴身心，利用它来修行才可以。
那应该怎麽办呢？看第二段：
正示法门
自心取自心，非幻成幻法。
不取无非幻，非幻尚不生。
幻法云何立？
那么我们的问题在哪裡呢？这个「自心取自心」，第一个『自心』指的是我们现在「第六意识」的心态；第二个『自心』指的是阿赖耶识所变现的五阴身心；「第六意识」去执著「第八识」所变现的五阴身心，结果「非幻」，五阴本来是一个「依他起性」，本来是没有错的，但因为我们的取著，而变成一个「遍计所执性」。五阴本来是没有障碍的，但是因为你取著它，而变成障碍，所以问题不在五阴。
有人说，我这隻手一天到晚偷东西，不如把手弄断。问题不在这个手，而是我们对五阴的取著，所以我们的关键点在「不取」。我们对五阴能够保持一定的距离，那就没有所谓的「非幻」。「没有非幻」的意思就是：连真实的功德也不可得﹙非幻的真实的功德不可得﹚，何况是这种虚幻颠倒之法呢？
《楞严经》的思想，刚开始就是让你「不取」--「不迷、不取、不动」。我一再强调：我们一个初学者，你一定要想办法，把你这一念心跟五阴慢慢脱离，否则你这一生很难很难修行。你会一直被「色身」干扰、被你的「感受」、「想法」，乃至于「行阴」干扰﹙这两个是后面比较微细﹚。乃至到临命终的时候，你都跑不了掉五阴。所以，问题是它干扰你，它又没有错，你又不能把它消灭掉，因为错不在它，所以错在于我们跟五阴距离太近了，我们深深的执著它。所以刚开始就是「不取」，对五阴「不迷、不取、不动」先远离它，是这个道理。所以刚开始先加强「空观」是对的，因为如果你还没有利他的因缘，还没有要假借五阴去积功累德的时候，先离开五阴是对的。我们看第二段的功德超胜：
丁二、功德超胜
《楞严经》的首楞严王三昧要我们，一个修行人安住在「真如本性」，跟五阴保持一定的距离，这有什麽好处呢？这是一种「妙莲华」，出污泥而不染。你不一定要把五阴消灭掉，你也不必去改变五阴，你只要保持「无住」就可以了。这是像金刚一样的、尖锐的、一种观照智慧，能够破除一切障碍。因为一切的障碍都是五阴产生的，离开了五阴，没有人会给你障碍。
「如幻三摩提」，这个「如幻」是有一点道理，「三摩提」当然是一种三昧，它能够断恶、修善。「如幻三摩提」的意思就是说：虽修而无「能修、所修」；虽断而无「能断、所断」。这个道理我们讲解一下：为什么是修，但量没有真实的能修所修，虽断，也没有真实的能断所断。
在小乘的教法裡面，说「断」，就真的断了；说「修」，那就真的修，小乘它是『法』是有的「我空、法有」。大乘佛法是连『法』都「毕竟空」「我空、法空」。大乘佛法并不是「无所求」，也不是「无所得」，你要说大乘佛法「无所求、无所得」，那生命的动力从哪裡来？
一个人完全无所求，他生命就没有动力了，它就没有力量了。生命的力量来自于有所求，才有前进的动力。但它是怎样呢？站在「不求」的角度来求，你才不会乱求；站在「毕竟空」的角度来断烦恼，站在「毕竟空」的角度来积功累德。所以我们看烦恼是如梦如幻的，看功德也是如梦如幻的；但是真的是把烦恼断了，也真的把功德建立起来，但是我们的心是安住在「毕竟空」的角度来做一切事情，这个心态是因为你一定要站在毕竟空，你才不会受到干扰。
我们修行人的立足点，你站在什麽角度来修行，是很重要。会影响到你整个修行是不是坚固。你看有很多人刚开始衝得很厉害，没多久还俗了、没多久退心了。我想我们把自己的退转，归咎在外在的环境，这是不对的！因为外在环境，你改变不了，就是你心态错误嘛！你刚开始就没有把你自己的脚跟，站在应该站的地方，你说你把房子盖在地震带，结果被破坏了。你说：我怎麽知道它是地震带？你本来就应该要知道它是地震带。
所以我们菩萨「云何应住？」很重要。你一开始就站在五阴的角度来修行，其实你的道心就非常危险的，你的干扰也特别多，你临命终要保持正念，也非常困难。因为你不知道什么时候五阴要给你出什麽状况，你没办法控制，五阴的问题在于它是你作不了主，它是前生的业力。
这个「诸行无常」不可怕，「诸法无我」这个可怕，五阴是变化的，它要往什麽方向变，你控制不了的。你看有些人修行一段时间，他心还是起起伏伏，这个人还是被五阴牵著走。所以一个老修行，他的心是安定的，五阴你要动，动你的，我住在一个「本来无一物」的角度，我该怎麽做，我就怎麽做。你才能够完全的脱离过去，而走出一条新的路出来，否则你很难脱离你过去生，无量生命当中所累积下来这些烦恼障、业障，你就没办法去，它永远把你掐得死死的。
所以，这个「不取法门」很重要，因为五阴它是一个定时炸弹，它不一定现在会干扰你，但是你越修行，越到最后就越危险。所以这个「如幻三摩提」就是说：我们在生命当中，不断的改变自己的身心世界，但是从「体性」来说，它是站在一个「毕竟空」的角度，来做调整的，叫「如幻三摩提」。
「弹指超无学」即便是短暂的修学，都能够超越二乘的偏空涅槃，因为二乘的偏空涅槃，他对五阴是逃避的。你看他把身心世界灰身泯智全部断的一乾二淨，太过消极；因为五阴它还可以借假修真啊，你要忆佛、念佛、你要成就广大功德，还得靠它。所以小乘人只修「空观」，不修「假观」，他只知道从五阴离开，而不知道怎麽回去，所以他的修行是单方向的。大乘佛法是你要能够「摄用归体」，你还得要能够「依体起用」。五阴不可以执著，但是五阴也不可以完全放弃，你要把这两句话加起来，你就知道什麽是大乘的「中道」；你不可以执著它，但是你不能够没有它。
此阿毗达磨，十方薄伽梵。一路涅槃门。
阿毗达磨就是说，这是一种无比殊胜的法门，而十方诸佛之所成就大般涅槃，他完全是一路这样走过来的，只有这个门，对五阴身心保持非即非离，不能够执着它，但是也不能没有它，这就是我们对五阴的空、假、中三观。「空观」是照了它的本来面目，是本来没有五阴的清淨本性；「假观」是重新在五阴当中，找到你生命的定位，你应该怎麽去把五阴发挥出来，让它去实践你的断恶、修善、度众生的理想。
所以，我们这个「正知见」就是说：我们应该怎样利用我们今生的生命，我们今生的身心世界就是「五阴」，不管它是好的，不管它是不好的，重点这个都已经不重要，重点你怎样去面对它。
当然这个观念很多，也不能够三言两语就讲清楚，我只是提出一个概念：我们应该怎么去用比较「中道」的态度，来经营我们的生命。我们今生的生命，受著过去的影响，这是不可否定的。但是我们又要创造未来，但是我们又不想受过去的干扰，那你应该怎麽办？而你现在的五阴，你又不能完全的捨弃，但是这个五阴，又受过去业力的牵引，你不知道它什麽时候要出状况，那你应该怎麽办呢？这个诸位要想一想──你不能没有它，但是你又不能执著它。
好，我们今天的大乘的「空正见」，这个即空即假即中，简单的跟大家说到这个地方。好，回向。
更新于：2023-12-28 10:46