般若禅不是禅定（上）
杨正旭老师 主讲
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天所要讲的主题是般若禅不是禅定。
从古以来呢，就经常有人以为自己证得禅定，这样子就叫作开悟，因此当他证得禅定的时候，他就以开悟者自居，这是从古以来就有的现象。那么到了现代这个末法时代，这种情形越来越普遍，以证得禅定就认为是开悟的人越来越多。这种追求境界、以证得定境为证悟的人却反过头来毁谤：证得无所得、无境界的无生忍，不是真正的开悟。以定境这样的有所得法、有境界法而毁谤正法，其实是违背了了义经典的圣教量，这样的行为已经成就了地狱的重罪。
那么想想看：一个人在这一辈子呢，以修学佛法、弘扬佛法的善因，却得到了未来世地狱重罪的果报，想想看！他们是不是很可怜呢？平实导师以悲心的缘故，特地在《生命实相之辨正》一书当中，为这一类的人概要的说明：现在的学佛人以定为禅的各种层次，提供学佛人省察思惟。若这些人能够虚心接受，然后去比对圣教量，再作深入的思惟整理，自己知道错处，然后重头再参，这样子才有机会可以远离地狱重罪。
我们接下来是要讲解以定为禅的十种层次。但是在讲解这十种层次以前，我们先来说明：般若禅与禅定所证的境界有什么不同。先让各位了解以后，就知道以定为禅为什么是错的。
先来说什么是般若禅。般若禅的禅其实就是般若，般若是一种智慧，但是它不是世间人所说的智慧，它的智慧是在证得真心如来藏以后所具有的智慧。真心如来藏出生了这个五阴，也就是说祂是生命的本源，因此我们说：般若其实就是实相的智慧。般若所说的生命的实相真心如来藏，祂是处于什么样的状态？事实上祂是处于没有境界、没有所得的状态当中。那么，为什么祂可以处于这样的状态当中呢？因为真心如来藏从来不对六尘起任何一念，也从来不对六尘万法起分别，因此我们说，祂从来没有境界，也无所得。
除了这样的一个状态以外，其实还有其他的状态。譬如《大宝积经》卷三十九 佛说：复次，舍利子！我证菩提无入无出。何等名为入出二法？舍利子！所言入者名执诸法，所言出者名不执诸法。这一段话 佛的开示是说：佛祂所证的菩提从来无入无出。什么叫作入出二法？佛就开示说所言入者名执诸法。譬如说，一个人的灵知心，他因为想要进入一念不生的状态，因此他就拼命的作加行，然后进入一念不生的状态，因为他对于这个一念不生的法有所执著，所以说他就进入了这样的一个境界，所以说入者名执诸法。所言出者名不执诸法意思就是说：当你不再想要待在一念不生的状态当中，或者说你心忙乱了以后，你就出离了一念不生的境界，所以说所言出者名不执诸法。那么从刚刚的讲到了真心的所处的境界，除了无境界、无所得以外，还有祂没有入出二法。
再来讲到禅定的部分。定就是制心一处，那么禅呢？不是智慧，禅是静虑。那么定呢？也可以这样子说：心专注一境而不动摇，这样子叫作定。那这个心就是觉知心，也就是令觉知心一直缘于某一法上面而不动摇，这样子就叫作定。当然有把觉知心灭掉，也可以说是定的境界。譬如说，在第四禅当中弃舍觉知心，当他把觉知心弃舍了以后，他就进入了无想定，所以无想定也算是一种定；那么，如果说一个人证得了非想非非想定，那么他证得非想非非想定，他在非想非非想定当中暂时止息觉知心，他就进入了灭尽定当中，那么灭尽定跟无想定，也是定的两种。
接下来我们来看：与觉知相应的定，它到底是处于什么样的状态？所谓的觉知心就是能知能觉的心。既然能知能觉，祂对六尘万法就有所得，所以祂就是有所得，有所得一定有境界，所以祂是有所得、有境界法。既然妄心觉知心祂能够分别境界，那么祂就有入有出；所有的定呢都有入有出。譬如说，你的觉知心处于这样的一个境界，你知道你是处于这样的境界，那么你就得到了这样的一个境界法，因此，与觉知心相应的定，它一定是有境界法、有所得法。
接下来说：无想定是不是有所得、有境界法呢？无想定当中，仍然有意根在缘五尘上面的法尘，因此在无想定当中，其实仍然是有境界、有所得法。而且它也一定要有入有出，因为必须从第四禅当中进入无想定，那么当他想要出定的时候就出定，那出定以后就叫作出，即使说生于无想天，最多也只有五百大劫就要出定了。所以，无想定也是有境界、有所得、有入出之法。
那么灭尽定呢？阿罗汉证得灭尽定以后，他早上去托钵，回来吃完饭以后，没事他就坐在树下，就入灭尽定去了，第二天早上，太阳起来照到他的身上，他又出定了。所以灭尽定虽然不属于禅定，但是它也不是般若禅所说的禅定，因为它仍然是有入有出之法。
那么接下来我们来看，《生命实相之辨正》一书当中所写的十种以定为禅的层次。
我们先来讲，第一种：散乱攀缘心。所谓的散乱攀缘心，就是以日常生活中或课诵中，能知能觉的心为真心。那么能知能觉的心，一定是能分别六尘的心，能分别六尘当然就是有所得、有境界法。为什么说能分别六尘的境界就是有所得、有境界法呢？譬如说，一个人拿尺去量东西，那么他所量的结果是不是显示在他的量具上面，也就是这个尺上面？又譬如说，一个人他想要称体重，他把体重计拿过来，他站上去以后，他的体重就会显示在体重计上面；也就是说，量具它本身会显示出衡量的结果。那么我们的能知能觉的心就是一种量具，祂就是在量六尘境界。既然祂是能够衡量六尘境界的心，当祂在衡量六尘境界的时候，六尘的境界就会显现在能知能觉的心上面。所以说，当祂在衡量六尘境界的时候，祂就变成是有所得、有境界的法了，也就是说，能知能觉的心祂是有境界、有所得法，祂不是真心，真心是无境界、无所得法。而且能知能觉的心，祂一定有入有出，当祂在衡量境界的时候，祂就进入了这样的一个境界。当祂离开了这个境界，再去衡量其他境界的时候，祂就出离了这样的一个境界，所以祂具足了有所得、有境界、有入有出的法。所以说：第一种散乱攀缘心根本不是真心，因为祂跟真心的体性是不符合的。
接下来，第二种以法定心。以法定心的意思是说：因为一个人感觉到说，他的心很散乱、很攀缘，所以他就想要用一种方法让他的心定于一处也就是制心一处。那么这样的方法其实很多，通常是数息、念佛、忆佛，或者是用其他的方法来摄心。用这样数息、念佛、忆佛的方法来摄心而定住的心说祂是真心，事实上是错误的！因为，如果说一个人在数息的时候，他的觉知心就一定要落在数息这个境界上面，所以他就能分别他数息的状态，所以说祂是有所得、有境界法；那么当他不再数息的时候，他就出离了这样的一个境界。所以说以法定心仍然不是真心。
那么接下来说第三种，第三种是常寂常照。常寂常照就是以一念不生时，常寂常照的灵知心为真心。我们刚刚已经作了一个说明说：一念不生其实还有一个清明之念，知道自己处于一念不生的状态，所以它其实不是一念不生。那么把这样的心当成真心，其实它完全不符合真心所处的境界，因为一念不生的状态，它仍然是意识觉知心相应的状态，所以说，它仍然是有所得、有境界法，而且它也有入出二法。因此，常寂常照的离念灵知，事实上也不符合真心的体性，它不是真心。
再来说第四种：遍满虚空。也就是在一念不生当中，定心不断的扩散，最后觉得自己的心遍满虚空。很多人在修定的时候，就来到了这样的一个境界，他就以为这样子的心就是开悟了、就是真心，因此有人就说遍满虚空大自在这样子就叫作开悟了。事实上，这样的一个遍满虚空的觉知心仍然不是真心，因为它还是以意识觉知心相应的境界。那么遍满虚空这样的一个状态，我在初学佛的时候，也是以为说：觉知心遍满虚空，这样子就叫作开悟。记得我刚来正觉讲堂学佛的时候，老师就叫我们要努力拜佛，我就在家里拜佛，拜了一段时间以后，定心就不断的扩散，在拜佛当中定心一直扩散，然后就觉得整个心如虚空一般，也就是以为自己的心遍满虚空了，当然拜完佛以后下来，觉知心仍然是觉得它遍满虚空。事实上，觉知心是不可能遍满虚空的，因为我们的觉知心是在脑里面（出现），它从来没有出过脑的范围，所以它并没有真的遍满虚空。这个遍满虚空的感觉，事实上虽然很实在，但是这仍然是一种幻觉，即使你一直感觉说它真的遍满虚空，但是你如果有正确的知见，你就知道，事实上它没有遍满虚空，它只是一种幻觉而已。当我练到这样的一个地步以后，我就去跟我的亲教师说：老师啊！我好像开悟了！这个老师很善良、很客气，他是很客气的在知见上就把我杀了一顿。这是因为那时候我还没有正确的知见，再经过了一段时间以后，我终于知道遍满虚空这样的境界其实不是开悟，这样的觉知心相应的境界仍然是妄心的境界，不是真心所处的境界。这是第四种以定为禅的层次。
再来说第五种：身心统一、内外统一、时空统一。当一个人的觉知心进入了欲界定当中，然后他在欲界定当中舍弃了觉知，当他舍弃了觉知以后，就进入了未到地定当中。那么未到地定当中虽然是触而不分别，但是因为还有个意根在运作，所以仍然不是无境界、无所得法。还有，一个人从欲界定进入了未到地定当中，所以他是有入，当他出定的时候就有出，所以第五种未到地定的境界，它仍然不是真心所处的境界。
当一个人练到了未到地定以后，具有了这样的未到地定的功夫，接下来如果说，他把性障修除了，也就是把五盖五盖就是贪、嗔、疑、睡眠、掉悔，把这五盖修除了以后，他就突然间有身乐出现，也就是初禅善根发出现了，他证得了初禅。证得了初禅，仍然不是真心的境界，如果你以初禅善根发这样的境界认为说就是开悟了，那仍然是以定为禅的人。我们来看看初禅，即使你是最上品的证得初禅的人，你在一切时中（醒时），都可以维持在初禅状态，但是你还是要睡觉，当你在睡觉的时候就出定了，第二天醒来又入定，所以证得初禅，仍然是有入有出之法。那么，初禅还是有意识，还有其祂前五识，还有觉知心在运作，所以初禅仍然是觉知心相应的境界，所以它不是真心所处的境界，它是有所得、有境界法，而且是有入有出的法。
接下来讲：虚空粉碎。当一个人进入了初禅以后，他会有一个觉受虚空粉碎，其实就是初禅中的定境觉受。既然是初禅中的定境觉受，当然它就是妄心的境界，所以说虚空粉碎仍然不是真心所处的境界。
再来说：大地平沉。大地平沉其实仍然是在初禅的境界当中，不过它已经接近了二禅前的未到地定的境界。前面欲界当中也有未到地定，这里讲的是接近二禅前的未到地定境界，大地平沉在前面的未到地定；（欲界当中的未到地定）当中也有可能会出现。所以大地平沉仍然不是真心所处的境界，它仍然是有境界、有所得、有入出二法的境界。
这里的觉其实就是寻，观就是伺，所以有寻有伺跟无寻有伺：在初禅叫作有觉有观三昧，也就是有寻有伺三昧，进入了二禅前的未到地定境界，就叫作无觉有观三昧。在这个境界当中，这个觉观是针对五尘来说，也就是他对于五尘不再主动去攀缘，所以我们说它叫作无觉；但是因为觉知心还在的关系，所以他被迫的领纳五尘的境界，所以就叫作有观，所以还有观但没有觉，所以我们就说：二禅前的未到地定就是无觉有观三昧。今天以定为禅的层次，就先讲到这里。
谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
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般若禅不是禅定（下）
杨正旭老师 主讲
各位菩萨：
阿弥陀佛！
在上一集中，我们已经讲完了以定为禅的十个层次当中的九种，也就是讲到无觉有观三昧。无觉有观三昧已经讲完，接下来讲无觉无观三昧。
从二禅前的未到地定当中进入了二禅，二禅的等至位当中就是无觉无观三昧。无觉无观这个觉观仍然是针对五尘来说，也就是说他对五尘完全不起觉观，因为他把前五识灭掉了，前五识完全不现行，他只有剩下意识缘于定境法尘。所以说二禅的等至位叫作无觉无观三昧。从二禅的等至位以上三禅、四禅的等至位都称作无觉无观三昧。
到这里就讲完了以定为禅的十种层次。从这十种层次来看呢，它都是觉知心相应的境界，也就是有所得、有境界、有入有出的法，基本上它都不是涅槃的境界。其实这十种层次就是 佛所说的外道五现涅槃。
佛说外道五现涅槃是哪五种呢？第一种：就是以欲界中的灵知心为涅槃真心。也就是把我们前面讲的散乱攀缘心、以法定心，然后常寂常照、一念不生，然后遍满虚空。再来就是未到地定，前面讲的那五种层次就是 佛所说的第一种现见涅槃，也就是它是外道的现见涅槃，所以说把欲界的灵知心当成真心，佛已经定义说是外道。那么第二种就是初禅，接下来(就是二禅到四禅当中呢），就是把这二禅到四禅当成是涅槃的境界，这样的知见就叫作五现涅槃，也就是外道的认知，把五阴当中的觉知心当成是涅槃真心。
佛说外道的五现涅槃是什么？就是立五阴中，五现涅槃心颠倒论。五阴中不管哪个心，都不能贯穿三世因果、不能去到未来世，因此 佛就说这种论点就是颠倒论。把五阴当中的觉知心当成是涅槃真心，当然是颠倒。因为把五阴当中的觉知心当成真心，连我见都没有断，怎么可能是涅槃心（开悟）？
除了前面所说的十种以定为禅的层次以外，当然还有四空定：当一个人证得四禅以后，他舍去了对色身的执著，然后就进入了空无边处；然后舍弃了空无边处，就进入了识无边处；舍弃了识无边处，就进入了无所有处；然后再舍弃无所有处，就进入了非想非非想处。那么非想非非想处当中，觉知心仍然是缘于定境法尘当中，所以这四空定都仍然是意识相应的境界，也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你证得四空定当中的非想非非想定，死后生到非想非非想天当中，你经过了八万大劫，也就是最多只能待在非想非非想天当中八万大劫，你还是要下堕，接受六道轮回。因此四空定仍然不是涅槃。
讲完了以定为禅的各种层次，接下来我们从禅宗的一则公案来说明：般若禅不是禅定。
我们来看看《景德传灯录》卷五，我先把这一段公案念一遍，再来作说明：
【开元中有沙门道一，住传法院，常日坐禅。师知是法器，往问曰：大德坐禅图什么？一曰：图作佛。师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：师作什么？师曰：磨作镜。一曰：磨砖岂得成镜耶？师曰：坐禅岂得成佛耶？一曰：如何即是？师曰：如人驾车不行，打车即是？打牛即是？一无对。师又曰：汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。一闻示诲，如饮醍醐。】（《景德传灯录》卷五）
这是禅宗的一则公案。接下来我们来看看，我们开始来作一些简短的说明。也就是说：唐朝开元年中，有沙门道一住传法院，这个道一叫作马祖道一。马祖道一其实是中国禅宗很有名的祖师，在他的座下也有很有名的祖师，譬如百丈怀海禅师、南泉普愿禅师、大珠慧海禅师还有庞蕴居士，事实上他们都是在马祖道一的座下开悟，所以说，马祖道一其实是在古代的禅宗里面，很有名的一个祖师。他住在传法院里面，每天在那边坐禅，就是认为说：坐禅就是学佛的方法。那么这个师，师指的是南岳怀让禅师，也就是后来马祖道一，在南岳怀让禅师的座下开悟的。
这个南岳怀让禅师知道说这个马祖道一是法器，所以就到了传法院就问他说：大德！坐禅图什么？也就是说：大德啊！你这样每日坐禅，你的目的是要作什么呢？马祖道一就答了说：我每天坐禅就是想要作佛。也就是他的目的就是：以坐禅然后想要作佛。南岳怀让禅师就知道说这个马祖道一有邪见，所以他就用一个很不合理的世间法来点破他。因此南岳怀让禅师就取一块砖，就在他的庵也就是传法院的门前的石上就开始磨啊磨啊。马祖道一看到了南岳怀让禅师在那边磨砖，他就很奇怪，他就问说：大师啊！你这样做，到底你是在做什么呢？南岳怀让禅师就说：我在这里磨砖，是要把它磨成镜子。马祖道一就觉得很奇怪，就说：磨砖怎么可能磨成镜呢？这个砖呢，它怎么磨也不可能磨成镜啊！南岳怀让禅师就开始点破他了，就说：那你这样子坐禅，怎么可能成佛呢？马祖道一听了以后，就赶快问他说：那怎么样才是呢？我要怎么样作才对呢？南岳怀让禅师就说：如人驾车不行，打车即是？打牛即是？也就是说：如果说一个人，他驾了一个车子，这个车子故障了走不动了，那你打车也不对，打车还是不会走；那你打牛也没用，因为是车子坏掉。所以他就用这样的一个譬喻，马祖道一听了以后，就没办法跟他应对。
南岳怀让禅师接著就说：你这样子学坐禅，你到底是在学坐禅呢，还是在学坐佛？如果说你是学坐禅，但是这个禅并不是坐、也不是卧啊！你如果说你是要学坐佛，佛并没有一定的相貌，那你这样坐著，坐著不动，它也不是佛。接下来，南岳怀让禅师就这样子开示说：于无住法不应取舍。也就是说：真心祂是无住法，如果你想要求得这样的一个无住法，真心本身就没有取、没有舍，祂从来不取任何法，也从来不舍任何法，所以祂是无住法；你想要求得这样的一个无住法，你就不应该在有取有舍的法上面用心；也就是说：坐禅是有取有舍的法，你如果在这样的法上面用心，那你就不可能找到真心无住法。接下来，怀让禅师又继续说：汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。也就是说：如果你说你这样子要坐佛呢，你就是杀佛；你如果说这样坐著都不动呢这样子叫作佛，那根本就道理不通！所以，马祖道一听到了这样的南岳怀让禅师的开示就如饮醍醐，也就是说他非常的受用。
从这一则公案，我们就可以了解到：禅宗所说的般若禅根本就不是禅定。从这样的一则公案，其实各位就可以很清楚的了解。
接下来，我们再从本质的不同来说明：般若禅不是禅定。
我们先来看《六祖坛经》卷一：祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。当五祖知道六祖已经悟得本性以后，他就对惠能说不识本心，学法无益。也就是说：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的种种体性的话，那么你学任何法，对于佛法、佛菩提道来讲都没有好处！
那么到底什么是本心呢？我们再来说，禅宗的祖师也就是《洞山悟本禅师语录》（卷一）洞山悟本禅师怎么说：如今学者只知有十方诸佛，且不知有十方诸佛出身处，空知有佛不得成佛。（《筠州洞山悟本禅师语录》卷一）也就是说：禅宗这个般若禅呢，它其实是在找佛的出身处，也就是所有的应身佛、报身佛、化身佛祂都有个出身处，这个出身处呢，其实就是真心，也就是本心。一个人不能成佛，其实他就是不知道有个真心存在。一切的应身佛、报身佛、化身佛都是从这个本心所出生，包括你我的五阴也都是从真心如来藏所出生。所以说：一个人一定要找到真心。
为什么说不识本心，学法无益呢？我们来探讨这样的一个问题。我们从入门这个角度来说：如果说一个人他找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了门，也就是说入了不生不灭法的大门，一切常住法呢都在门内；我们来看看：如果说一个人进入了这样的一个常住法里面，他所修学的一切法都是常住法，都跟常住法有关。如果说你没有进入这样的大门，你在外面所学的任何一切法，都是无常法，都不是常住法，它跟常住法都无关。因此，如果你没有进到这样的一个常住法的门内呢，那么你所修学的法，因为都是无常法，最后都归于空，所以如果说一个人不识本心，那么他学法就无益了！也就是说：他在佛菩提道上面就不会有任何的助益了。
从前面这样所说的来看，般若禅的本质就是佛菩提道上面，菩萨所亲证的境界、所亲证的内涵，这是般若禅的本质，祂是菩萨所证。
再来说禅定的本质。禅定有什么样的本质？我们来看看《大智度论》卷十八 龙树菩萨怎么说：
【外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无所有处；上无所复依，故不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中故。】（《大智度论》卷十八）
我们先来看看说：什么叫作外道呢？心外求法或者是心外见法都叫作外道，也就是想要在真心以外求一个真实法，或者把任何一个真心以外的法当成是真实法，这样子就叫作外道。因此，心外求法的人一定没有断我见，他一定落在五阴当中。
我们再回头来看 龙树菩萨的这一段话说：外道依止初禅，舍下地欲。也就是说：外道他证得初禅以后，他就依止于初禅也就是说他把初禅当成涅槃，或者是说有一种人把二禅、三禅、四禅当成是涅槃，乃至于说到了非有想非无想处，他是舍弃了无所有处，他到了这样的地步以后，因为他发现再过去已经没有觉知心，已经没有依靠了，所以他就没有办法再舍弃非有想非无想这样的境界也就是我们的意识觉知心最微细的境界就是非有想非无想的境界。到了这里他为什么不敢舍弃呢？不敢舍弃非有想非无想的境界？因为他再过去他就没有依靠了觉知心没有依靠。那么证得非有想非无想的这个外道他因为恐惧失去我，因为他把觉知心当成我，他害怕堕入了无所得当中。
所以呢，我们来看看，禅定的本质其实是通外道。外道也证得四禅八定，但是为什么还是外道？因为禅定的本质就是这个样子。从这样的观点来看，其实你就可以了解到：般若禅就是菩萨所修学的法；那么禅定呢，它是一切的人都可以修学的法。也就是它基本上、它的本质上是不同的。
接下来说，我们从修学方法的不同来说明：般若禅不是禅定。
要学般若禅，他需要什么样的知见呢？他需要具备佛法的正知见：也就是他必须知道五阴十八界的内涵，还有要知道五阴十八界为什么是虚妄的，这样子他才不会堕入了我见当中。接下来他还要具备第一义的知见，也就是说他要知道有个真心存在；然后当他知道有个真心存在的时候，他就会从经典上去比对，到底这个真心的体性是什么；当他这样子了解了以后，他就具备了佛法的正知见；接下来他还要有参禅的功夫，参禅的功夫需要有定力，定力就是参禅的工具，参禅其实就是参话头、参话头。他还要具备思惟观的功夫，经过了这样的有了佛法的知见，也有参禅的功夫以后，他就可以参禅然后最后破参。这就是般若禅的修学方式。
再来说禅定。禅定其实从刚刚的 龙树菩萨的所说的一段话来看，他根本就不需具备佛法的正知见。也就是说：即使你有邪见、有恶见，你也可以证得禅定。禅定的次第就是如同我们刚刚讲的，从散乱心、以法定心、一念不生这样的一直修来，修到四禅八定具足,四禅八定具足以后，如果没有断我见仍然是外道。
因此，我们从这里就可以了解到说，般若禅跟禅定是不一样的，所以，般若禅一定不是禅定。当然还可以从各个角度来说明般若禅不是禅定，今天因为时间的关系，我们就讲到了这里。
我们在这两集当中说明了以定为禅的各种现象，让你能够了解到：禅定不是般若禅，般若禅不是禅定。那么各位如果听完了这两集以后，你可以回家详细比对经典，看看我们所说的有没有道理。如果你能虚心接受，你就可以改为参禅的方式。
今天我们般若禅不是禅定就讲到这里。
谢谢各位收看！
阿弥陀佛！