我讲一个禅宗的公案，诸位体会一下。禅宗平常都是打坐，观想：你从什么地方来，你来到这个地方之前，你的本来面目是什么，找到生命的根源，平常各自用功。
有一天这个老禅师就考试了，把所有的禅师集合在大殿。大家入座的时候，这个大殿的正中央放一个脸盆。禅师考一个题目，说这个东西不能叫作脸盆，大家道一句这个叫什么。有人说，这个不能叫脸盆，叫作大的碗嘛；有人说，这叫大的盆子。大家就开始讲话了。后来有一个禅师，大家都讲得差不多了，他站起来，向老禅师顶礼以后，面对脸盆，脚一踢，就把脸盆踢走了。踢走了以后，跟禅师顶礼，再入座。
禅师说，这个人是答对了。为什么答对呢？因为我们习惯性被自己的名言思想带动而看到了脸盆的相状，但没有看到它的体性是遍满的。这个禅师一来，把这个相状踢走以后，大家回光返照：哦，原来这个脸盆是一个当处出生、随处灭尽的一种即空即假即中的影像而已，有因缘它就显现，没有因缘就消失嘛！
但是我们对脸盆这两个字产生很多的想象，哦，这可以干什么而忽略了脸盆的本质是从哪里而来。所以这个禅师一脚一踢的时候，打破虚空笑满腮，玲珑宝物当下就显现出来了，玲珑宝物豁然开。
不过，看这个公案，我有一种个人的想法。我觉得这个禅师，从大乘角度要圆满一点，他把它踢走以后，最好把它拿回来再放着。为什么？我讲个道理诸位听听看。佛法不是破相，是破执着。你把那个相破了以后，你还是要假借这个相借假修真。你说六根是觅之了不可得，但是你念佛难道不需要六根吗？你拜佛不需要六根吗？你要创造来生更大的功德，你还得靠你现前的六根。
所以诸位要认清楚，我们是破除心中的执着，不是破除相，但除其执，不除其相。你说：哦，六根，你看它也不是自生，也不是他生，也不是共生，那我从现在开始也不吃饭了，也不照顾它了，让它自己败坏！那你也完了，你也没办法修行。