各位菩萨，阿弥陀佛！
今天我们来继续说明：以不二法门中道智慧观如来。
观如来是非福田非不福田，非应供养非不应供养（《维摩诘所说经》卷3）所谓的福田，在《优婆塞戒经》中如来开示说：
如为身命耕田种作，随其种子获其果实，施主施已亦复如是，随其所施获其福报。（《优婆塞戒经》卷5）
就如同是耕作的田，因为在这个田上面，耕种者得到了后世的广大福报，所以称为福田；福田有三种。若因本身福报或因缘不能回报施主对他的布施，这类的有情称作贫穷田；在世间之中，是对我们有莫大恩泽的，像是父母，就算尽最大力量也不足以回报，这叫作报恩田；布施的对象是有功德在身，指在三乘菩提的修证，有实证解脱、证菩提者，或者能令众生得解脱、证菩提者，那是功德田。佛陀既是报恩田也是功德田，僧宝则可兼具三种田；但若是凡夫僧，本身没有亲证佛法智慧的功德在身，如未断我见，更不用提是证悟菩提，便不属于功德田，只是贫穷田。
贫穷田的凡夫僧，若出家后一生精严持守戒律，而且具足一切正见不毁谤大乘，能广为其他有情众生演说、开示三乘菩提的圣道修行法门，利乐众生，虽然不能亲证解脱，不能得无漏戒、无漏定及慧解脱，但供养这样的凡夫僧宝的人仍可获得无量的福报；至于有些不持守戒律、不作忏悔，不肯亲近真正善知识请法，因此连身口意行的过失，自己都无法判断，或者为了世间利益毁坏一切的戒律，完全放逸自己在世间欲乐上的出家人，在佛法之中称为哑羊僧、及无惭愧僧；又再加上还有一些本质上，所信受、修持、宣扬的内涵不属于佛法教义，而持守外道恶戒，甚至实质作为是误导众生，害人法身慧命的附佛外道，这种连表相佛法的崇隆三宝，可令初机学人因信受三宝，奉持五戒十善的接引善缘都谈不上，丝毫无功德，乃至根本不是僧宝。
若想要在布施种福田时能得未来世的广大殊胜果报，有三个原因：有施者、有财物、而且有受者。那受者即是田，第一，田殊胜，是说福田本身是最殊胜的，譬如说十方诸佛是最胜田；第二，物胜或者财胜，若所施的财物是殊胜的，将来回收的福报也是最广大的；第三，施主胜，如果施主本身也有功德在身，比没有功德在身的一般人种福田所得的福德更大。如在佛法中实证者，便是殊胜的施主，具足三种胜法的供养，就是最胜大的种福田，真实佛法身佛自心如来是佛陀的第八识无垢识，无形无色，不领纳、不受用大众的供养，所以不能说自心如来是福田。《大智度论》说：
[云何名为福处？答曰：《阿毘昙》言：福者，善有漏身、口、意业。]（《大智度论》卷33）
可爱异熟果福报的显现必须要有情于先世造作的善业，包括布施、持戒、修定等透过这些身口意的造作，都是成就福报的业行，因此要成就布施或供养而有福田的播种，要具足身口意，那个布施才能够成就；若没有具足身口意，那个布施便不成就。如果想要藉用观想的方法来作供养，只有心行而没有口行，无身行，那就不是布施了，不能够成就布施供养的福业。
布施时必须有舍相应善思的心行----有布施的作意，然后向供养对象发出言语：这个财物、饮食供养你，还要有实际身行的作为拿出布施的财物、饮食等给受施者，也就是布施供养要具足身口意。法身第八识才是真实佛，而报身佛、应身再加上化身，这些佛身都是属于可生灭的；当供养应身佛时以最大恭敬诚心供养最精美的食物，应身佛受用饮食，法身佛并没有受没有吃到自心如来没有福田可受你的供养，所以说佛非福田；但也不能因此说佛不是福田，因为明明两千五百年前，你值遇释迦如来在人间示现成佛，而你恭敬供养一钵饮食，佛陀接受你的供养、也享用了，因此今天可以证悟明心，因此也不能够说佛陀不是福田，因为真实如来的释迦法身，还会有应化身示现在人间受用了供养的一钵饭菜，佛的觉知心、色身也领受了色香味，以及长养诸根大种，所以仍然是福田。由于双具二者，所以说非福田、非不福田，因此说佛陀不是福田，也不能说不是福田。
应供养简称为应供。如果是众生尊重的福田，一切众生皆应供养，而佛陀是人天至尊，为无上的最胜功德田，当然是一切人天都应供养的大福田。但因为诸佛都不需要任何人供养，而且法身更不需要任何人供养，因为法身不是世间的五蕴身、更不是欲界的色身，不需要受用饮食来维持；像中阴身如果不供养，气力也会微弱，而法身佛无形无色，不需要三衣一钵，也不需要有精舍、卧具，也不需要有财物的供养，佛的无垢识永远不坏灭、衰弱，不需要任何人供养，一切有情的如来藏法身也不需要任何人供养，所以佛的真实法身是不需要供养的，所以说非应供养。而不论是谁想要供养法身佛，都供养不到、供养不著；但如果因此说，诸佛真的是不应供养的话，那也不正确，因为诸佛还有应化身在三界中示现，既有应化身就能供养；连声闻道的阿罗汉都是人天应供，何况是究竟成佛的佛应化身呢！所以当然也不可以说不应供养。
接着我们还要观如来非取非舍，非有相非无相，同真际、等法性（《维摩诘所说经》卷3），假如说佛陀在人间有取，这样说法也有过失，说佛陀无取，也有过失；假使说如来无取，但经中常见如来著衣、持钵入舍卫城乞食，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。如来色身有取饮食、觉知心也取了色声香味触法，看来如来是有取啊！又当有人向佛求法请问时，佛听闻所说问题时佛也是有取，如果不取，佛便不知道你所说；既然应身佛有这些取，取六尘、取饭菜、取语意，就不该说一切皆舍，所以说是非舍。但在取的同时，还同时有个非取的；众生供养了饭菜，应身佛取饭菜，法身佛并没有取饭菜，既然无取就应当说祂是无取的。
我们还要观如来是非有相非无相（《维摩诘所说经》卷3），如来示现降神母胎于人间成佛，才有五根身的身相可让众生亲近，若没有身相时就无法在人间游行，度化人间有情、弘扬佛法，因此说如来非无相。如来一定要有色相、要有心相在人间，众生才能够奉侍如来、恭敬学法，有相的应身佛，是感应众生得不得度的因缘而示现在人间；而真实佛----法身如来，祂的自身却从来没有任何形相。诸佛如来在人间示现时，同样都是八识心王，前七识有心相、色身有身相，可是第八识无垢识却无形无相，无色相可言，第八识不了别六尘、也没有心相可言，是永远的无相，那这样合并如来的八识，其中有非有相的无垢识、也有心相的前七识，与有色相的色身来看，当然说如来是非有相、非无相。
还要观如来同真际、等法性（《维摩诘所说经》卷3），如来既然在人间有应化身，我们不可以说如来的应化身是虚妄法；从二乘的声闻道来说，五蕴十八界绝对是生灭法，因为他们必须要把它灭除而进入无余涅槃中。但二乘解脱道与大乘佛菩提道是截然不同的，从大乘法诸菩萨、诸如来所说，如来藏出生的五蕴十八界，蕴处界是依如来藏而有，蕴处界转依于如来藏、收摄归纳于如来藏中，而第八识如来藏心体永不灭，而菩萨修学菩萨道后也永远不入无余涅槃。从这样看来大乘佛法菩萨的蕴处界，显然是每一世都应当有的应身其实都是如来藏身，不能说祂全部都是虚妄法。因为菩萨悟后，已经把他的五蕴身心摄归于如来藏属于如来藏的一部分了；所以证悟后，菩萨看到一切有情都说是见到如来藏，因为看到任何有情就看到如来藏，不只是看到有情的五根身；而五蕴身心是无常虚妄的，却是每一世都不断会有的，所以五蕴身心的本身就是如来藏，无一法而非如来藏，证悟真心后现前所现观正是如此；如来应身也是一样的道理，在人间应现的十八界从如来藏出生其实也是如来藏法身的一部分。所以如来的色身、如来的七识心，我们都说是等同真际，不异于法身如来的这个真实法界本际。因为如来不断地与无边的众生感应，因而不断地在十方世界应现如来的色身，如经中说如来身无尽的道理，因为如来成佛后，仍依初地时所发十无尽愿，永不入无余涅槃界中，会继续不断地于十方世界示现应化身，因此如来八识心王和合示现应化身，这时的如来应化身与八识心王其实就是真际，与真实本际并没有差别。
法性讲的是如来藏的功德性，如来演说的一切法、所示现的一切法、所显示佛地真如，乃至如来应化的色身、六识，也都属于法性之一。如来藏有真实自性，真实不虚出生了世间一切法，而众生所知的一切法都是直接、间接、或辗转从如来藏出生，因此一切法的功德性其实就是如来藏的功德性，诸法的法性都是如来藏性。如《楞严经》所说：五阴、六入、十二处，都是本如来藏妙真如性。也如《大智度论》中所说：
[诸法亦如是，一切总相、别相皆归法性，同为一相，是名法性。]（《大智度论》卷32）
《阿含经》虽说诸法缘起性空、无常、无我，但缘起无常的诸法依然是如来藏性，因为如来藏是不生不灭的。而蕴处界及蕴处界辗转所生的万法，都是生灭性，都是生灭法；缘起无常，其性本空。也就是说，这些缘起无常的世间一切万法没有真实不坏的自性，所以才说其性本空。而这些无自性的世间诸法，因为无自性，无法自己无缘无故地单独就出生，必须藉缘才能出生，所以说是缘起的法；同时没有自性的生灭法，因为本身没有自性，其他所有一切藉缘也是没有自性，也不具有其他任何被出生的法的法性；被出生的诸法，它的法性现行是因为有诸法的种子功能差别被流注出来，所以还要诸法的种子、还要有摄藏种子的处所那就是种子识。因此单纯依靠藉缘，也是无法让诸法出生的，还要有一个根本因就是种子识才能让法出生，这个根本因就是法界实相心如来藏。
缘起性空是依于蕴处界而有的现象，不是实有法，更不是法界的实相。而十二因缘法也是依蕴处界而有的；当然四圣谛、八正道、三十七道品，也都是依于蕴处界而才有的。重要的是要明白蕴处界的一切法到底从哪里来，当然是从本母法入胎识的如来藏所出生的。缘起性空的意涵，在蕴处界以及缘起性空的这些法存在的当下，并不是由蕴处界自己能够来缘起，然后显示这些法的性空，而是如来藏让蕴处界的缘起，藉缘生起而显示这些法没有自性。所有的法性都是来自于如来藏，因此显示缘生法的性空；这才是缘起性空的正确道理、才是佛法中阿含解脱道的根本。
二乘解脱道的法是大乘佛菩提智慧的一部分，当然不能够切割而否定大乘佛菩提的根本如来藏能够单独存在的缘起性空是蕴处界的法性，可是蕴处界的缘起性空法性从根本来说是如来藏的法性，所以说无一法而非如来藏。因此一切法都是如来藏法，所以蕴处界与如来藏的体性也是平等平等。
诸佛如来在世间成佛度众，显现了蕴处界的五蕴身心，如来的蕴处界身心也是等法性、也是同真际；因为诸佛如来蕴处界存在的当下就已经显现了无余涅槃的真际，并不需要等到舍报之后才示现无余涅槃的真际，所以诸佛如来色身五阴十八界存在的当下就已经同真际、等法性了。所谓的真际，就是如来***住无余涅槃的境界，在菩萨位说本来自性清净涅槃，所以一切生灭法等同真实法性。观如来要能够观如来是同真际、等法性，还要观如来是不可称、不可量，过诸称量（《维摩诘所说经》卷3）。释迦如来示现的世间应身，是欲界人间的五蕴色身，当然可以秤重，而示现在色究竟天宫的圆满报身卢舍那佛，因为是色究竟天身，不能用欲界的度量衡仪器可以称量，欲界有情没有神通，也是看不到。而在色究竟天宫，于报身佛座下闻法的菩萨可以以他们的六识觉知心，能了别报身佛的身相，也可以说是称量佛身的色相庄严、声相庄严，但是无垢识法身才是真实如来，真实如来的无垢识无形无色，当然没有重量可以称量，也没有任何色相显示可以被称量身形的高大、庄严。自心如来的无形无色的道理，是连色法都不是，没有一点的物质法存在，连色界天身的微细色法也不具有，所以具有天眼的天人也看不到，而无法了别法身佛的身相。法身佛在色法中，色尘、声尘、香尘、味尘、触尘都没有，连法尘都不存在，你要怎么称量祂？世间没有任何一个法能够更轻于如来藏，若论三界中最轻的法，也可以说就是如来藏；而三界中最重的法，也可以说还是如来藏，因为如来藏变现一切法，山河大地从共业有情的如来藏共同变现出来，也是如来藏的一部分，所以世间也是无一法更重于如来藏。因此自心如来是非重、非不重，能被量的一定是物质，量的可以是重量、质量、长度，那这里的长度也包括了物形的宽度、厚度以及高度，还有面积、体积、容量等基本的度量衡，这才能量。而如来藏不是色法不是物质的法，不能够被测量，无为法如来藏虽不能被测量，但如来藏能够出生一切有情的身；身形大者如四禅天的天王身，高有一万六千由旬，等于是十六万公里，小如细菌、如病毒等微细生命，都是如来藏所变现的如来藏身。在无量生死过程当中，在同一位有情的如来藏法身，因为业报的差别，所出生的有情身相有如此悬殊的种种差异。到底要怎么量？要说如来藏身大，还是说如来藏身小，都不能量；因为量到的，都还是被如来藏所出生的色身，量到的不是如来藏的法身，被法身佛如来藏出生的种种身虽说是如来藏身，但若依未悟凡夫的智慧来看，不能说就等同于是真实的法身。又当真实法身如来藏舍弃所变现的诸法，离开变生的五根身而自身独处时无形无色，根本无一法，更不用说还有物质的存在才会有的重量、长度等让你称量，所以说如来藏不可以称、也不可以量；自心如来超过种种称与量的境界，不能够用重量、长短、方圆，或者是体积大小来称，一切如来的真实际都是如此，应当如此来观如来才是。
由于时间关系，今天以不二法门中道智慧观如来说明就到此。
阿弥陀佛！