各位菩萨：阿弥陀佛的！
我们接着说昨天，孙老师已经跟各位介绍到第五页最下面的正见名出世，邪见是世间这个部分。
正见，昨天已经讲到，它有世间的正见，也有出世间的八正道正见，这都是属于正见的范围。那如果说只有世间的正见的话，而没有出世间的解脱正见，我们会说这个是属于世间，而且就佛菩提来说，这个叫作邪见，所以说邪见名世间。他的意思是说：如果他能够让众生出世间而解脱，这样的话，那个世间的正见也是属于正见喔！如果相反过来，另外一种邪见是说，如果他只有出世间的正见，可是他有违背世间正见的话，那是不可能的。
所以我们回来看看刘灿梁（梁），他所说的内容错误在什么地方？他说：讲经说法尽讲些世间法，做好人做好事，世间法，尽讲些世间法那是邪见。叫你出世间法证如来藏才是正见。
他的问题就出在这个地方，他认为只有讲如来藏才是正见。可是我们要知道，佛法在讲所谓出世间，他是从怎么样的角度来说出世间呢？例如说在世间法上已经做圆满了，所以他有世间的正见。所以我们孙老师有说嘛！世间的正见，譬如孔子说：见贤思齐，这是世间正见啊！可是我们为什么会说：这种世间的正见跟解脱无关呢？那就是孔子他不知道什么叫解脱，他的过失在这里。所以我们才说：世间正见跟解脱无关。为什么？因为他不知道，世间正见之外还有解脱法可以得，他不知道，所以这样子叫作邪见。可是相反过来说，若一直说：如来藏才是正见，可是对于世间的正见完全没有，这还是邪见。
所以真正的解脱，真正的所谓正见，它是从世间的正见为基础，然后有解脱：二乘的解脱，然后最后大乘的究竟解脱。这样完整的解脱，才是真正的正见，这样才是真正的能够出世间。譬如说，如果说二乘人，他说他有证无漏法，可是他的无漏绝对不会违反世间，他绝对不会违反世间的正见的，他绝对不会去杀人放火嘛！因为杀人放火就是违反世间的正见哪！是不是？所以解脱他不会单纯说：我只有出世间的解脱，那这个世间法上面我完全不去管它，那是不可能的。所以佛法所谓的正见，它是从最基础的世间正见，到八正道的出世间正见，乃至佛菩提六度波罗蜜的正见，它都要涵盖。所以正见所涵盖的层面是非常广的，所以在大乘菩萨里面，六度波罗蜜要布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个部分都是属于世间喔！可是属于世间的部分，还是属于正见啊！可是为什么说它可以到彼岸呢？因为它有出世间法在里面，这样才是一个完整的佛法正见。所以佛法的正见它一定是一个完整的体系，它不会好像空中楼阁一样。可能大家听过，佛陀在讲经的时候会作譬喻，祂说什么样譬喻呢？有一个譬喻，叫三重楼的譬喻：说有一个长者，大富长者，他看到人家盖了一个三层楼的楼阁，他到了第三层去看风景，他觉得第三层看风景非常好，结果他回去说：我也要建一个！可是他跟那个木工说：我只要第三层就好了！连一二层都可以不用，请问这样盖得起来吗？盖不起来嘛！所以我们说佛法，它一定是个完整的体系，它绝对不会是一个空中楼阁，如果它只是个空中楼阁，那显然它不会是佛法，它也不会是解脱。
事实上这种情形，在研究佛法的学术界它是很普遍的，为什么呢？譬如我们说，在大乘菩提，大乘的佛法里面，我们要讲六度波罗蜜，也就是我们要从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，然后到般若，到智慧度。我们说这个智慧度可以让我们来解脱乃至成佛，可是前面的五度我们要不要作？（要）我们要做啊！如果我们前面的五度没有做的话，我们不可能获得第六度的般若的智慧。可是学术界或是刘灿梁，他就在学术界，所以他就有学术界不好的习惯，他怎么样？他觉得佛法的智慧，我只要有智慧，我就可以成就。可是你说，要不要布施？不用；持戒呢？也不用；要不要忍辱？也不用；要不要精进？也不用；禅定的证量也不用；那表示说他是不是只盖第六层楼？（对）请问底下的五层楼他有没有盖？（没有），那他六层楼盖得起来吗？（盖不起来）盖不起来嘛！所以这个就是很普遍的，很多人他在研究佛法，而不是在学习、修学佛法的一个重大的问题。因为他只看重什么？只看重你的密意是什么？你的答案是什么？这样子是不能成就佛道的，很多人在这个部分也有很多错误的观念。譬如很多人就很重视密意，可是他不了解，事实上这个密意它像是一个里程碑。譬如我们三贤位菩萨：十住、十行、十回向，对不对？七住位可以明心，十住位可以眼见佛性，知道佛性的密意，可以眼见佛性；可是为什么他们能够在七住位能够知道密意呢？他们在十住位的时候，能够知道佛性的密意而眼见佛性呢？难道他只是知道而已吗？他不是！那是因为他在十住位的时候，他具足了菩萨性，他发起了菩萨性，他真正的去行六度波罗蜜。所以初住位的时候，他行布施；二住位的时候他持守菩萨戒；然后再来忍辱、精进、禅定他都修习。因为这样子他发起了菩萨性，而且他还利益很多众生，护持正法，拥护正法，想要当一位真正的菩萨，所以他也归依、持戒，各方面的福德他都修集。因为他这样发起了菩萨性之后，所以他福德广大；因为福德广大，他自然就能够值遇善知识，很容易就悟入了。所以一个人能够迈向成佛之道，重要的不是那个密意，密意知道不见得可以让人成佛。譬如我们导师常说：最后大乘法为什么会灭掉？就是因为密意广泄了嘛！那个时候末法，最后法灭的时候，在网路上打上所谓什么是如来藏，答案就出来了，请问那个时候每个人是不是都成佛？不是嘛！因为那个只是一个密意的答案，也就是一个大乘菩萨证悟的一个智慧的结论。就好像说，二乘法声闻解脱它也有它的密意，它的密意是什么？五阴十八界是生灭的、虚妄的。请问一下，这个知识是很多人都知道的，五阴十八界是虚妄的，大家朗朗上口，可是断我见的有几个？很少嘛！为什么会这样子呢？因为他没有真正的去现观，没有去实证。所以能够让我们获得解脱，可以让我们成佛的都不是在一个结论、一个密意上面。它是在什么？他是在真正的身体力行去实践佛法、去实践解脱，这样才让一个人能够成佛，能够出离世间的。那个答案、那些密意那只是一个标志，说你在这个时候，你可以获得什么样的智慧，就是这样子。可是他为什么可以在那个阶段，能够获得那个密意、那个智慧呢？那是因为他具足了应有的菩萨性嘛！如果说声闻人，他具足了应有的解脱那种要迈向解脱的功德嘛！所以他当然就知道：我要解脱，我应该怎么样去持守戒法。所以初果人他一定会具有三种功德，就是断三缚结，就是断我见，然后把戒禁取见断除，然后疑见也断除；绝对不会有一个初果人，他只断我见，结果戒禁取见他没断，他就随便乱作，然后做了伤天害理的事情，如果这样子的话，表示事实上他也没有解脱，因为他连什么样的戒法可以让他解脱三界，他都不知道。所以那种情况之下，我们说他没有证得初果，为什么？因为他不知道怎样可以迈向解脱。如果只是知道一个答案，那不是真正能够解脱的。所以在佛法上面能够获得解脱，或者是能够迈向成佛，它是一个体系；而且这个体系是应该要去实践的，而不是只是一个答案，不是一个密意而已；因为密意或答案，它不会让人家成佛。就像我们 导师，早上我们听《金刚经宗通》，我们 导师说：明心就是知道真心在哪里啊？是什么啊？他刚开始觉得那没有什么，可是为什么会发起后面的种种的智慧呢？因为我们 导师具足了菩萨性嘛！因为具足了菩萨性，所以说之前就已经广行了布施、持戒、忍辱、精进、禅定等等的这些该做的事情。所以表示说，我们 导师那个底下的五层楼地基打得很稳固喔！不是没有地基了；如果没有底下的地基，他不会有第六层楼的风光明媚，所以一定是有底下的布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度波罗蜜，能够具足了去修集福德功德以后，他就能够发起他的智慧光明。所以这个是一个完整的体系喔！绝对不是空中楼阁。
所以这里，他（刘灿梁）说：叫你出世间法证如来藏才是正见，这就是偏向一边。所以说世间，如果只谈世间或说所证的内容，只有在世间法上面，那是偏一边，是邪见，所以说邪见是世间。可是如果说只偏向另外一个极端，说：我只要证如来藏就好了，我其他都不用做，这个也是邪见，这个一样是落到世间喔！表示他对于世间的正见，他不如实知。绝对不会有一个解脱的圣者，或者一个大乘菩萨的实证者，他竟然对于世间的正见都不知道，那是不可能的，那表示他没有智慧。他没有智慧，不可能一个圣者，或一个贤人，他竟然对于世间是怎样叫作正确？他都不知道。如果连世间的正见都不知道，表示这个人是在世间里面比一般人都还要差劲的；不可能说一个比世间人一般人都差劲的人，竟然可以是贤圣，那是不可能的。所以我们说刘灿梁的错误就是落到另外一边，他只强调如来藏是什么，可是他连如来藏是什么？还是错误。为什么？他连下面最基础的世间的正见，他也没有具足，所以这就是他的错误。
我们翻过来看第六页。他说：世间法就是有为法，就是有所得法；出世间法就是无为法，就是胜义谛，就是如来藏；世间法是俗谛。
这个刘灿梁（梁）很喜欢用很多名相，而且他常常有很多错误的名相，所以我们有时候为了要破斥他的一个错误的说法，就讲很多法来厘清，厘清到底是怎么一回事。
事实上出世间法，不能说它就是一个无为法而已，不能只是这样说。因为很多在实证上面的一些密意，事实上这个密意的范围，他是很广的，；而且这个密意通常，为什么有时候我们可以一下就看出来，这个人有没有断我见？有时候，我们那时候刚开始来弘法的时候，很多人都不大能够接受，特别我们 导师常常拈提诸方大师的时候，一句话就拈提说：这个人没断我见！他没有证如来藏！一句话就决定了。很多人很不服气，他们说：你们又没有把人家的全部着作都看完，为什么你可以这样来决定？来判断说：他没有悟，他没有断我见呢？一些人就会产生疑惑。事实上，不管是断我见，或是大乘的明心见性的实证，它有些实证的内涵；这个实证的内涵，事实上它引生很多很多的智慧；可是这个智慧，如果没有实证，他是不知道；而且它到底有多大的范围，一般人也不知道；只要他没有实证，他是不知道。就像我们喝水，譬如说我刚才喝了一杯水，可以我刚喝了一杯水我说那是绿茶，很多人可能说：嗯！因为我喝过，所以我大概有什么样的概念，对不对?可是我那一杯大家就不知道，对不对？他中间还是有一些差异的喔！所以在实证的层面来说，这种断我见它也是一样有很多的密意，是很多人不知道的，乃至证如来藏也是一样的。就是说有时候我们在教学，有人来小参，我们才发现说：某某人对我们 导师的某些书籍或是某些说法他产生疑惑，或产生误解，而且那种错误是一种不同的，就跟我们理解是不一样的，我们说你这样的观念是错误的。所以我们就因为不同的人，产生不同的错误，我们说：你说的跟我们认知不同！我们就会更正他，更正他！我们才发现说，原来会有那么多的错误。同样的，从这样一句话事实上我们常常就可以发现说，一些人他就是没有断我见。为什么这样说呢？因为一个人如果他是真正实证如来藏的话，他绝对不会只能看到一个法，也就是绝对不会只看到如来藏而已，他会看到什么东西？他会看到如来藏跟七转识不太一样，他一定会发现这个。而且发现祂是体性上截然不同的，他一定可以发现这两种法。简单说就是这样子：一个是属于如来藏，一个是属于五阴十八界的。他会发现说：这个是两种类型不同的法，他绝对会这样发现。所以一定会具有两种类型，而且这两种类型就能够涵盖所有的法。而不会说：我只看到五阴十八界这个，或者我只看到如来藏这个，不会这样子，他一定两个都看见，两个都看见才是看见嘛！就像我看到这个讲义，看到这边，那一定是我也同时看到桌面嘛！如果我只看到桌面，而没看到讲义在桌面的话，那表示没有这个纸才对，没有这个讲义才对啊！可是既然我在桌面上看到了讲义，表示我同时看到了讲义又看到桌面。如果我只看到讲义在这里，就说没有桌子，那一定错误嘛！对不对？因为很明显，因为这个纸张是不可能悬空浮着嘛！实证就是类似这样子，他可以对很多的内容能够了解。所以如果有人说：唉呀！这里就是一张纸，没有别的啦！我一定会说：那不可能！为什么？因为一定要有桌子，对不对？如果有人说：这个就是只有桌子，我说：不会呀，因为我有看到纸啊！因为我一定是看一个完整的，才是真正看到嘛！我绝对不会只看到一个。同样的，实证如来藏也是这样子，他一定会同时看到说：如来藏祂的存在，而且同时看到五阴十八界跟祂截然不同。他一定会同时看到的，而且他一定会看到说：既然这两个法不一样，可是祂又同时同处在一起，表示他们之间一定有关系。没有关系为什么要在一起？对不对？就像说这个桌子跟这个纸张，如果没有关系，为什么要在一起呢？那应该这个纸张可以悬空浮着啊！可是它明明在一起，那表示它们之间有没有关系？（有）有关系喔！而且那个关系很密切喔！对不对？可是没有实证的人呢，他就很抽象，他就不知道说：他们到底什么关系？对不对？事实上就是这样子。
所以出世间法，事实上它不是只有无为法，一定还会有什么？还会有有为法；如果我说只有无为法，我们昨天孙老师也有说过啊，六种无为，它是怎么样？它也是八识心王跟五十一心所法跟色法，还有心不相应行法等等，种种的法去显现出来的啊！那有没有有为法？（有）有！需要有有为法嘛！如果没有有为法，那我们还需要修行吗？（不需要）就不需要修行了嘛！对不对？所以一定需要有两种类型的法嘛！所以说从这里就可以知道，他是没有断我见。为什么这么肯定来说从这里就可以看出他没有断我见？因为我们刚刚说，如果实证如来藏就可以发现：如来藏跟五阴十八界祂是截然不同的那种特性，因为这样的缘故，所以会产生断我见的功德。这个怎么说呢？因为五阴十八界是谁？五阴十八界就是我们哪！我们自己，对不对？我们自己就是五阴十八界，结果我们发现说，五阴十八界跟如来藏竟然截然不同欸！那时候就可以发现怎么样？原来自己就是五阴十八界，自己就是生灭、变异、虚幻的，而断我见了。所以我们在说，如来藏跟五阴十八界是截然不同的，也隐含了一个意思就是说，我们对于自己的存在是有虚幻感的，为什么？因为觉得这五阴十八界，它就是一直生灭变异，好虚幻；而且这种虚幻感是你不会忘记的喔！就像说我今天看到这张纸，这个讲义在桌上，唉！我看到，我就不会忘记呀！当然因为这是比较不重要啦。如果是很重要，像这种断我见，体会很深，那怎么忘记？那就是自己呀！自己从小活到大，多么看重自己，结果你找到如来藏的时候，发现原来五蕴十八界的自己，跟如来藏怎么那么不一样，就发现说原来自己是假的。就是这么直接，因为这么直接，所以那个我见就断掉了。一定会发现自己的那种虚妄性，而我见断掉；那我见断掉，就发现五阴十八界这个法，他就是长那个样子，如来藏是长那个样子，就两种法就分开了，就跟佛法的体系完全相应了。所以在读经典的时候，就会知道如果读到什么部分，就应该要对应那个部分；佛如果是怎么讲就该怎么样对应，自然会对应啊！
可是如果是佛学研究者，他一定会怎么样？不会对应，他常常会对应错，东拉西扯，为什么？因为他只看文字啊！他不是体验来的。所以我们在修学佛法的时候，常常跟大家说要体验，乃至于有些人说：我证得如来藏啦！我们说：你体验不够！为什么？因为我们从不同的角度来问：那什么是如来藏啊？不能通过，表示他对于如来藏的体验是不足的。所以体验是一件很重要的事情，因为这个跟我们实证的内涵是相关的。
所以要能够出世间，他所要能够修学的、修习的，绝对不会是无为法而已，他一定在有为法上面，他要去努力，然后让自己有为的部分，原来是有漏的，然后慢慢发起无漏的功德，慢慢也会了解那什么是无为。所以是有为的法跟无为的法，也有有为有漏跟有为无漏的法，然后慢慢对于法的了解越来越多，就可以迈向解脱，而绝对不会只有一个无为法而已。
而且这个圣谛也是一样。圣谛，譬如说苦圣谛，苦圣谛也是要看到世间的苦，绝对不会说：我只是看到出世间如来藏，这样就叫苦圣谛，因为如来藏无苦啊！为什么会有苦圣谛？因为看到世间的种种苦嘛！对不对？所以有没有世间？（有）也有世间哦！就像我们每一个人，不管是凡夫或是二乘人，或是诸佛菩萨，祂也跟我们一样面临同样的世界--三界的世间，可是祂就可以解脱啊！为什么凡夫众生不能解脱？就是智慧不一样嘛！可是虽然智慧不一样，可是他所面对的法界的这个现象界是一样的，对不对？绝对不会说，声闻圣者或是大乘的菩萨行者证了之后，他就跟世间隔离起来，他就只剩无为法，他就绝对不会这样子嘛！所以说一定是怎么样？一定会涵盖了世间跟出世间，这样子才是真正我们说能够出离世间，能够解脱世间的一个出世间法。
他（刘灿梁）说：出世间法就是如来藏。那如果说出世间法就是如来藏，那到底谁解脱啊？因为如来藏本来就解脱，祂根本不需要所谓的出世间法，对于如来藏来说，祂不需要其他的法，为什么？因为对祂来说都没有影响嘛！因为祂离见闻觉知，祂根本不在乎任何事情。可是谁在乎？我们在乎嘛！我们是什么？五阴十八界--我们在乎啊！所以不能说：出世间法就是如来藏，那我们算是么？我们要求取解脱的，我们要修习出世间法的，所以绝对不会只是如来藏而已。
然后他（刘灿梁）说：世间法是俗谛。这样说有对也有错的地方。对的地方，没有错，世间法是俗谛。可是到底世间法的边界，它的范围到底到哪里去呢？前面他说：做好人做好事是世间法，可是难道只有这样是世间法吗？事实上不是这样；事实上俗谛是什么？它是一个谛实之理啊！因为它是谛嘛！表示它是一个真理。好人好事，做好人做好事当然是好啊！可是它是不是一定是真理？不一定哦！我们前几天不是听我们 导师说，他刚开始不是也是要做好人，他有没有做成功？（没有）没有做成功嘛！因为他也想要做好人啊！唉呀！每个人，某某善知识说的法对不对？啊，对！说的好不好？啊，好！结果怎么样？人家都对，都好；可是你的跟人家不一样，那怎么办？那就是自己错啊！可是自己没有错啊！那怎么办？没办法，做不了好人。所以说世间法也不是这样。所以所谓的俗谛是在讲二乘他所证的部分。二乘人他就是观察世间一切法，它的所有的内涵，总归一句话就是一切法。一切法再把它作分类，就是五阴十八界；或者是用另外一种缘觉他们的分法，就是十二因缘，来把一切法把它作分类。然后他就可以观察到，五阴十八界它的内容是怎么样？它的法性是如何？结果他就可以一一去确认说：五蕴十八界的内容，它确实是一一界，它的内容是什么样？它的范围在哪里？而能够由于一一去确定它的内涵，所以就可以知道它的谛实之理。怎么样的谛实之理？它就是生灭嘛！它就是这样的一个现象。所以对于声闻人来说，他的解脱是怎么样？他认为说，既然有生就必灭。所以他认为说，那既然有生必灭，我一定可以获得解脱喔！为什么？因为把诸法灭除之后，他就入无余涅槃，因为有一个本际存在呀！所以说他就可以入无余涅槃。他就说：我就可以怎么样呢？依于把蕴处界都灭除之后，我就可以解脱。这是他的谛实之理，这个就是俗谛啊！所以俗谛是从蕴处界的角度，从五阴十八界的角度，从五阴十八界的体性里面发现，他既然是生灭法，所以我可以把生灭法都把它灭掉，所以他是看到世间的边际，整个的范围，然后他可以把它灭掉。因为这样子，它叫作世俗谛。
那真谛呢？真谛就不一样，真谛是大乘法。大乘法是从实证如来藏，发现五阴十八界它是属于世俗的部分，因为是跟众生同见的，所以是世俗；也是跟二乘人同见的，所以是世俗。可是还有一个真实的法如来藏，是他独自所亲证的，这独自所亲证的部分，而不共于其它凡夫二乘，所以祂是真实；是真实是超越所有的生灭法，因为生灭法不够真实。譬如我们看到的色法，觉得它很真实，我们可以触摸到它，而且你看它有坚硬性、坚固性，我们感觉到这样。可是现在科学比较进步，大家都知道，我们觉得真实坚固的这些色法，其实不坚固，对不对？像我们学物理学就知道：事实上，它是很多的什么分子原子在那边堆积起来的，所以它本身是在动的，所以有些人学了物理学，啊！竟然这个东西，每个东西在动，可是什么都看不到。可是佛陀就依于祂的实证，祂在两千五百多年前，祂就可以直接说这个是生灭法。所以佛法它是谛实之理喔！可是如来藏这个法，就不像这样子，祂不是许多其他的法去把祂堆积起来的，所以祂才是坚固的，因为祂的体性才会跟五阴十八界截然不同啊！能够实证如来藏，而能够把如来藏的体性跟其他的法区分出来，他所实证的部分就叫作真谛。因为那是真实而永远不会改变，这就叫真谛。可是这个真谛会不会离开俗谛？不会的。因为真谛一定会怎样？发现真谛跟俗谛是截然不同的，这个真谛是不生不灭的法，这个如来藏一定跟五阴十八界这种法，祂是截然不同的，而且他们之间有一定的关系。所以实证如来藏的人一定会同时实证俗谛，为什么？因为他也跟众生一样同时看到这个现象界，所以是不是实证真谛的人也会涵盖俗谛的智慧呢？一定会嘛！对不对？这样子才是完整的，对佛法的这个体系才是真正完整的认识。
所以他（刘灿梁）接着说：相上说，老是在相上说打转，在世间法打转，在有为法打转，那个是邪见。
事实上这样的说法是不正确的，为什么？就像声闻人，二乘的声闻人，他是不是一直在有为法上面打转？他就是在有为法上面打转，在生灭法上面打转哪！有为（孙老师有说嘛），有为是什么？就代表它是生灭法，本无后有的法，所有的五蕴十八界都是本无后有啊！所以声闻人有没有在生灭法上打转？（有）有！而且他打转的非常的精细，能够把它彻底的了解：原来有为法它的边际范围就是这样子，它的特性就是这样子；所以说他就这样能够出世间喔！可是二乘人的解脱的世俗谛，难道是邪见吗？不可能是嘛！如果他是邪见，他怎么能够解脱？因为前面六祖说正见名出世嘛！阿罗汉就解脱，他是不是有出世？他有出世啊！他有出世，怎么会是邪见呢？所以从这里就可以知道，刘灿梁对于出世间他是不如实知的。为什么他会这样不如实知呢？因为他没有断我见。他为什么没有断我见？因为他连什么是如来藏也搞不清楚。所以他就把《六祖坛经》里面的某些话就拿来，兜一兜，拼一拼，凑一凑。这些名相就是因为牵涉到实证的部分，所以有些人就会迷糊了。可是也不能责怪，我们 导师常常说：学人没有什么过失，是谁有过失？大师有过失。我们要教人家要怎样，要实证了才能教人家嘛！不能说我们没有实证就去教人家，那是不是误人子弟？那就是误人子弟呀！而且那是怎么样？以盲引盲啊！所以说学人没有过失，我们常常说学人真的是没有过失，是大师有过失。这就是要教人家，要自己真是有那个体验，才能够教人家。如果没有真实的体验，就不应该随意去教导人家，那是会害人家的法身慧命的，会断丧人家的法身慧命。
所以他（刘灿梁）说：正见不离第一义如来藏，如来藏出世间法。
所以我们说：正见它所涵盖的范围，它不是只有如来藏而已。我们都知道有四悉檀，有四种悉檀，有四种普遍要布施给众生的啊！就是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀，还有第一义悉檀，是不是有四悉檀？有四悉檀。可是如果只谈第一义，那少掉四分之三；少掉四分之三，那就不是完整的佛法啦！所以正见不是只有第一义的如来藏，它会包含世界悉檀。什么叫世界悉檀？就是知道世间到底有多广大，你要知道有所谓的六道轮回，对不对？有地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、天，一定要知道六道。而且不只是知道六道而已，如果要详细还要知道解脱的时候，就要再把天分析出来，有欲界天、色界天、无色界天，这样才能够对于世界悉檀能够有所了解。才知道我要解脱，我应该怎样出离三界嘛！所以世界悉檀就是这样子，不能没有世界悉檀。如果可以看到这样的世界悉檀之后，那要怎么样？要再为人悉檀，碰到什么样的人，要先跟他说，譬如说，有些人心性恶劣，要怎么样？先跟他讲：你持守五戒，好好做人吧！，先保得人身吧，先救他当人。他能够当人了，再跟他说：你可以升天，本质不错喔！对不对？孝养父母，做很多善事，或者他谨守分寸，你这人很有善根，好好努力吧！可以升天，行十善。如果这个他也懂，那就可以怎样？跟他讲解脱：你怎样出离，怎样修禅定，你可以速出三界。可以提升他的境界。就要这样子，为人悉檀就要这样子来接引众生。如果他能够知道，能够愿意迈向解脱，就跟他讲：唉！有四圣谛，有声闻法，他要是能够接受，还要跟他讲缘觉法；如果根基更好，还要跟他讲大乘法，为人悉檀哪！然后还有对治，看这个人的心性怎么样？针对他的问题解决，对治悉檀，这样的话才是完整的正见嘛！所以正见绝对不会只有第一义，正见一定会包含四种悉檀，这样才是完整的佛法。所以完整的正见一定是有它的广泛的层面，而不是一个很狭隘的地方。
所以从这几天，各位这样听起来，有没有归纳出一个结论？就是这个刘灿梁他是怎样？他就把佛法，把它窄化，窄化到就只有如来藏，除了这个之外统统都没有，统统都不用，这就是他的问题喔！可是这个问题过失大不大？（大）非常的，他让人家眼光好狭隘，而不能看到很广大的修学佛法的层面，这就是他很严重的一个过失。
那接下来说，六祖坛经《六祖坛经》里面有说：邪正尽打却，菩提性宛然。
也就是说，六祖他在谈这些法的时候，事实上他有很多的善巧方便，而且有他当时在论述的时候的一些背景。而且古代的时候，文字要印刷它是一个很不容易的事情，所以以前开示的时候，都很简略；可是因为很简略，就没把很多它背后的道理详细把它说出来，可是这样就很容易产生误会了。有邪见的人就会怎样？就误解里面的意思。事实上前面说，正见名出世，邪见是世间，接着说邪正尽打却，菩提性宛然，事实上就是显示说，六祖他对于出世间或是世间，他在说他的见地；可是他的见地从哪里来？就是从这两句话来显示他的见地，说：邪正尽打却，菩提性宛然。
可是不可以把这两句分得太开了，然后把它说，一旦证得如来藏刘灿梁说如来藏本身哪有正跟邪？寻找如来藏的手段过程，偏离的就叫邪，对的就叫正，一旦找到了，哪有正跟邪？，祂本性就是空。他是这样说。
可是我们说：如来藏祂不管正邪啊。事实上不是说，一旦找到了，哪有正跟邪，不是这样子！不管你有没有找到，都一样。事实上，六祖的意思是这样子，你有找到没有找到，都不管，如来藏对于正跟邪，祂都不管。可是祂的不管，不是刘灿梁说的都不管。
他是说：菩提性宛然，也就是说，如来藏虽然离见闻觉知，可是祂的离见闻觉知不是完全没有分别喔！祂的分别性就是祂的菩提性，是宛然的，很分明显示的。分明显示什么？解脱跟不解脱喔！它是连贯起来的。我们所说的要实证的内容--如来藏，祂虽然是邪正尽打却，祂不管这个，可是祂不管这个不是祂不分别喔！而是祂的菩提之性很清楚的分明，你如果说，你在五阴十八界上面所修的智慧可以解脱，就是要让你解脱。可是如果说在五阴十八界的我们自己，所实证的智慧是错误的，不能解脱，就不能解脱。而且这样子显现出来祂这种菩提之性很清楚分明，他是指这个意思喔！而不是像刘灿梁这样把祂分开，如来藏不分正邪然后呢，如来藏的体性清清净净的，所以都无关了，都跟修行无关了；只要证得如来藏，什么都无所谓了，变成是这样。跟六组他所要说的原来的意思，完全相反。六祖的意思是说正见，它是叫做出世间，它能够让人家出离世间，能够解脱嘛！那邪见呢，不能解脱，只能在三界里面流转，所以叫世间。它为什么会这样子？就是因为有如来藏，祂是邪正尽打却，表示显示祂的体性是这样子。可是祂这种体性，不是说祂没有分别喔！祂还是有分别的，他的分别性是什么？就是祂的菩提之性，菩提之性怎样？是很宛然的。就是说，如果你这样造作，该沦堕地狱就沦堕了；如果该到饿鬼道，就到饿鬼道去；该到畜生道去，就到畜生道去；如果该到三善道去，就到三善道；如果是可以获得实证，声闻果的实证，或者大乘菩萨的实证，祂也会聚集因缘，让我们实证的，这样子就是菩提性宛然。所以有没有分别善恶啊？有分别善恶嘛。所以这样子才是真正的《六祖坛经》的意思。所以菩提性宛然可不是刘灿梁所说的如来藏的体性，就是如此清清净净的，不是这个意思。因为宛然的意思，就是清楚明白的显示的意思，而不是在说清清净净的。所以说刘灿梁他常常会从字面上去扭曲它的意思，这个扭曲的就是断章取义，或是断句取义，让《六祖坛经》的意思，有时候六祖他方便说，或是原来它是连贯起来的意涵，全部被扭曲了，所以说这是他的过失呀！
那么我们接下来看，刘灿梁讲课《六祖坛经》〈疑问第三〉的部分。坛经内文：【弟子（韦刺史）问：达摩初化梁武帝，帝问曰：朕一生造寺度众、布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。】
这个是大家常常听到的一个典故。梁武帝他一生造寺啊，然后设斋，布施给这些僧众，这样有什么功德？刘灿梁怎么说呢？他说：为什么没有功德？我没搞清楚他说造寺、度僧、布施、财施、法施、无畏施、设斋全做了，怎么会没有功德？他帮梁武帝用这样来诠释，来帮他诠释他的意思。可是事实上梁武帝并没有法施，也没有无畏施啊！所以表示刘灿梁，他不大了解梁武帝说：一生造寺度僧布施设斋到底是什么意思。事实上梁武帝并没有无畏施跟法施，怎么说呢？因为他实际上只有造寺供养僧，还有布施设斋，他没有作法布施啊！法布施是什么意思呢？真正有一个解脱的法，可以布施给人家，然后可以让人家至少解脱，至少能够迈向声闻的初果去。如果没有真的证得初果，至少是初果向，表示那个方向是正确，表示那个人有实证，那才能够说他有法布施啊！或者住于大乘法，他能够把正确的义理把它讲出来，这样子才是法施嘛！梁武帝并没有这样的功德。所以他才会问什么是功德？什么是福德？他不能分清楚。所以我们从这里可以看出来，刘灿梁也不了解这个，所以他认为说：他有法施，替梁武帝表达出来说他有作法施，有作无畏施啦，事实上不是这样子。那无畏施呢？无畏施事实上它涵盖让众生无畏，那就是无畏施。譬如我们通常说，素食可以算是无畏施，或者说让众生能够无畏于世间的种种的威胁，这也是无畏施。所以从这里可以知道他对于所谓的法施跟无畏施，他也是不了解的。
那接着他（刘灿梁）说：他忘了功德是在法身中，心上修，法身含藏无量无边的种子，因为种子才具有什么性？功能的体性也叫功能的德性，简称功德性。
因为接着六祖又说：功德在法身中，不在修福。
他就用这种方式来说。可是六祖的意思，跟刘灿梁的意思又不一样。六祖的意思是说：我们每一个人能够有所谓的五欲的功德受用，或者是我们能够因为造作种种的功德的事业，可是让我们在六道里面业道提升，或者是获得解脱的功德，这都是如来藏的功德性；可是这如来藏的功德性，不是只有如来藏祂本身能够做到的，祂要由五阴十八界的自己去造作，这样搭配起来，他是这个意思喔！
可是刘灿梁他的意思是说：功德是在法身中，心上修。所以他的意思就有点误会六祖的意思，因为他说：他忘了功德是在法身中心上修啊！表示他认为说：法身含藏无量无边的种子，祂是种子的现行，那个就是变成是法身的功德性；可是这样子是错误的。因为现行的就是在五阴十八界，可是现行的这个部分，不是如来藏的本身，也不是法身的本身喔！所以我们要很注意它中间的细节，就是说，我们说悟是直接对于如来藏的了知，而不是透过五阴十八界来对祂的了知，那样子不是真正的悟，而是第二月。所以我们要区别这两个：一个是对于如来藏的亲证，一个是透过五阴十八界才说：唉！五阴十八界后面有如来藏，这样子的话，就不是真正的亲证。所以说这个中间就有所谓的第一月跟第二月的差别。第二月不是真正的证悟，一定要是第一月的亲证，那个才是真正的亲证如来藏。