各位电视机前的菩萨！
阿弥陀佛！
我们继续来进行《念佛三昧修学次第》的课程。上一次我们讲到说，以证得须陀洹初果为条件，来作为一个划分。没有证得初果以前，就一定没有办法出离轮回，证得初果以后就一定趋向涅槃。所以还记得前面说到毘沙门天王的儿子对 佛自白说：我因为上一世临终的时候一心念佛，所以往生到四王天，作天王的儿子。但是这都只是福德，不是证得果位。直到他作了天王的儿子以后，以天身修学佛法，而断除了身见我见，所以才能够自己向 佛禀白说：我是阇尼沙。也就是说我已经证得了初果。证得初果与否的这一条线划分下去，就是轮回与解脱的分隔线。所以证果才是最重要的事，值得向 佛禀白说我是阇尼沙。所以呢，请问大家：这样子看起来，天界有没有佛法？佛法是不是只在人间流传？
比方说，佛在《阿含经》里面说，忉利天的这个第四天主，也就是道教所称的玉皇上帝，他所住的这个地方叫善见城，善见城里面有一座善法堂，每隔一阵子他就会在善法堂里面演说佛法，与诸天人一起思惟妙法，享受清净之乐。这一些详细的情节，在经中说得非常的清楚。现前这一位毘沙门天的儿子阇尼沙就是最好的例子。
可是现在外面有很多的法师，受到了错误思想的误导，表面上打着人间佛教的名号，然后说：只有人间才有佛法啦！所以鼓励弟子不要求生西方净土；甚至还说：没有西方极乐世界，根本没有阿弥陀佛。然后说：阿弥陀佛这个信仰，是印度西北方由波斯王国里面的这个祆教的光明神、火神的思想传入印度以后，因为当年的印度连年的战乱，人民为了要求得安乐庇护，所以就把火神的信仰转化成为阿弥陀佛。秉持这样说法的人，就是在谤佛、谤法，这样的人无法往生西方。还记得吗？阿弥陀佛有说过，在祂的国土里面哪怕是地狱罪的众生，阿弥陀佛都可以接受，唯除五逆及毁谤正法。也就是说如果今天我们去赞同、去护持这一些谤法的法师，我们就有了共业之罪了，这个自己要小心。
中品下生和中品中生的菩萨，到了西方以后要包在莲苞里面，然后花开，花一展开，就可以证得初果须陀洹；但是中品上生则是莲花一展开，就可以证得四果阿罗汉。那这样子我们就回到课题，这样子证得了初果须陀洹，乃至于证得了四果阿罗汉，是不是就是果地的实相念佛了呢？一定不是嘛！因为证了声闻初果乃至于四果，也还只是中品往生而已。那到底要怎么样才算是果地的实相念佛了呢？在《成唯识论》里面说到：萨迦耶见，谓于五取蕴执我、我所，一切见趣所依为业。（《成唯识论》卷六）也就是说，萨迦耶见就是身见我见，就是执取五蕴当作是我，进而产生了我所，身见是一切恶见的依靠，一切恶见都是身见的作用。证得声闻初果这样的须陀洹人，断除了身见我见，他的心中所思所想的，就是颠倒过来，不在五蕴上面用心，不再去聚集五阴，而是乐于寂灭，灭尽五蕴、十二处、十八界，灭尽六识身、六六身。
那是不是说：好了，这样子一路修行到了成就四果阿罗汉以后，就没有事情了，就什么都不用做了？不是喔！就算是阿罗汉他仍然是住在这样子灭十八界的作意之中。比方说在《增壹阿含经》里面提到，有一次第四天－－释提桓因、玉皇上帝，他看到了尊者婆拘卢就想说：此尊者婆拘卢已成阿罗汉，诸缚已解，长寿无量，恒自降伏，思惟非常、苦、空、非身，不着世事，亦复不与他人说法，寂寞自修如外道异学。就是说，这位尊者婆拘卢已经成就了阿罗汉果了，诸般的结使都已经开解了，这位阿罗汉他只是思惟着无常、苦、空、非身、无我，不染着于世事，也不向他人说法，默默的自修就好像一个外道无学之人一样。如此说来，这样的初果人一直到阿罗汉他都还是修学着灭尽十八界涅槃之法，他们在世的时候叫作生，未来要入灭，这样到底是有生灭还是无生灭之法呢？显然是有生又有灭之法！这个就不会是无生忍、无生法忍。二乘的解脱道是要将灭止生，也就是用入灭来止住万法出生，仍然是落在生与灭的两边。
真正的实相是没有出生的，所以未来也就不会有消灭。如同六祖惠能大师所说的：我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭。（《六祖大师法宝坛经》卷一）意思是说，我惠能所说的不生不灭，是从本以来自然就没有出生，现在也不会消灭的如来藏法。
无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。（《六祖大师法宝坛经》卷一）也就是说：这个无二的如来藏性，就是实性、实相。真如虽然是在凡愚之身也不会有所损减，处于贤圣之身也不会有所增加，住在烦恼之中却不迷乱，住于禅定之中却不寂灭；实相呢，祂不断也不常，不来也不去，不在中间也不在两端，不生也不灭，祂的性相是本来如是，常住不改变的，这就叫作实相之道。
再从另外一个角度来看，佛说人有八个识，前七识都是属于十八界之内，属于六六身法的一部分，有生也有灭，刹那生又刹那灭，都是被出生之法，不停的转变，所以前七识也叫作七转识，也叫作妄心。在声闻道中，从初果的须陀洹到四果的阿罗汉，他们所修证的就是要灭除这个七转识，把妄心的境界完全的消灭了，自己也就是我也都消灭，包括了我见、我执统统都消灭，从此之后就在三界之中消失了，这就叫作阿罗汉的入灭。所以阿罗汉入灭之后，波旬魔王会觉得非常奇怪，这个人到底去了哪里呢？他会不断的找，不论再怎么样的找都找不到了，因为这位阿罗汉已经不在三界当中的任何一个地方现行，连 佛都找不到他了。其实他就是住于第八识的本心境界。说是住第八识，但实际上并没有一个什么地方可以住。因为第八识又叫作阿赖耶识、真如、如来藏、实相、本际，祂是本来常住，清净涅槃的本际，众生从来没有离开过这个清净的涅槃，也从来没有入住过这个真如的实相；祂从来不在十八界当中，不在六六身中，但祂又从来没有离开过十八界与六六身。这样的第八识、真如、如来藏，才是自己的自性弥陀，证得这个阿赖耶识，就叫作见到了自性弥陀，在禅宗叫作见到本来面目。大乘念佛的菩萨亲见到这个本来清净的自性弥陀之后，就有资格以上品上生的果位往生到西方净土中；而且上品上生，不用再包在莲苞里面，直接生到西方面见 弥陀世尊。
所以在经上说，上品下生的条件，要能够信因果，不谤大乘，但发无上道心，也就是发起对于追求这个真如、如来藏的信心跟决定心。如果一个人根本不信真如、如来藏，那就不可能以上品的果位往生西方。上品中生则是要求说，要善解意趣，于第一义心不惊动，深信因果，不谤大乘。如果能更进一步的对于大乘第一义谛的教理，不但能够善解义理，而且深信、乐持、心不惊动，也就是对于第八识如来藏的道理能解、能信，虽然还没有亲证，往生之后就会是上品中生的果位。那上品上生呢，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。各位都已经了解了六识心的特性，那自己就可以判断，如果我们是用意识心来发心说我一定要往生西方，意识心是不是至诚心？意识心是不是深心？意识心至少在此生结束的时候就断了！也就是说，要得见自性弥陀的人才能上品上生，证得如来藏，这是大乘的初果，是大乘的明心证悟，大乘的见道；证得了如来藏，才算是果地的实相念佛。
那么由于大乘的见道，他是亲见了万法出生的根源如来藏，所以他同时会包括了二乘的见道功德在里面：他同时看到了真心与妄心，所以不会再以妄心境界当作是真实法，那么他不会再执着五蕴、十二处、十八界、六六身等等；声闻初果须陀洹人的功德，这一位见到自性弥陀的菩萨他是完全具足；声闻初果人的心行，这位菩萨也完全的了知。但是反过来讲，声闻初果人则对于大乘的证悟者，到底他们在悟个什么东西？是猜也猜不到，就算做梦也梦不到。在禅宗来说，这个就叫作生死大事已毕－－虽然这只是针对没有悟的凡夫的方便说。因为佛道的修行次第，它本来就是非常非常的远，证悟了也不过是七住位的菩萨，离成佛、离初地都还是很远很远，远到看不到边。即使如此，这样的一位菩萨，他已经进入了大乘的见道位，他开始有资格可以上品上生。虽然他的外表跟凡夫一样，可是他是一只金毛狮子，是未来的万兽之王，毕竟不是外面那一些野干、豺狼所可以比拟的；他是一位已经得到了灌顶位的王子，未来要接任国王的大位，不是那一些声闻二乘人所能想像的；种性尊贵，所以是上品上生，终究不是那一些中品往生的二乘人阿罗汉所能想像的。
但是，证得如来藏是不是就是具足的证得了自性弥陀呢？答案是：还不是。我们再请 平实导师来开示，在课本的第193页：
【现在我们要进入正修行第八个单元－－实相念佛。
念佛人进入果地无相念佛的阶段，很清楚的明白真如之后，每天晚上和自性弥陀一起睡觉，每天早晨和自性弥陀一起起床，他证得了真心、真如、自性弥陀，这个空性的真实存在，可是他还没有亲见佛性。因此如果知见不够，就会停顿在这个阶段，执着在这个空性里面，那这个人他就会偏于空而没有办法进入实相，这个阶段还不是保任的时候。如果知见够，就知道应当要再继续的体究求见佛性，如果有真善知识就会跟他指导，应该再继续体究。
体究的方法呢！跟前面讲的大略相同，因为这个阶段已经有前面的那一些体究的经验了，所以这一次就驾轻就熟，要见佛性就很快。体究的时候，应当要以思惟观的功夫，去审究说如何是佛性？如果自己的福德因缘和功夫具备了，遇到真善知识的话一言便了；如果这一位真善知识已经明说了而我们还不能见，那就表示自己的福德因缘还有功夫还不够，应当要再同时的修集各种的福德资粮和念佛定的功夫。而在体究的这个过程里面呢，方向有一点差别，这个阶段的体究，要往动态之中去体会，这个时候要避免打坐，避免静中的参究，尽量在活动之中、散步之中、打球之中、郊游之中，从风吹树梢里面、人来人往里面、从狗吠猫叫里面，乃至于猫咬狗、狗追逐猫都好，一切的动态之中去体究。体究的时候不可以完全的外放，一直向外直观，同时要将心内照，才容易相应。这个阶段必须要无相念佛的功夫很强才能够相应。
黄龙禅师说过一句话非常的好，叫作生缘处处，这个阶段的体究呢，真的就是生缘处处。每一个动的境界里面，都有帮助我们亲见佛性的因缘。所以如果佛弟子没有得到善知识的指戳而见性的话，就应当在这个一切的活动当中去观察。如果善知识他跟我们说破了，我们还是见不到，那就是我们的功夫不够，应该要立即开始每天锻炼无相念佛然后再去体究，在审察之中，触因遇缘，因缘成熟了，忽然一念相应，这个时候就可以从一切的色、声、香、味、触乃至于法之中，亲见自己的佛性；一旦亲见自己的佛性，就同时可以看见一切众生的佛性。
这个见性是以眼见为凭，如果不是眼见分明，就不是亲见佛性，就不叫作亲见自性弥陀。一旦亲见了，方知佛法大意就在一切的六尘之中。众生如果觉悟了，那什么东西不是解脱呢？何处不是解脱法呢？哪一条路不是解脱之路呢？然后从眼见佛性的这个境界，深入的去观察思惟，就见到那个不生不灭的真如，虽然祂是空无形相，却能够在一切的四大五阴，并且经由佛性，在一切的相上去示现出来。这就是念佛圆通章里面说的：若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。（《楞严经》卷五）念佛圆通章所说的现前当来，必定见佛，指的就是见这个不可见的法身佛，不是指那个感应所见到的有形像的佛，这个体究的过程就叫作不假方便，自得心开，这样的境界就叫作香光庄严。
佛子因为这样的缘故，就由空转入了有。果地的无相念佛明白了真如，真如是空；佛性在一切的相上面显现，一切相是有。然后继续去观察，会发觉说原来空能生一切的有，这个有也终究离不开真如的空，所以他就住在空与有的两边，却又不被空和有的两边所系缚，能离于空与有的两边，自在的运作空与有的各种功德受用，这就叫作性相不二、行于中道，却又没有中道可以行。所以这个实相念佛的人，这个时候虽然他看见了世间有凡夫、有圣贤，可是他也照摄到了原来凡夫跟圣贤都是施设的，因为自性弥陀、真心本性、真如佛性，无凡无圣、无取无舍、不来不去，却能够在一切的表相上面去随顺一切的有情众生，示现来去、示现取舍、示现出凡与圣。