入不二法门
入门知识
学佛释疑
星云法师
仁慧草堂
悟道法师
【2024-01-31】释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒、定、慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。因果二
【2024-01-15】（一）稍得清幽处。头头总自然。一间茅草屋。半亩藕花田。好鸟来青嶂。闲云挂碧巅。红尘飞不到。淡雅过神仙。（二）谁信山中乐。山中乐最多。松篁演梵呗。鸟语弄笙歌。树上猿攀果。池中
【2024-01-11】昔者有一学人参南泉老人，问：如何是道？曰：平常心是道。我们日常穿衣吃饭，出作入息，无不在道中行。只因我们随处缚着，不识自心是佛。昔日大梅法常禅师初参马祖。问：如何是佛？祖曰：即心即佛。师即大悟，遂礼辞
【2023-12-29】今日是两个七的第二天。在这短短的时间里，各位来参加的日益增多，可见上海地方的人善心纯厚，福德深重。更可见人人都有厌烦思静、去苦趋乐的要求。本来人生在世，苦多乐少，且光阴迅速，数十年眨眼就过去了。纵如彭
【2023-12-08】拜忏不同打七，礼忏须五体投地，三业清净，不能加以杂言乱语，故忏坛上不说开示。礼忏时须观着能礼、所礼性空寂，感应道交难思议；我今顶礼观音前，感应道交自实现。以能礼之心，礼所礼之佛，谛观能礼之心，现在、未
【2023-12-06】何谓圆呢？就是圆融无碍。因为佛法竖穷三界，横遍十方，放之则弥六合，收之则退藏于密。搬水运柴，无非学道；松风水月，俱可参禅。所以宗门下人，不可谤学教为说食数宝、学教无益；也不可谤参禅为空心忌坐。要知宗即
【2023-12-03】世尊说法四十余年，显说密说，言教已有三藏十二部之多，要我来说，也不过是拾佛祖几句剩话。至于宗门下一法，乃佛末世升座，拈大梵天王所献金檀木花示众。是时座下人天大众皆不识得，惟有摩诃迦叶破颜微笑。世尊乃曰
【2023-10-05】若别释五戒义者。第（一）杀戒。所谓恻隐之心。人皆有之。孟子云。闻其声不忍食其肉。况学佛之人。岂肯萌其杀念而招苦果。是故佛制弟子。若欲行仁。首持杀戒。杀戒若持。轮回自息。杀业之始。无非以强凌弱。或贪图口
【2023-09-18】《楞严经》云：若能转物，即同如来。谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能作得主。有些人
【2023-09-16】虚云老和尚，字古岩，又名演彻、性彻，法号德清，俗姓萧，湖南湘乡人。其父玉堂，为泉州府幕僚。道光二十年（1840年），虚老出生于泉州府舍，自幼丧母，由庶母王氏抚养。虚老天生厌荤腥，性情恬淡。少时曾随父送祖母
【2023-08-18】现在这里的和平法会。已举行几天了。这是很希有难得的。今天苇舫法师。妙真和尚。赵朴初。李思浩。方子藩居士等。均要虚云出来与各位说法。我想趁这个因缘。把念佛与参禅的关系随便谈谈。以便给初发心学佛的人作个参
【2023-07-29】这年，我在关中，有一天，迎祥寺一僧人来找我，说寺里有一只放生的雄鸡，有好几斤重，极其凶恶好斗，群鸡都被它啄伤了冠子。我马上为它说归戒、又教它念佛，时间不长，发现它不再斗了，一个人栖在树上，也不吃虫子，
【2023-07-22】世上流传的《西游记》、《目莲传》，都是清浊不分，是非颠倒，真的成假，假的成真。《目莲传》说目莲尊者，又扯到《地藏经》去，把地藏变成目莲，等等，都是胡说。玄奘法师有《大唐西域记》，内容所说都是真实话；惟
【2023-06-30】古德所谓：万恶淫为首，百行孝为先。淫欲炽多，精神衰颓，色力必为薄弱，面黄肉瘦，神志极为萎糜，多病短命，畏风寒炎热！福德渐渐消散，灵智便为蒙蔽！同时其他恶行随之而起！如俗人由色力的关系，喝酒食肉，玩耍跳
【2023-06-10】虚云老人在《复星洲卓义成居士》中，谈到关于静坐的法要，恭录如下，希望对大家有用。承问关于静坐之事。云亦是门外汉。今本同舟共济精神。略伸管见如下。（一）静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要。
【2023-04-22】大乘以不杀戒为首，淫戒次之。小乘以淫戒在先，杀戒居次，厌离生死，必须断淫欲故。菩萨利生为事业，宏法是家务，慈悲为本，方便为门，普度九法界众生，皆成佛界，开显有情的自性，本来平等，由是杀一条性命，就是杀
【2023-03-10】参禅与念佛，在初发心的人看来是两件事；在久修的人看来是一件事。参禅提一句话头，横截生死流，也是从信心坚定而来。若话头把持不住，禅也参不成；若信心坚定，死抱著一句话头参去，直待茶不知茶、饭不知饭，功夫熟
【2022-11-22】讲修行，讲不修行，都是一句空话，你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：奇哉，奇哉，大地众生，皆有如来智慧德相，只因
【2022-11-16】
【2022-03-25】