原文
金山昙颖禅师，曾游京城，住在李端愿太尉的花园里。
有一天，太尉问他:“请问禅师，人们常说的地狱，究竟是有呢，还是没有呢?”
昙颖禅师回答道:“诸佛如来说法，向无中说有，虽有还无;太尉现在向有中觅无，是无中现有。人眼前见牢狱时，为何不心内见天堂?欣喜和恐怖都在于心，天堂地狱都在一念之间，善恶造作皆能成境，太尉若能了知自心的作用，自然就不会有疑惑了。”
太尉:“心，如何了知?”
昙颖:“善恶都莫思量。”
太尉:“不思量后，心归何所?”
昙颖:“心归无所。如《金刚经》所说，应无所住，而生其心。”
太尉:“人若死时，归于何处?”
昙颖:“未知生，焉知死?”
太尉:“生则我早已知晓。”
昙颖:“请道一句，生从何来?”
正当太尉沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，喝道:“你在这里思量个什么?”
太尉:“明白了，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖:“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰:“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知?”
自我心得感悟，不代表任何法义
深闻浅悟，浅闻深悟: 生从何来？死往何去？天堂和地狱只在一念间，生与死是在无常间，岁月如梭、人生无常，不应" 只知贪程，不觉蹉跎"。