一切的现象都只是业种的显现

《优婆塞戒经》卷四说：【譬如器、油、炷、火、人功（人护），众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减，是义不然。何以故？减故不增，来故无减；以次第生，故言灯增减。汝意若谓灯是无常，油即是常；油多明多，油少明少者，是义不然；何以故？油无常故，有尽有烧。如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言灯、明，即、异，五阴亦尔：明即六入，油即是业；油业因缘，故令五阴有增有减、有彼有此。】（------《优婆塞戒经》卷四）

譬如一盏油灯，要能够发出光明，它需要加入灯油、装上灯蕊，然后燃烧灯蕊烧出火焰；还要维护这盏油灯不被熄灭，比方说，保护它不被风吹熄，灯蕊一截烧光了，要捻高灯蕊，灯油烧光了要加灯油；这些种种的因缘和合起来，灯才能够发出光明。也就是说，光明不是灯油，光明不是灯炷，光明也不等于火焰或者是这个维护，光明是众因缘的集合体。

佛陀接着说：如果你说油灯的光明有增又有减，这样讲并不正确。为什么呢？因为既然是减少了，那就不是增加，如果是增加了，那当然就不是减少，不能够同时又增加又减少；那是因为以前后次第的增加与减少，这一秒钟变得明亮，下一秒钟减少变暗，以顺序次第灯光出生，然后灯光减少，所以才能够说，油灯的光明有增有减。佛又说：如果你说：对！我承认油灯的光明，是无常生灭的，但是灯油总是常法吧！所以油多光明就多，油少光明就少。这样子讲仍然不正确。为什么呢？灯油本身是无常，不是常法，所以灯油有烧尽的时候，也有被燃烧产生光明的时候。如果依你所说，灯油是常法，那么灯油应该永远都不会烧尽，如果灯油是不会变异的常法，那么灯油就不能够被燃烧而产生光明，也就是灯油不会被烧，也不会被用尽，这两种想法应该常住不变。这里是说，如果灯油是常法，是永恒不变的法，那么灯油就是永远不会坏灭的法，那么就不应该被烧、被用尽；但如果说，灯油既然不会被烧，也不会被烧尽，灯油常住世间，那么油灯里面又是谁在烧尽，而化出光明呢？显然这种说法是错误的嘛！所以有智慧的人会说：油灯和光明两者，是一也是异，是同一法也是不同的法。因为光明是由油灯的各种因缘和合而产生的，但光明不是油灯，油灯也不是光明，可是离开了油灯也就没有光明。

五阴身也是这样的，六入就是光明，有六入才能对六尘清楚的了知；业种就是灯油，有了如来藏所执持的业种、业力，使得有情产生了五阴身前后相续不断。有了五阴身，就能让六入得以生起而能运作。这里六入就是六识的运作，比方说有了眼根、色尘、眼识，根尘识三者和合而运作了，使得我们能够看到东西，我们看见了，这个就是眼入；同理，听见了就是耳入；乃至于意根触法尘生意识，了别法尘的内容，这就是意入。所以六入就是指运作的六识，也就是十八界。在这儿，佛的意思是说，有了如来藏执持了过去的业种、业力，这就如同灯油，于是就会出生了六入、十八界，这就如同灯油所出生的光明，五阴十八界是业种的显现。但是不能说，五阴十八界就是业种，业种也不是五阴十八界。由于有了业种，也就是有了灯油的缘故，就会使得众生的五阴，有种种的增、减，就好像光明有增有减那样；有了油就有了光明，有了如来藏的业种，就有了五阴十八界的出生，这就叫作有彼即有此。

佛在这个地方说到有彼即有此；但是今天很多的法师大德，都误解了这一句话，以为有彼有此，是指相对的因缘法，比方说油灯、灯炷、灯油之间，它们叫作有彼有此，这就是因为知见错误而误解了 佛陀的话。佛所说的有彼有此，彼与此指的是业种与六入、十八界之间的关系，因为业种才能出生万法现象界，而不是一个现象的本身就会出现另一个现象。这又好像是世间人不懂这个道理，所以会认为吉兆、凶相，认为日蚀、月蚀、手纹、面相可以出生吉凶。其实这一些都是五阴十八界中的现象罢了，现象界彼此之间是不能互相出生的，而是由业种才能出生现象。

在南传佛教的《本生经》中，记载着这样的故事：释迦牟尼佛在王舍城竹林精舍结夏安居的时候，王舍城里面，有一位看相算命的婆罗门，这一位婆罗门认为，被老鼠咬过的衣服是很不吉利的，而且还会带给人危险。不但自己不能穿，也不可以给别人穿，不能放在家里，更不能用手去碰触，如果不尽快的把它丢弃，就会给整个家族带来可怕的灾难。有一天这位婆罗门发现，自己箱子里的新的这个筒裙被老鼠咬破了。筒裙，是说印度人的传统衣物，是用一块布料围起来的，这个叫筒裙。于是他就连忙对儿子说：孩子！箱子里的筒裙被老鼠咬破了，你别让佣人拿去，他们会缝缝补补又拿来穿，这会导致灾难的。所以，孩子！你要亲自把它拿到坟场里去丢掉，而且还得注意，千万不要用手去碰它，你就找根棍子夹着它去丢吧！

这一天早晨，正好是 释迦牟尼佛外出的日子，祂预知婆罗门与他的儿子，所以就来到了坟场的门口等待。这个时候婆罗门的儿子就用竹子夹着筒裙来到坟场，小孩子一甩，就把棍子和筒裙都丢掉了，转身就走。释迦牟尼就上前对孩子说：小施主！这筒裙你要丢了吗？小孩子回答：是的！我不要了。那这么说，这个筒裙已经是无主之物了，就让它作为我们僧侣的袈裟吧！释迦牟尼就捡起了被老鼠咬过的筒裙就走了。小孩子看到了就慌忙地叫道：乔达摩长老！这是被老鼠咬破的不祥之物，使不得啊！使不得啊！但 佛陀就用手拿着筒裙回到了竹林精舍。小孩子看没能留住 佛陀，于是就赶快回去告诉爸爸，刚才发生的事情。婆罗门听说是 佛陀拿走了这个破筒裙，心中就惊慌了起来。这一位婆罗门乃是王舍城中有名望的贵人，他以看相、算命灵验闻名，因此他听到了 释迦牟尼捡走了破筒裙，就想到：如果乔达摩长老穿了这一条筒裙，会引起灾难的，会毁掉整座精舍的。他就急忙带着儿子，拿了一大堆的筒裙到竹林精舍，恭敬地对 释迦牟尼说：乔达摩长老！听说你捡走了坟场里面，被老鼠咬过的那一条筒裙，请您千万不要穿它，会给您和整个精舍带来灾难的，请您把它丢了，我这里带来一些全新的筒裙，就供养给您吧！这时，释迦牟尼佛说：婆罗门！我们是出家人，出家人不在乎衣服破旧，我们并非今天才如此作，从过去生以来一直就像如此，我们从坟场、从垃圾堆、从马路上捡来大家丢弃的衣物，不会有灾难落在我们头上的。

接着，释迦牟尼佛就向婆罗门讲述了前世的故事：在过去，王舍城在达密考国王统治的时期。当时，释迦牟尼佛是一位婆罗门的贵族，他很早就出家了，在寺庙中修成了禅定与智慧。有一次这一位法力高强的长老，下山到王舍城去化缘。国王知道以后，就请长老到他的御花园里休息，长老就留在御花园里。那个时候，王舍城就有一位非常有名气的算命师，他也同样认为，被老鼠咬过的衣服不能穿，每当衣服被老鼠咬破了，就赶紧叫孩子丢到坟场上去。但是这一件破衣服，却被这一位长老捡回来到御花园里。小孩子看到了长老捡走了衣服，回家告诉父亲。算命师一听是国王供养的长老，捡走了这一件破衣服，心中非常紧张，也同样的带了一些新衣服，来到了御花园，要求长老不要再穿这个被老鼠咬过的破衣服。可是长老回答说：我不相信那种说法，在日常生活中所碰到的、所听到的、所看到的事相，如果说它会导致灾祸出现的话，那么即使是佛陀、辟支佛、菩萨，也不会赞同的。有智慧的人，不应该把任何事情看成是祸或是福，而去占卜吉凶。接着长老就为他们父子，说了许多佛教的道理，算命师父子俩才觉悟到自己的错误，从此他们抛弃了外道，归依了佛法。

释迦牟尼佛说完故事后，对面前的婆罗门父子说：婆罗门啊！外道把日蚀、月蚀、流星殒落等等的现象当作是不吉利的；把梦中看到的事情，或者是手纹、面相，拿来算命占卜吉凶，这一些都是不正确的。实际上算命师自己，并不懂得什么是吉祥，他所作的正是违背了吉祥，是邪恶的帮凶，像这样的作法会受到罪业的，来世就无法再回到人间。婆罗门父子听到了 佛陀的开示之后，从此就抛弃了异端邪说，归依了佛教。算命师父子，就是现在的婆罗门父子；而过去的那位长老，就是现在的 释迦牟尼佛。

从以上的故事我们可以知道，一切的现象都只是业种的显现，并不是说这一个现象，导致了下一个灾祸。把老鼠咬过的衣服把它丢了，也不会对下一个灾祸有任何的影响。现在佛门里很多的法师大德，就如同那一对愚痴的婆罗门父子，他们说这一个缘，导致了下一个缘的出生；这样说，就好像说穿老鼠咬过的衣服会导致灾祸，然后说这就是 佛所说的有此有彼。各位看看，这不就是穿着袈裟的佛门外道在说邪教导吗？这样子的邪教导会误导佛弟子，把现象当作是因。其实老鼠咬过的衣服，只是一个现象，现象是一个缘而不是因，他们却把缘当成了因，然后说这就叫作缘起性空。然而，佛本来的意思是说：如来藏才是因，所有的事件都是如来藏中的业种的现行，所以才可以叫作有此有彼，有此如来藏故有彼十八界。这样子，观众朋友听完了 佛陀的开示，以后就可以很容易地分辨出来，哪一些人是披着袈裟，隐身在佛门之中的外道婆罗门父子了。