释迦牟尼佛在印度出世时，当时的印度是一个文化非常发达的国家。以佛教的说法，当时印度有九十六种外道，其实就是九十六种哲学家。这些哲学家都试图解释生命的相貌，所谓的生从何来，死将何去，都想要解释生命的道理。
在整个印度的思想中，我们归纳成两种思想：
第一种，邪因缘论。邪因缘论认为，生命是有轨则的，但是这个轨则以佛教的角度来说，是错误的轨则。什么轨则呢？他们认为生命是有一个强大能力的主宰者，比方说大梵天或者是种种的天地鬼神，这些尊神他们能够独立自主地决定我们生命的吉凶祸福。
换句话说，在邪因缘的思想中，它认为生命的快乐跟痛苦，我们自己是不能决定的，你造善造恶跟你生命的快乐痛苦没有关系。那么我们想要离苦得乐，怎么办呢？唯有向这位尊神来皈依、来祈祷。当然这个因缘的说法是错误的，叫邪因缘论，我们佛教叫作心外求法。就是你的心外有一个真实的东西，它能够主导你生命的吉凶祸福，这个完全是他生的思想。
第二种思想是无因缘论。这种思想比前面的思想更可怕，因为邪因缘论至少创立了一个宇宙的天神，我们会知道害怕。而无因缘论认为人生是没有理由的，生命只是偶然。就像是树，风一吹，它掉下一片树叶，这片树叶往东飘，往西飘，完全没有理由。也就是说，会得到快乐或得到痛苦，完全是个人的运气。
那么无因缘论就造成一个很严重的思想，就是人死如灯灭，没有来生的观念，就是一个人死亡就像灯消失掉了。没有来生的观念就很严重了，因为你造善造恶就没有意义了。佛教造善造恶的思想，是建立在来生的安乐这个角度。
如果我们对来生无所期待，那怎么激励一个人断恶修善呢？人只要及时行乐就好了。所以无因缘论的断灭见最为可怕。