各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
今天我们继续《念佛三昧修学次第》的课程。上一次讲到，真正的一心念佛是要找到自性弥陀。然而这个自性弥陀，祂不在六个识当中，祂也不在六个识所衍生出来的十八界当中，那到底要怎么样找到这个自性弥陀呢？平实导师在书上说：
【一个念佛人，进入到体究念佛的阶段，一心一意的来体究念佛是谁？怎么样，或者说去体究怎么样是归命无量寿佛？这样子用思惟观的功夫，不停的在观照、思惟；一天、两天、一个月、两个月，乃至于十年、二十年，等到他因缘成熟的时候，在一切的活动之中，或者撞着、踢着、冷着、热着，乃至于有人是在耳朵痒着的时候，或者说他在静中思惟观的时候，忽然，反正就是忽然一念相应，总之是要一念相应；无论动中静中，当这个人一念相应，他忽然完全的明白自己的本来面目是什么，这个时候他的疑情疑念豁然消失掉，然后觉明现前，心中极为清明，他就能够去体验、检验那个我们肉眼不可见的真心，以心眼来见到那个不可见的真心，称之为真如、称之为自性弥陀。然后呢！忽然得知，原来这个心才是真实的我！可笑的是自己无量劫以来，一直都被妄想妄觉妄心所欺骗，所以在三界六道里面轮转生死、受苦无量。从现在开始，终于一步一步的斩断了生死之流，无始无明从此打破。这个境界、这样的现象，我们就叫作明白亲证自性弥陀，也就是禅宗里面讲的开悟，就是明心。
然后住在这个境界里面，短则一二十分钟，长则一两个小时去体验祂，觉得好新鲜哦！以前居然都不知不觉，把祂给忽略掉了；原来这个自性弥陀从来没有离开过我们，晚上睡觉的时候，我们抱着祂睡觉；早上起床的时候，祂和我们一起起床，这么亲密的关系！居然把祂给忽略掉了，从来没有注意过祂。
然后呢！体验过一段时间，转了一个方向来思惟：我的本来面目就是这个，一切有情众生的本来面目也是这个。然后呢！就观察到这个真如、这个自性弥陀，从来就不生不灭，从来没有任何的变化，祂从来不会来来去去，祂一向就是没有生没有死。有生有死是我们这个妄知妄觉、这个色身，自性弥陀从来没有生死，所以祂寿命无量。我们这个世界有成、住、坏、空，一个大劫又一个大劫的延续，可是这个真如自性弥陀从来没有生灭，祂从来没有出生！所以当然从来没有死亡。祂的寿命无量无边，过去是无量无边，将来也是无量无边。这个自性弥陀才是一切有情众生最后的归依之处，其实就是最初的归依之处。到这个时候就真实的、完全的知道，什么叫作归命无量寿佛，原来归命无量寿佛就是归命自己的这个真如、这个自性弥陀啦！】（《念佛三昧修学次第》187页至189页）
我们前面说过：台湾的学佛人，包括整个华人世界的学佛，大家最熟悉的、也是最多人修习的，能够三根普被九品往生，任何人只要能够信受、修学就能够得到成就的，就是这个念佛法门。可是我们得到成就，到底得到什么样的成就呢？除了未来往生西方，除了能够摄心一处之外，还有没有什么东西？乃至于同样是念佛，为什么会有九品往生的差异呢？
九品往生的分别，在前面的课程中已经说过了，我们这儿不再重复。大部分的莲友们，一天又一天、一年又一年，每天都在持名念佛、观想念佛或者能够无相念佛，一秒又一秒、一分又一分、一天又一天、一年又一年，这样下去我们努力念佛，到底是为了什么呢？每天日常工作已经是忙忙碌碌，还要抽出来时间来念佛修行，除了往生净土、除了摄心一处，应该还有别的东西吧！因为摄心一处、往生净土，这些都仍然是有为有作、有生有灭的法。在经中 佛也明白的告诉我们：如果想要得到上品上生，甚至上品中生，他必须要有的条件就是要自得心开，亲证自性弥陀，至少也得对这个自性弥陀有甚深的信心而心不惊动。所以也就是说要上品上生，就得要实证这个自性弥陀；要上品中生，也得对这个自性弥陀有彻底甚深的了解。这个观点在前面的课程也已经说过了，这也不再重复了。
我们用一个比较广泛的角度来说，如果我请问大家：你为什么要学佛？你可能说：我要往生净土。或者我们会说：因为这个世界很苦、很辛苦。也就是说，学佛是为了要能够离苦得乐，学佛是为了要能够达到真实的彼岸等等。反过来讲，如果一个人觉得这个世间很好、很快乐，没有什么遗憾的地方，其实这个人就很难修学佛法。就是因为觉得世间有不可乐之处，觉得世间虚妄不实，多苦少乐，为了要能够达到真实的彼岸，灭却苦边，所以而学佛。只要落在苦边，就没有办法得到安隐跟解脱，所以学佛总的来说就是要灭却苦。
那我们再来想想看：我们到底有什么苦？为什么要往生西方？为什么要离苦得乐？有人说，众生有三苦、有八苦等等，可是这一些都是苦的表相，它不是苦的源头。那么苦的根源是什么呢？要弄清楚苦的根源，这个问题就是佛弟子的初发心之处，其实也是终极的目的。
在《法句譬喻经》里面佛说：佛在舍卫国的时候，有四位比丘闲坐在树下，讨论世间哪一种苦最苦。第一位比丘说饥渴最苦，第二位比丘说淫欲最苦，第三位比丘说瞋恚最苦，第四位比丘说受到惊吓恐怖最苦，大家在那边苦苦争执不休。佛知道了以后就来到树下，对他们说：比丘们！你们没有真正的去探究苦的意义，有身才是众苦的根源，而得到涅槃是世间的最乐。然而你们现在的讨论，不是现在才有的。在久远无数世前，有一位证得五神通的比丘，名字叫作精进力，他静坐于森林之间，身边来了四个动物靠在比丘的身边，以求得短暂的休息和安宁。这四个动物彼此在讨论世间是什么最苦。乌鸦说：饥渴最苦。饥渴的时候我的身体如火烧，喉如刀割。鸽子说：淫欲最苦。色欲炽盛的时候心神不宁，为此亡身舍命。毒蛇说：瞋恚最苦。瞋毒的心一旦发起，不但会害人也会害了自己。鹿说：受惊恐怖最苦。我害怕被猎人捕杀，又害怕豺狼加报，一点的小小声音就会让我吓得拼命的跑，摔下坑谷，我和母亲互相依靠，吓得肝胆俱裂。这个时候这位五通比丘就开口说：你们说的都只是苦的枝末，不是苦的根源。【天下的苦，都是来自于有身！身是苦之器，是众苦所集。】我舍俗修道，灭意断想，不贪四大，就是为了要断除苦的根源。佛就是那位五通比丘，而你们四位比丘就是这四只野兽啊。你们的前身已经听我说过苦的意义了，为什么今天仍然又做出这一些言论呢？四位比丘听到佛为他们开示之后，深深觉得惭愧，于是从此以后精进修道，后来统统证得了阿罗汉果。
在刚才这一段经文里面，佛特别强调了，天下之苦都是来自于有身，身是苦之器，是众苦所集。这里所谓的身，不只是说我们这个肉身而已，而是指说可以让我们依靠、依止的功能。比方说，我们有了这个身体，能够动转行动，去做我们想做的事情。如果今天我们去问一个幼稚园的小孩：弟弟，你的身体在哪里啊？他会很高兴的说：这就是我的身体啊！这是我的手，这是我的脚，这是我的肚子。小孩子会以这个身体当作是我，有了这个身体，我才能去做各种的事。可是佛弟子会发现，这个身体只是最粗浅的依靠，指挥这个身体－－也就是我们的心，才是真正的身、才是真正的我，没有了心，我也就不存在了。也就是说众生依靠着这一些功能，把功能当作是我，所以说：我能够这样，我能够那样；我想这样子，我想那样子；我喜欢这个，我讨厌那个
那众生所依靠的这个身，又有哪些呢？在《杂阿含经》里面，佛说：有六六身，是众生的轮回之本。
【彼多闻圣弟子于诸缘起，善正思惟观察：有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓此有故，有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因有缘世间集。】（《杂阿含经》卷十二）
意思是说：多闻的佛弟子们，对于缘起法，能够良善的正思惟观察，发现说因为有这个六个识，以这六个识当作我们可以依靠的身，然后从这六个识里面衍生出六触身、六受身、六想身、六思身。而这些东西，它本身都是有此则有彼，也就是相对之法。有了这六识身的运作之后，就会有未来的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，于是就这样子的大苦聚集了，叫作有因有缘这个苦的世间就聚集了。
我们来整理看看。譬如说眼识，眼睛能够看到东西，当然先决的条件我们要有眼识－－一个眼睛瞎掉的人没有眼识就看不到东西了。有了眼识之后，譬如说，为什么我们能够看到这一只手？因为我们的眼睛接触到了这个手的光，我们前面说过了，那么视线接触到这只手的时候，叫作眼触；领纳接受了这个手的影境界，叫作眼受；看到了这一只手，起了这一只手的影像，叫作眼想；手的影像生起了，那么眼睛对于这个，眼识对于这个手并没有难过的感觉，存在、接受、继续运作，叫作眼思；然后因为不难过甚至觉得还不错，所以决定一直看下去，叫作眼爱。简单的来讲，也就是说眼识生起的时候，祂触就会有眼识身、有眼触身、有眼受身、眼想身、眼思身、眼爱身，于是这眼睛这一聚里面的六个身就出现了。
用同样的方法我们再去观察前五识，就会发现每一个识，六个识中的每一个识的运作都是这样子，而且前五识的运作，一定会伴随着第六意识来分别，否则当我们眼睛看的时候，我们就不会知道、不会明白到底我们看到什么东西。因此前面说过，意识被叫作五俱意识，是说只要前五识运作的时候，意识就会伴随着运作而出生了意识身、意触身、意受身、意想身、意思身、意爱身。
众生都是依赖着这六个识而活着的，有了六个识就会各自再衍生出六个身，这样子我们利用这六六身才能够去应对进退、思前想后。把这样的六个识衍生出各有的六个身，当作是我们依靠的功能，所以以上总共说的是六六法、六六身。众生就是不断的用这三十六个功能交替的运行，当作是自己可以依止的身体。众生理所当然的一生又一生的，把这六六识的功能当作是自己的身体，这就叫作身见。也就是说这个身见的内容里面包括了六六身三十六种功能，只要是众生，就一定活在身见之中。
这个身见不用学习，是先天一直伴随着轮回就已经带来的。实际上我们的一举一动，在每件事情上面，在每个念头之中，这个身见就已经具足的存在，只是众生自己不知道。众生将这个六六身三十六种功能当作是可依靠的身体，也就是把这六六身当作是我。所谓的我，我的内容就在这六六身中，这叫作身见，所以又叫作我见。以这个当作是我的身体，或者反过来，是身体所表现出来的我，这就是三界六道所有轮回众生的根本原因，也就是说，有了身见我见，就一定会继续轮回，自己还不晓得原因。
所以 大精进菩萨虽然修到了第七天，已经心心念念全部都是忆想着佛，心止于一境灭诸妄想、不放逸，甚至因此发起了禅定光明四射，惊动了天人一起来到散花作供养。如果是一般的世间人，看到这种情况一定会说：这一定是一位证果的圣僧！那请问大家：大精进菩萨能够念念忆念着佛，这是不是六识境界？是！是不是六六身的境界？是！所以它仍然没有离开意识、意根、法尘，它没有离开意识身、意触身、意受身、意想身，意思身、意爱身，也就是说它仍然是在身见我见的范围当中。也就是，这个时候 大精进菩萨仍然还是个凡夫，还没有证得圣果。所以全世界都在赞叹 大精进菩萨的时候，菩萨自己知道这个不是证果，这仍然落在境界法里面：如果我对这样的境界觉得自满，那就还是凡夫一个，我就离不开三界六道的轮回，这不是真正的解脱智慧，这不是我要出家的本意。所以这个时候的 大精进菩萨，祂就必须要离开家人，离开天人的供养，去追求真正的解脱、真正的智慧，去追求真正的自性弥陀。
所以当一个众生，他能够灭除了身见，也就是灭除了我见，只有当他灭除身见我见的时候，无始以来的轮回之苦才能够开始灭除。就好像冰块开始溶化了，虽然一开始看不出这一颗冰块和别的冰块有什么不同，但是只要这一颗冰块开始溶化，未来这个众生就会一滴一滴、一点一点的开始离开了无始以来的轮回。这样这一位能够断除身见我见的人，因为他不再以六识身、不再以六六身中的任何一个部分当作是真实的我，他也不会把六六身中三十六种功能的任何一个功能，当作是真实可依靠的我。他终于知道六识身中，任何一个识、任何一个身都是虚妄不实的。他终于看清楚了原来在十八界里面，每一界的功能和边际。所以呢，他会舍弃十八界实有的观念。
大精进菩萨这个时候，祂要去找寻十八界以外的、六识身以外的、六六身以外的、三十六种功能以外的那个真实如来藏。所以祂离开了众人、离开了众神的供养，离开了光明、离开了赞叹，未来祂必定走向真实的彼岸，走向真实涅槃的安乐。
前面说到，毘沙门天王的儿子对 佛自白说：我因为上一世临终一心念佛，所以能够作天王的儿子。但这个都只是福德不是证悟，直到他作了天王的儿子之后，以天身修学佛法，而能够断除了身见我见。到这个时候呢，他才能够自己向 佛前说－－叫作对 佛自白：我是阇尼沙。意思是告诉 佛说：我已经证得了初果。所以请问大家：这样子看起来，天界有没有佛法？佛法是不是只在人间流传？
今天的课程我们继续为各位介绍自性弥陀，其他的部分等到明天再继续为各位讲解。
谢谢大家！
阿弥陀佛！