各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的电视弘法节目，这一季所讲的主题是：三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义，我们这一个系列主要是在演述《维摩诘所说不可思议解脱经》的真实意涵。
今天在进入主题之前，先为大家说明的是，当中法义要旨是依据平实导师著作的《维摩诘经讲记》作为蓝本，再加以进一步的论述当中法义，进行的过程会先把《维摩诘所说不可思议解脱经》的相关经文来作分段解释，并将其中法义的要旨来作说明。菩萨们如果有兴趣想作进一步的深入探讨与研究的话，无妨可以参考《维摩诘经讲记》第二辑94页到156页中所说之胜妙内容，仔细地阅读思惟，必定会获益良多。
紧接下来这个单元，是换大迦叶尊者上场了！声闻十大弟子中，前面已有两位推辞了：第一位是智慧第一的舍利弗尊者，第二位是神通第一的大目犍连尊者，现在是第三位头陀行第一的大迦叶尊者。这大迦叶尊者也不晓得般若密意，所以他也无法去向维摩诘菩萨问病。佛就是故意要向声闻中的十大弟子一个、一个地问，让他们知道大乘法的不可思议，为的就是要让他们发起大乘心，将来才会回小向大而成为菩萨，后来果真有好多位回入大乘而证悟了。
我们先来看经文：
佛告大迦叶：汝行，诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于贫里而行乞，时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普：舍豪富，从贫乞。迦叶！住平等法，应次行乞食。（《维摩诘所说经》卷1）
这段经文可以显示出来：如果是修二乘法的行者，他就没有平等法可说，因为二乘法所观行的内容，都是在十八界法中，可是十八界法中并没有平等法可言，一定是一一界各不相同，所以依于十八界而有的贫富，一定会有差别的不同；世间不可能有两个人的财富是完全相等的，所以依于十八界是没有平等法可言。
可是最贫穷的人与最富有的人，他的真实法如来藏是完全平等而无差别，这才是真正的平等法。在这一小段的经文意旨，主要的内涵是在说明：如果住在真实如来藏的平等法里面来看待富人，他跟穷人一样都是这个如来藏，你就应该平等地乞食，不应该跳过富人；你略过富人，显然你就是用这个意识心来看，说这个富人太有钱了，不必给他种福田，所以你迦叶专门只给穷人种福田。所以，维摩诘菩萨就是要提醒迦叶：你专门只给穷人种福田，就不是住在平等法了，但是迦叶尊者无法了解这个道理。
维摩诘居士又说：为不食故应行乞食，为坏和合相故应取揣食，为不受故应受彼食。（《维摩诘所说经》卷1）这下大迦叶尊者更听不懂了，因为迦叶尊者一定会想：我们二乘人实行乞食就是为了要吃饭，所以要行乞食；因为我这个十八界色身如果没有饮食就不能生存，所以我才要乞食啊！今天维摩诘居士居然跟我说：是为了不食才要乞食。如果为了不食，那我乞食来干嘛呢？所以他无法弄通维摩诘居士所说的深意。但是一切真悟的出家菩萨确实都是这样的，真的是为不食故应行乞食。
出家菩萨们受众生供养，供养食物来了无妨就吃，这个是因为他要吃饭才能够维持色身，然后才可以在人间继续给人家种福田，与众生结下法缘，才可以度众生得解脱。可是吃饱了却说：我没有吃。不但说我没有吃，而且还说：我一生从来都没有吃过饭。假使您突然听到这一句话，一定无法了解证悟的菩萨所要表示的真正意涵；这个真实意涵，是因为证悟的菩萨想要圆满一切种智，也想要度众生，让众生同样圆满一切种智，因为成佛一定要靠圆满一切种智。可是一切种智是什么呢？就是了知如来藏所含藏的一切种子的智慧。一切种子含藏在如来藏中，而如来藏却从来不吃饭；出家菩萨就是为了究竟了知不吃的如来藏，所以他要维持色身而吃饭，才要去乞食啊！如果不吃，生命就不能存在，就无法实证一切种智，也无法教导众生证一切种智，所以他真的是为了不食的缘故而行乞食。
如何又是：为坏和合相故，应取揣食呢?揣食也就是团食。我们人间的食物都算是团食，或者叫作段食，因为是一段一段的；菜拿出来，我们把它切成一段一段炒出来吃；饭煮出来装到碗里，也是一团一团的；就连喝水，也是一口一口地喝。所以，人间菩萨所吃的食物当然就是团食，出家菩萨出去托钵回来的食物也是团食；所以能吃的色身与所吃的团食都是和合相。出家菩萨乞得团食回来，目的却是为了要坏掉和合相。也就是说，出家菩萨乞食回来是维持这个色身，目的却是为了要悟入无和合相的如来藏境界，为了佛地的一切种智；可是一切种智是没有和合相的，因为一切种智都是从如来藏而来；如来藏本身就是离和合相，所以取团食的目的，就是为了坏和合相。
维摩诘居士又说：为不受故应受彼食。在此请问各位菩萨：您吃饭过程当中，您受了味道没有？各位菩萨一定会说：有啊！明明有啊！六入分明，怎么能说没有感受到味道呢？可是各位菩萨您知道吗？在这个六入分明的当中，如来藏却没有受六入，这样才叫作真正的受六入。所以，所谓受食，即非受食，是名受食，这样才是真正懂得接受饮食的人。因为实相法确实如此不落两边，吃了饭又没有吃饭，这才叫作吃饭，所以不落两边，这才是中道；般若诸经与《金刚经》所讲的实相真义就是这个道理。
维摩诘居士又说：
以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相，无自性无他性，本自不然，今则无灭。（《维摩诘所说经》卷1）
这段经文中，什么叫作空聚呢？也就是说，如果把你的六识抽离了色身，六识不在你身中，那就成为空聚落了。当进入聚落中乞食的时候，所看见的一切人都是行尸走肉，这才是真的以空聚想而入于聚落，因为所见的一切人，一个个都是行尸走肉。各位菩萨可以想想看：如果没有了如来藏时，不就都是死人了吗？所以如来藏自己不是人。若断了我见又证得了如来藏，不再看五阴聚落中的六识心，所以看来看去都是如来藏，哪里有五阴众生的人我呢？以这样来看，你所看到的所有五阴聚落，那都是空聚，这样子入于聚落，结果所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，就是因为乞食的人及施食的人，其实都没有看见色声香味触法尘这些等等的外六尘，六识心所看见的其实都是如来藏里面的内相分的内六尘境界，从来没有真正地看见外六尘，所以所见的内六尘，也都是如来藏所变现的，那么就等于六识心没有看见外尘的境界。
所以所食味不分别，这是因为妄心正当在分别之中，同时还有一个不分别的真如心，不分别与分别的两个心是同时同处的，这样子才可以说懂得般若。真如心如来藏因为不受六尘的关系，所以才能如实地了知诸法如幻相。一切法都是如来藏藉因、藉缘所生，都是幻化的，诸法没有一法是真实法。我见不断的人都是不知道诸法如幻相，所以把觉知心自我抱得紧紧的，永远都不肯否定祂，永远都死不掉。这些人觉得觉知心的我、作主心的我，都是真实的存在，这就表示他们不知道诸法如幻相。可是当你找到如来藏以后，看见一切法都是如幻的，你可以很清楚地了知：诸法没有自性，诸法也没有他性。
诸法既然都是幻起幻灭的本自不然，今则无灭，可见诸法不是由自己出生的，而是由如来藏来出生的，是依于如来藏而有，显然这就是如来藏的功能差别之一，所以诸法本自不然。既然归属于如来藏，如今又何尝有灭呢？正因为生灭法可以依于如来藏而永远存在，所以众生才会有生死、才会有生灭。而如来藏从来没有生死，也没有生灭，当你转依了祂，又何必灭掉自己的生死呢？菩萨就是因为有这个智慧，所以菩萨不急著入无余涅槃，他可以生生世世继续在生灭当中住于不生灭，以这样所证的实相内涵来教导众生、利乐有情。
经中维摩诘菩萨又对迦叶说：
迦叶！若能不舍八邪，入八解脱；以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。如是食者非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福、无小福，不为益、不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。（《维摩诘所说经》卷1）
这段经文的内容，对大迦叶来讲问题真的很大。因为不舍八邪，是说不能舍弃八种邪见，这八种邪见就是世间外道或者佛门中的凡夫修行人，常以修得四禅八定当作是证得解脱，从初禅至四禅加上四空定的境界，当作是证得解脱、涅槃的境界。但是阿罗汉却是要灭掉这八种邪见，二乘人会认为：从初禅到非想非非想定的境界，都不是涅槃，都要把它灭掉，要灭掉自我才是涅槃。所以他们舍寿前会取证灭尽定，认为外道把这八种境界误认为涅槃，都是邪见。可是维摩诘居士却说：能够不舍弃这八种邪见，而同时进入八解脱中。这对大迦叶来讲就想不通了。
但是证悟的菩萨们，对菩萨们来讲确实是如此，当你有一天证得了初禅，乃至有一天证到了四禅，你在第四禅等持位中现观：第四禅的境界中确实不是涅槃，也不是解脱，但是我无妨同时是解脱的；因为自己的如来藏从来不生不灭，不生不灭就是涅槃、就是解脱。虽然十八界我、五阴我是在生死当中，自己的如来藏却同时是涅槃的；无余涅槃中的解脱境界，其实正是如来藏自身本住的境界，而阴界入正在生死之时，其实如来藏就已经解脱了，不必等到死后才得解脱。
所以，菩萨是从这八种境界中的如来藏来看待的，已经是不生不灭究竟解脱了，所以不须舍弃这八种邪见就能够证得八解脱。同样的道理，以邪相，入正法，是因为这八种境界都不是真的涅槃，都是邪见相，菩萨以邪见相却同时可以进入正法当中安住。然后以一食施一切，这一食就是正法食，要以正法食来施给一切人，来供养诸佛及众贤圣。因为你如果真的懂得这样法食来布施给众生，这样的功德正好可以拿来供养诸佛、供养众贤圣，这就叫作法供养。
所以，要像这样吃的人非有烦恼，非离烦恼。因为如来藏从来不起烦恼；那为什么又不离烦恼呢？因为这个饮食如果太好吃了，你就会想万一明天又托钵不到这么好的饮食，这样子就是一种烦恼了。但如果今天饮食很粗略，真的不好吃，那也就是烦恼了。有烦恼时，如来藏却又没有烦恼，所以这样吃的人非有烦恼，非离烦恼。
而非入定意，非起定意。也就是说，这样吃的时候，既不离决定心，但是又没有决定心，因为当你证得如来藏以后，正在受用人家所布施的饮食时，并不需要进入定中来吃；因为如来藏从来不入定，入定是意识心的事。而且你正在饮食的时候，如来藏也没有一个决定性，祂不会确定自己正在饮食或者不在饮食，所以没有生起决定之意。但是意识心却会坚决地认定：吃饭的是我，如来藏没有吃，这个决定性是绝对不会改变的。这样子来吃饭，既不住于世间，也不住于涅槃。
所以，布施饮食给你的人，没有大福，也没有小福。这是因为不论大褔或小褔，都是妄心得，都是五阴得；然而五阴是生灭法，得了也是无常，也是会坏灭，谁能得褔呢？没有人可以真实得。所以从实际理地来看褔德，如来藏从来不受；往世你布施作了很多功德，护持正法也很努力，所以这一世你具有家财万贯，但是如来藏把你往世的褔德种子带到这一世来，祂都没有享受到，都是给你的五阴享受。那你说，祂能有什么大褔德，有什么小褔德呢？一点儿都没有啊！所以真的是无大福、无小褔。
这样子布施以后，布施的众生并没有得到利益，也没有损害；因为他布施给你，他的如来藏不可能得到利益，也不会损害啊！所以真的不为益，也不为损。所以，维摩诘菩萨才说：如果你大迦叶真的能够作到这样亲证、确实理解，你就是真的进入佛道了，这才不是依声闻法的人。接著维摩诘菩萨又对他说；迦叶啊！你如果能够这样吃你的食物，才算是不空食人之施。所以这样来饮食，对布施者才是确实有利益，才是没有白白吃掉人家布施的食物。
最后迦叶尊者向佛禀白：
时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨深起敬心。复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁闻此不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行，是故不任诣彼问疾。（《维摩诘所说经》卷1）
维摩诘居士开示以后，大迦叶尊者听不懂，所以他这样向世尊禀白：世尊啊！我听他讲完这些话后，真的是从来没有听过的法，所以我那时就对一切菩萨，深心之中生起了恭敬心。然后我又想：像维摩诘居士这样的人，虽然有在家之名，可是他的辩才，他的智慧，竟然能够如此，有什么人听到他这样说法以后，能够不发起无上正等正觉之心呢？所以我从那一次听到他说法以后，就不再劝人用声闻跟辟支佛的法门来修行了！我的智慧距离他实在太遥远了，所以说我真的不堪任去见维摩诘居士问疾，世尊，您还是请别人吧！
从迦叶尊者向世尊禀白的话当中，我们可以清楚地了解到，大迦叶尊者以二乘极果大阿罗汉的身分，深刻地体验到大乘菩萨维摩诘居士的深利智慧是不可思议的，不是自己所能了知的；因此，不仅对修行大乘的菩萨们生起了非常至心的恭敬景仰之外，后来大迦叶尊者也回心大乘，并且不以二乘法来度众生了！
今天因为时间的关系，只能说到这里。
最后祝愿所有的菩萨们：色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提！
阿弥陀佛！