前天的电视弘法也有提到「证悟所需的福德不够无法证悟，如果福德够的话那佛菩萨一定会帮忙我们开悟，因为需要我们来弘传正法。」
因此我们努力护持正法，证悟所需的福德够了，那一定可以开悟明心的，这也是许多已破参的菩萨亲身体会。
记得平实导师常说福德和智慧就像水和船一样，「水涨船高」，
福德累积够多了就像水很多了，那船自然就被撑起来。
因此菩萨道的修行，每一个阶段的智慧实证，都需要靠福德来支撑。
福德又像是碗，智慧是水；
碗越大，水就可以装的越多。
导师曾在书上说，布施以后有福德，如果不执着未来世的果报，就有解脱的功德。
又说「功，是说能够自利及利他；德，是说它有真实的作用。」
功德是自受用的法，布施以后一点儿都不觉得心疼，都没有罣碍，这也是解脱功德的一种－－解脱于我所。
因此福德应是指未来世会有福报，而功德是指解脱上方面的受用。
另外修集福德就是在五度上用功，所谓布施、持戒、忍辱、精进和禅定。
智慧是指般若智慧。般若的基础是前五度，如果前五度修不好只修般若那会徒劳无功，般若智慧会生不起来，变成只是知识，而没有解脱的功德受用。
如果布施后执着果报，那就只有福德，没有解脱的「功德」受用，没有布施到彼岸(没有布施波罗蜜)。
另外福德的涵盖面很广，
所谓净业三福都是属于福德。
除了布施、护持正法上的福德，
还有修除性障，修除五盖也是福德；定力也是福德之一，称为定福。
因此前五度都是福德的内容，有了福德才可能会实证般若，如果福德不够那就算悟了也很容易退转，道业无法增进。
福德不够的话修道时就容易遇到许多遮障，像有的人要来讲堂上课会遭遇许多困难，或是要上禅三时就出意外或生重病等等。
譬如一个人过去世如果跟很多众生结怨，那就可能被这些冤亲债主给遮障；
或是有诽谤正法的话，那这一世学法就容易遭遇不顺，或是怎么学都学不会；
这些都是根这个人的种子有关，种子流注出来的是过去谤法、造恶业的种子，这一世学法就会不顺，或被许多事情给遮障。
如果累积许多福德，像是护持正法和消除性障，那种子都是清净的，以及有许多善业的可爱异熟果报，那么学正法时就会比较顺利，在智慧上也容易进步，因为过去有累积很多护持正法的福德，常常帮助众生也修学正法，使得自己所含藏的种子也是很顺利就能学正法，并且也可以很容易就听得懂正法，学法就会更加顺利了！
因此这些都是因缘果报的内容，而一切的善恶业种都由如来藏所执藏着，
我们修福德自己都可以得到这些果报，帮助众生在修行上进步，其实就是帮助自己在修行上进步，
就如同布施给别人财富，自己未来的果报就是会很有财富是同样的道理的。
另外开悟明心是菩萨大法，是要具足菩萨种性之人才可以得到的法。
佛陀以前也只帮助有发菩萨心的菩萨们明心，如果是定性声闻阿罗汉，将来一定会入无余涅盘，那佛陀也不会帮他们开悟；
所以一千二百五十位大阿罗汉，其中有五十位是定性声闻，也就是声闻种性者，
佛陀也没帮那五十位声闻种性的阿罗汉明心，只有帮其它一千二百位菩萨阿罗汉们明心，
这一千二百位阿罗汉菩萨们也都在后来入地了，并在法华经中被佛受记将来会成佛。
因此开悟明心必须要很多福德，甚至人天应供的定性声闻阿罗汉都不能明心，何况是一般没有福德之凡夫众生呢！
开悟明心是第七住位，是《菩萨璎珞本业经》所说的第七住般若正观现前，
也要有前六住的基础，前六住就是要修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，
第六住位时至少要断我见，这样才有机会明心。
平实导师说爱语是度众生，跟众生广结善缘最重要的方式。
《瑜伽师地论》卷46〈18菩萨功德品〉说：「爱语摄事，于诸摄事最为殊胜。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 547, b4-5)
瑜伽师地论说爱语是四摄法中最殊胜的，四摄法就是布施、爱语、利行、同事。
爱语就是为众生说法或布施时要和颜悦色，不要老是板著脸孔看不起人；而且说话要柔软，要慈爱，这就是爱语。
因为「齐人不食嗟来之食」，在春秋时代的齐国有一个富有人家在布施饮食给飢饿的穷人们，他有一次要布施饮食给一个人，但是他布施时对那个人的口气很不好，说：「喂！拿去吃吧！」对方觉得受到侮辱，宁愿饿死也不吃了，结果真的就活活饿死。
可见我们布施时最重要的是要配合著「爱语」，如果朋友有难跟我们求助，我们布施钱财给对方时是把钞票丢到他脸上，或是口气很差，很不恭敬，这样对方一定会觉得很难堪，而我们布施给对方的恩情也会大大打折了，甚至根本没有恩情了，这样我们摄受众生的功德就很难圆满。
或是如果一个徒弟去问师父佛法，师父一开口就大骂：「你怎麽那麽笨，这麽简单的问题都不会！」
这样徒弟以后都不敢问师父问题了，而师父摄受众生的功德也大为降低，想必这位师父他成佛之速度一定会很缓慢。
因此我们不论做财布施、或是做法布施都要「爱语」，讲话要和蔼可亲，应该要有关爱之心。
不可以在布施的时候开口骂人或是轻视人，要以和缓的语气，要用关爱的眼神，要让对方感受到你的关心与温暖。
平实导师说，我们跟众生面对面交谈时，以及在网路上跟别人对话或作佛法布施时，都要「爱语」，注意口气要好，口气要委婉、柔软、亲切。
如此可以跟众生广结善缘，而且这也是摄受佛土最快又不必本钱的好方法。
《杂宝藏经》卷六云：
「三名言辞施：于父母、师长、沙门、婆罗门出柔软语，非麤恶言。捨身受身，得言语辩了；所可言说，为人信受；未来成佛，得四辩才 2，是名第三果报。」
白话解释：「第三种布施是言辞施：对于父母、师长、出家修行人与在家修行人，凡有所言说皆是温言软语，不口出暴厉恶言。这样布施的人，他捨寿以后，未来世受身时，他是言辞善辩而了达；凡是他所言说的话语，众人普皆信受；未来成佛更得四种无碍的辩才，是名第三种布施的果报。」
平实导师著的《优婆塞戒经讲记》第二辑p229-230
「四摄就是布施、爱语、利行、同事。菩萨要利益众生，首先是布施：法布施、财布施、无畏布施。所以我们出来弘法，是法施；从来不收人家钱财纳为己有，我们并且出钱赞助来买讲堂，是财施；使人了知无馀涅槃中的实相，捨寿面对生死时无所畏惧，就是无畏布施。四摄的第二法是为众生说法时要和颜悦色，不要老是板著脸孔看不起人；而且说话要柔软，要慈爱，这就是爱语。然后，当众生正在为佛教做事时，我们不可置身其外，要与众生共行，这就是同事。所做的事情都是利益众生的行为，并且又与众生共同为佛教正法的永续流传而做事，对众生有利，叫做利行。利行等事都不是为了利益自己，而是利益现在的佛教，也利益未来世所有的佛门学人；但是做这些事情时不必单独由自己做，可以与众生共事一起来做，所以利行之事也可以同事。以这四种方法来摄受众生，就是四摄法。」
口业真的后果很严重，然而很少人会注意口业。为什么我很小心口业？就是因为知道果报严重，若不是真正的事实，我就不说。我也曾在书中透露，过去多劫以前因为诽谤一个人，虽然那时我和对方同样是比丘，但是我当时心性不够好，有一点争胜心，就说：「其实他的证量也没有什么。」对方虽然那时也还没有悟入，好歹已经证得第四禅了；虽然我只是这样简单轻视一句话而已，舍报以后就变成老鼠，所以口业是很厉害的。当然，多劫前被我诽谤的那位比丘，将来一定会比我早成佛；虽然他那时的证量比我今天还要差很多，但今天的证量也许已经很高了！我今天说这件事，已经不算诽谤，因为没有跟他争胜的意思，而且他也不在现场，而我刚才也是以善心来说他现在修证是比我高的。我想告诉大家的是：往世我曾因为轻嫌证量比我高的人一句话，转世就变成老鼠了！虽然他当时也没有开悟，第四禅的功德纵使比不上开悟的功德，却也是不可轻视侮辱的。而我当时只当一世老鼠，还没有成年就死在猫爪下，但因为有努力修福及忏悔，死后又立即回到人间来，从此以后心中有这个种子的功德影响着，说话时都不敢随便扭曲或将高谤低。
所以造口业是很严重的事，但是当代佛教界有很多人都没有警觉，甚至连他自己造了口业都还不知道。我们会里有的人则是知道自己正在造口业的，只是不信口业的果报，因为他们不曾看见往世造口业以后所经历过的果报，到这一世时全都忘了，所以心中怀疑不信。但我最多只是在讲课时提一提，不会逼着那些人来向我忏悔的；因为心中不信因果的人，再怎么逼着他们也没用。】（《楞严经讲记?6?4第八辑》P169～170）
言乃心之声也，因此重视我们的起心动念，随时反观自己的不如理作意并调整之，就显得十分的重要，在我们的日常生活中，这种不如理之作意调整的越多，我们的修行之路就会越顺畅。
当我们的心念除了自身的烦恼之外，其它的念头全部放在正法上面的时候，每一刹那我们都生活在三宝的加持之中！--这种状态久而久之，自身的烦恼心念就会被放在正法上面的心念所转依，我们就会渐渐清净、清明，身体和心念都会发生变化。这就是超劫精进的诀窍！此外无他！这就是无始无明转依一念无明的道理。
当我们的心念更多的关注自身的无始无明时，证明我们在佛菩提道上已经在持续进步了，相应地，一念无明就会在关注无始无明心念的无量功德下渐渐伏除，心量、证量也会迅速提高--这不正是我们需要的吗？
为什么无始无明的关注会渐渐转依一念无明呢？因为，一念无明的起因就是对无始无明的不了解所造成的，在消除无始无明上烦恼的过程当中，会兼除一念无明的烦恼种子现行，对无始无明越是关注，消除一念无明烦恼就越快。因为，关注无始无明的过程就是我们思维：为何我们贪爱色身？为何我们会有烦恼？为何我们会有贪嗔痴？为何我们会有私心？为何我们会感到无力对治刹那不断生起的妄念？为何我们还没有明心、见性？为何我们还没有成佛？。。。等等很多问题，在思维这些问题的过程中，显然，就是伏除一念无明的过程，这就是佛菩提道的尊贵所在--世出世间法同时进步，持续的在转烦恼为菩提。由于一时甚或很久对这些问题思维不清楚的原因，我们会很郁闷，也就会被迫地渐渐习惯去观察这些问题的起因和落谢，以完成自己思维的答案，在这个过程中，思所成慧会持续增强，观行的修所成慧也会相应慢慢增强，心念转细、心量转大，证所成慧也会水到渠成。
这个道理， 佛在《胜鬘经》里讲得很明白。