我们来谈谈佛教徒是否可以参与军事工作这个问题。
在佛法当中，最根本的教义就是，一切有情众生都有真如心，也就是第八识如来藏。而凡夫众生与佛陀的真心本体是没有差别的，譬如《华严经》当中所说的：心、佛及众生，是三无差别。（《大方广佛华严经》卷十）所不同的，只是凡夫众生的真心当中所含藏的无量种子还有染污，还没有完成三大无量数劫的修行而把这些种子完全转化清净。既然说法界的真理是一切有情众生都有不生不灭的真如佛性，都能够究竟成佛，所以，即使是凡夫众生，乃至三恶道的有情，他的本心都是平等平等的，没有高下贵贱的差别，因此凡夫众生才会被称为未来佛。
因为这个缘故，佛菩萨教导我们，应该要平等的看待一切众生，而且不应该轻视目前看起来比自己还要贫穷低贱的有情众生，当然更不应该随意去打骂他们；如果杀害同类有情这些未来佛，则将会招到落入三恶道的重罪。所以，在佛教的戒律当中，无论是五戒、十善业道还是菩萨戒，都将杀害同类有情列为重罪，是不应该随意违犯的，否则将会自招三恶道的长劫受苦的业报。
世尊甚至在《梵网经》当中说，即使别人杀害我们的父母、兄弟、六亲或者国家元首，也不可以因此去寻仇报复。除此之外，菩萨也不得拥有一切刀杖、弓箭、长矛、斧头等鬪战杀生的工具，当然也包括现代的枪炮弹药等等各式武器，这都是不可以拥有的。另外，更不可以带领军队彼此互相攻击，因为这会杀害无量的众生。此外，也不可以出入军营，和军人互相往来，让人误以为这位菩萨是对众生没有慈悲心的。由以上 世尊这些开示，我们可以了解：菩萨基本上是不适合参与军事工作的，也不适合出入军营，公开的与军人往来。
我们现在就来举一个在禅门当中非常有名的例子，让大家了解，菩萨即使是丧身舍命，也要想方设法阻止杀业的进行。这个是在《传灯录》当中所记载的故事。在唐朝元和年间，有一位很有名的禅师叫作隐峰禅师。有一天，隐峰禅师说要去朝礼五台山，就在他路过淮西的时候，恰巧遇到有一位叫作吴元济的贼人。吴元济他违抗而阻挡朝廷的军队，所以和政府的军队在对峙。那么正当朝廷的官军来攻打而与贼寇正在交锋的时候，隐峰禅师心里想：我应当去解除这场战事杀戮。于是，隐峰禅师就将手中所拿的锡杖飞掷到空中，然后就随着锡杖飞身经过交战两军的上空。两方的将士看到隐峰禅师在空中飞腾而过，全都惊讶得张大了口，当然他们心中也都明白，这是神异之人在警示交战的双方要停战，所以也就因此各自鸣金收兵，各自散去了，也就化解了这场杀戮战事。但是，在禅门的戒律当中，是不可以随意显现神通的，以免惑乱众生。所以，隐峰禅师在示现过神通之后，他仍然先依着原定的计划，把五台山所有的佛门古刹都游历参拜完；然后就在五台山的金刚窟前面，头下脚上倒地而亡。他在死了之后，却仍然没有倒下，就好像一棵大树一样屹立着不动，显示他是能够来去自在以及严守戒律的，是一位慈悲菩萨的作为。
由以上 佛陀的开示，以及这个在唐朝所发生的真实故事，我们更可以很明确的知道，佛弟子不应该从国界、地区、民族以及历史恩怨等等世间法的分别，来彼此的仇视，甚至相互打杀，冤冤相报无了期；因为从真如佛性来看，一切有情众生确实是平等平等。你今生出生在这个地区、国家，上一世却有可能是生活在互相敌对的敌国，而再下一世说不定你又转生到那里去了。如果哪一天当你发起了宿命通，看到自己在这三世当中互相敌对的作为，甚至可能杀害了过去最亲近疼爱的子孙、家人却不自知，到时候会不会感觉到荒谬、错乱而痛苦万分呢？
从以上的说明，我想大家应该都已经明了，佛弟子在生生世世当中，最重要的是要行菩萨道，为了成熟有情，来成就庄严自己的佛国净土，所以我们应该要学着平等的看待一切众生。因此，像是为了爱国保国而从军杀敌的工作，在世间法上看来，或许是个应该得到尊崇爱戴的英雄；但是，从世间万法的根本真如佛性来看，却是有着极不一样的善恶因果在其中。另外，无论是从事政治或者其他的工作，也都是一样要努力用心的摄受有情众生；而不能像世间人一样，只为了眼前的小利，而损害自己以及其他有情的长远益利的。