前面我们谈到了禅宗的历代祖师，“明佛心宗，行解相应，名之曰祖”，那么，“行解相应”就可以做祖师吗？
“行解相应”的话，要真正有实证才能称为祖师。没有证，就不能称为祖师，就是文字游戏。所谓“外离相为禅，内不乱为定”，内不乱，要看不乱到什么程度，初定下来个把小时也是不乱;一天、一月不乱是一种程度;一年两年、十年八年不乱也是一种程度，真正到一心不乱的时候，如《普贤行愿品》里所讲：“我于一念见三世，三世一切人师子。”他的一念包括过去、现在、未来，那是菩萨境界，不是我们凡夫所能达到的。
如上所说，我们修学佛法离不开修证，而修证的前提是首先要“入道”，那么，我们如何才能入道？
从禅宗的角度看，达摩祖师讲过一首偈子：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。 《二入四行论》里有这句话。“外息诸缘”就是外面一切攀缘的事情，你都把它停下来。“内心无喘”不是喘气的“喘”，是指对于妄想你不搭理。既如此，外面的事情你放下了，里面的你又不搭理，这样，对于你这个人来说，心境如墙壁一样冰冷、笔直。“可以入道”就是和道才能相符契合。 “外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，这是入道的起码功夫，所以说，没有妄念，才能入道。反之，若不能“外息诸缘，内心无喘”，就不能“心如墙壁”，就谈不上“入道”。 何为道？道业者，须臾不可离也。不可离什么？不可离当下觉照这一念。你有二念的话，那就不叫道。没有二念，才有一个道。
佛法离不开世间法，我们在家二众在生活中修行时，往往因为烦恼业障较重，妄想较多，总觉得自己修持还不够精进，这是怎么回事？此类问题如何才能得到根本解决？
不能参禅念佛，你想一点烦恼没有，一点妄想没有，这是不可能的，但是如何正视这个妄想，如何对待这个烦恼，这就需要你对佛教的理论有所了解。
学佛有四个步骤：信、解、行、证。信心有了，还要对佛法教义有所了解，既要了解教义，也要了解自己这个个体。了解自己指的是什么呢？就是对照佛法教义，观察自己是个什么样的人，这里不是指男人女人，不是这个意思，这指的是要对自己善根福德因缘的深浅有数。善根深厚、福德因缘好的人，他一闻千悟，你只要讲一句，下面有多少事情，他就都了解了。而且在修行上，他能很快就达到三摩地，即是正定。那这个是因为他在过去世有深厚的修行底子，如同走路一样，他以前走过了，再有人一提，他意识马上就能到达这个地方，到达这一步。
心里总是有妄想，妄想多了又怕妄想，又因为妄想多了而起烦恼。那这个时候你要思维了：我过去世修行的还是不多，要是多的话，我不该有这么多妄想，有了妄想才有烦恼啊。这样你自己考察自己：用你的觉照力考察自己。你知道打妄想的这个人是谁？又是谁知道在打妄想？难道打妄想的是一个人，知道打妄想的又是另一个人吗？是两个人吗？你好好问问自己，这样你就会了解，这个妄想就是无始劫来的习气，习气就是业障。
对佛法了解之后，就会明白：“一切业障海，皆由妄想生。”业障就像大海，都是由妄想产生的。“若要消妄想，端坐念实相。”实相是什么呢？实相无相。妄想就像大海里面风吹起的浪，是业风吹起来的浪，浪一大，什么妄想都出来了；风一停，浪一息，还是平静的大海水。在这个道理上理会：这是业障风在吹我这个识浪，才产生这些妄想，由妄想而生烦恼。但是我如何才能停止妄想呢？就时就要观照实相：妄想从哪里来？妄想没有实体，不像这个桌子，你能摸到它吗？你能看到它吗？你能和它讲话吗？但是它有一定的力量，搞得你烦得不得了，而你一搁置它，不搭理它，它马上就没有了，你试试看。你一观照它，它就没有了。这样心平气静以后，念佛的人再把佛号提起来，参禅的再把话头提起来，就又是一番境界了。回去要不断地自己训练、不断地实验，好好“行”，“行”了以后才能“证”，“证”就是体会呀。清净心不是一下子就能得到的，要多看《楞严经》，修行的一步步，佛在里面讲得很清楚。