如果想要具足四个信分的法，共有五种法门可以成就。既然修这五门能成就信分，就表示见道之前都得要修习这四种信分。既然是还没有见道的人所应当修习的五法，当然是外门修习这五种法门啊！换句话说：在见道之前，凡夫菩萨们都得先从外门来广修六度万行。有哪五门可以修得信分呢？这五门就是施门、戒门、忍门、精进门以及止观门。可是这里的忍门并不是只有众生忍的忍辱法，而是比较广义的忍，包括于一切闻所未闻之深妙法，闻已能忍，所以不是一般所讲的忍辱行。外门六度万行讲的是六住位之前的菩萨们所要修习的，具足六住位的修习之后，就渐渐的会有因缘可以证得真如心，证得第八识真如心之后，从此就开始转入内门来广修六度万行。内门六度万行修习完成了，就满足三贤位的修行而有了道种智，就发起法眼了，就能够破坏一切邪见、摧伏一切邪说，就能引导众生修证真正的佛菩提道，也能进一步了知十地进阶之道，这时就进入第二大阿僧祇劫了，就得要起修十度万行，一直到成佛。那么具足信分的五门行，应当如何修行呢？首先宣讲布施行的修法，马鸣菩萨说：
论文：〖云何修施门？谓若见众生来从乞求，以己资财随力施与，舍自悭着，令其欢喜。若见众生危难逼迫，方便救济令无怖畏。若有众生而来求法，以己所解随宜为说。修行如是三种施时，不为名闻、不求利养，亦不贪着世间果报；但念自他利益安乐，回向阿耨多罗三藐三菩提。〗
讲解这部《大乘起信论》很奇怪！是从深的法慢慢的讲到较浅的法上来。有的人会抱怨说：怎么深的部分一闭始就讲过了，那时我们还没有破参啊！听起来也都似懂非懂的，好可惜喔！如果是浅的先讲，后来才讲深的，我们后来破参时来听讲，那不是很妙吗？可是因缘就是这样子啊！他就是从深的部分先开始讲，然后渐渐讲到浅的部分来。为什么会这样讲呢？因为先讲深的法，你们才会发起欢喜信乐之心：佛法真的是这么深妙！接下来就告诉你应该要如何实行了！为什么先说妙理、再说修行呢？这个行又是什么呢？就是知难行易的行嘛！你要懂得佛菩提的妙理真的是很难啊！但是当你能够知道佛菩提的妙理以后，实行起来就容易啦！
可是虽说知难行易，但是这个行易却又是难行说时容易做时难！首先告诉你要修布施行。什么是修习布施行呢？这是说：如果看见有众生来了，想要从你这里乞求财物，那你就衡量自己的资力与财物，随着你的力量有多少，斟酌布施给他。换句话说：不可以拒绝布施，也不必打肿脸充胖子，超过自己能力而作布施。现在经济不太景气，大家不必打肿脸充胖子；我们有多少能力就做多少事，不必为了成就一件布施大事，而去银行借了钱来布施。你有多少能力就做多少事，这就是马鸣菩萨说的随力施与。
为什么要讲随力施与呢？因为你是一个修学佛法的人，你的存在毕竟比那个来跟你乞求财物的世俗人重要啊！你懂得修学佛菩提道、修学解脱道，他们不懂；他们跟你乞求了财物去，只是为了生活比较好过，或者是为了维持生存而已。乃至有的人来跟你借钱、讨钱，他并不是真的生活难过，而是挥霍无度！所以常常要向你借钱花用、饮酒。所以你们布施时应该要有正确的知见：随力施与。不必打肿脸充胖子，也得要观察对象是否真的贫穷，不应该滥施，以免助长众生好吃懒做的恶习！这意思就是说：你有多少能力就做多少事，也要观察布施的事相是否合宜，不应该褴施。因为你是个修行人，而众生是在世俗法里面混的人，所以维持你这个修行的基本生活，比维持花天酒地而好吃懒做者的生活重要！
这并不是菩萨们爱分别、执着在分别心上，而是以智慧来应对习性不好的众生。有很多人都弄错佛说的无分别的意思了，所以听到我这样子说，就骂：你这样就是有分别啦！那么我们倒是请问他们：佛有没有分别？佛如果没有分别，又怎么会说：这个人你得要教他数息法，不能教他不净观；那个人你得要教他不净观，不能教他数息法。又如外道来了，佛决定不帮助他开悟的，声闻种性的人也一样，佛也不帮助他们开悟般若实相智慧的，可见佛还是有分别心嘛！不是没有分别心嘛！所以，佛法所说的证得无分别智慧的境界，是说你证得另一个本来就没有分别的第八识心，转依第八识心的体性而住，而无妨原来就有分别的意识觉知心继续存在，不相妨碍而有了无分别智。但是你悟后在弘法利生的过程当中，仍然要用原有的第六意识分别心，要有智慧去看清楚事相上的种种事，才能顺利的弘法利生啊！不能滥慈悲而助长众生的恶习啊！
慈悲还得要有智慧来帮助，如果只有慈悲而没有智慧判断，往往造就大恶业了自己都还不知道，那可真冤啊！譬如说有人跟你劝募了一万、两万元，他去买杀害众生的工具，去买猎枪或网子，用来杀捕众生；你布施了钱财，表面上看来是在做善事啊！结果做的是什么？是跟别人共负杀生的恶业。又如有人向你劝募了钱财，却用来支持藏密的应成派中观邪见，这是用在破坏、诽谤、抵制正法上面，你就和他同负破法的共业了。所以慈悲很好，布施也很好，但是得要配合智慧来做。
大家都必须要衡量自己的资力、财力，随着你自己的力量多少来施与。当我们布施财物给众生时，其实不只是布施财物，而是同时把自己的悭贪心布施出去了，应做如是观。有人向你要钱，好啊！你就把贪心布施给他啦！他要五仟块钱！好！五仟块钱的贪心就布施给他，他贪这五仟块钱嘛！我就少掉这五仟块钱的贪心，这样子布施掉悭贪之心。这就是马鸣菩萨讲的舍自悭着，令其欢喜：舍掉了自己的悭贪和执着，使得对方也生起欢喜心，这是讲财施。
接下来讲无畏施：若见众生危难逼迫，方便救济令无怖畏。如果看见有众生遭受到危难或者被逼迫的时候，我们要巧设方便来救济他，使他消除了恐怖和畏惧，这就是无畏布施。也许有许多人会这样想：我出外时如果看见有人要杀害一条狗，那我就为牠求情，把牠放了；如果有人抓到一只野生动物想要卖掉或者宰杀来吃，那我就把牠买来放生，这样就是修习无畏施。一般佛弟子大概都是这样想的，可是你们有没有想过：在佛法上也有无畏施呢？
譬如说有人书中这么讲：没有西方极乐士界存在，弥陀信仰就是太阳神崇拜的净化。意思就是说，念佛求生西方极乐世界是虚妄的，根本就没有西方极乐世界可以往生，往生了以后仍然还是在这个娑婆世界的天界罢了！你们都知道是谁讲的嘛！他的《妙云集》到处流通，在《净土与禅》的书中这样说，所以净土宗的许多修行人，心里就怀疑，就恐慌的不得了：依照他这样考证的话，如果是真的，就没有极乐世界了，那我三、四十年来，辛苦的念佛发愿往生极乐，这下子不都落空了吗？这不是很惨吗？有好多人心生恐惧啊！
印顺法师的信徒根据《净土与禅》的书中考证，去跟勤修净土念佛法门的人讲：你看！印顺导师写的书中，考证得很清楚：《弥陀经》是后来才有的，并不是佛亲口所讲的，所以弥陀净土是后人发明创造出来的经典，你不应该相信。而且印顺导师考证的结果，确定弥陀信仰就是太阳神崇拜的净化，所以这是外道的东西，你们不要再求生极乐世界了！当时听了这些话，可真的是很恐惧啊！怖畏心就产生了。好！现在我们来做佛法上的无畏施，怎么做呢？我们就证明印顺导师的法根本就不对，连现在都还存在而且可以举证的原始佛法阿含诸经中的佛意，他都会严重的误会了，何况是已经年久淹灭证据的事相，何况是净土经典的考证，怎有可能是正确的？所以他的考证是不正确的！我们就把他的错误说法推翻掉，举示正确的证据出来，还给正法修行者正确的知见，把公道还给修行净土法门的人，这不是皆大欢喜吗？从此以后，他们心里面就没有恐畏：我真的可以安心去极乐誉界了！你看萧平实今天修到这个地步，已经开悟了的人，他一样是发愿要去极乐世界啊！那我干、嘛不去呢？这样一来，他们就没有恐惧了嘛！我们这么作，也是无畏施啊！
所以我们写书流通出来以后，不知道的人会说：萧老师专门在骂人。但是我何尝骂过人？我们都是在做佉义辨正啊！并没有讲过那些大法师们的身、口、意行过失！只有最近发行的《宗通与说通》里面，不得不说了一小部分，那也是被他们逼上梁山而不得不讲的。这意思就是说，无畏施是有很多的方向，有很多的地方可以做的，并不是单单是在救护众生的生命上面。譬如有的人很注重放生，但是为什么不把买物放生改为护生呢？放生的事情应该是随机的放生，而不是以钱财指定商人抓来多少数量的野生动物去放生；这种随机放生与环境保护的护生，二法并驰的结果，才是对野生动物最有利益的。
譬如有人对那些卖放生鸟的商家说：我七天后放生，需要一千只野乌。他就下订单，接着就有人去抓野鸟；他得要抓三千只，因为大概有三分之二的野鸟会因为受惊、害怕而死掉，所以他想交给你一千只活鸟，就必须要抓三千只来，剩下一千只活的卖给你去放生。这样放生的结果，是你害死了那两千只野鸟，而被放生的一千只，被放到不熟悉的地方，也很难适应当地的环境，大多数也得死掉，或者造成别的物种生活上的大压力，因此造成当地物种与被放生物种的大伤害。既然如此，我们为什么不改而护生呢？大家倡导不要去破坏环境，也不要去抓牠们、伤害他们。这样不是更好吗？所以无畏施，是有很多方向可以让我们着眼的，而且买物放生时应该都是随机性的，不应该用指定的方式去订购野生动物。如果有人抓到动物要宰杀的时候，我们遇见了，可以随机买来放生，但是绝对不要预先指定多少数目的物种来放生；也不只是在牠们被抓的时候去救牠，也可以用别的方式教导人们爱护众生，这都是无畏施。
接下来说法施的部分，如果有众生来求法的时候，以你自己所了解的法义，观察他的因缘，也观察当时的场合是否适宜为他宣说了义正法，这样为他说法。换句话说，说法不可以像我以前刚出道时那样；我以前都不观当时的场合，只要有人间我佛法，我就告诉他真的可以明心，佛性真的可以用肉眼看见；又老婆心切的为人们说明：怎么明心，怎么见性。但是有的人根器确实不适合啊！我跟他们讲的那些妙法，完全没有作用啊！他们根本就听不进去。所以后来我如果出门在外，在素食自助餐店里用餐，我都只顾埋头吃饭、忆佛，旁边人家讲禅、讲道，我都不想听，更不想插话。因为甚深微妙法，不是三言两语就说得清楚的；而且众生也不见得会信我的话，因为他们根本不知道我是谁？我也不想让陌生人知道我是谁，当然更不适合说嘛！所以我们这个法太深，想要出去外面为人宣讲，还真的是难，不容易讲；也因为很深、很广，你一时间也难以宣说。
所以如果遇到有人来求法，我们就看他的状况怎么样？随着当时的状况，多少宣说一点，不想唠唠叨叨的一直讲个不停。我现在不会像以前一样，硬要往人家手里面塞；当事人适合听到多少，我就讲多少，不讲太多；这样子就两厢无事，大家都欢喜。这就是说，你要做怯布施时，得要看当时的状况，斟酌你的法施行为。但如果是出书法施的时候，那情形就不同了！这是为佛教将来二、三百年的弘传大计而设想的，是为后人继续弘传宗门究竟正法而作的，所以应当怎么做、我们就怎么做；不能只顾虑同修会本身，我也不顾虑我自己。如果我们也都来当大好人：跟大家一样都跟诸方大师和稀泥，常常去夤缘诸方大师、搏取他们的好感，不会再受到抵制，也许同修会可以因此而发展的很快、很迅速！因为大家都愿意当滥好人，互相拉抬，我们就不会被抵制嘛！
但是我们不能这样做，因为这样会使得佛教的正法被广泛的浅化、世俗化、学术化、商业化，渐渐的远离真修实证的路子，这绝对不是佛教的好未来，也绝对不会是现在和未来佛弟子们的真正福利。所以借着破斥邪法来显示正法这件事，早做晚做都得要做；现在不做，以后更难做；因为到了那些邪法的势力遍满台湾与大陆，而且根深柢固的时候，你就是想要做，也都来不及了！所以不如就现在做。那我们现在出这些书破坏邪说以显正法，这就是真正的佛法布施，也用我们所已经知道的正法来为众生宣说；虽然写出来的法要，大概永远都只能写出我心中所知的三分之一，实际上无法全部写出来；因为全部写出来的话，包括那些很深细的法义，尽一生之力，不吃喝、不休息、不睡眠的写，整个一生也写不完的。
但是现在这些书写出来以后，力量已经很够瞧的啦！我们现在写了这些书出来，让当今努力在学佛的人已经有能力（如果他们有真正阅读我的书，并且真正的了解书中的意涵），就有能力去辨别、去简择什么才是正确的佛法？什么又是错误的附佛外道法？这样，他们就能够回归到正确的佛菩提道路上面来，继续在平坦的佛道大路上前进。因此，我们的所作所为就是这一段论文所说的以己所解，随宜为说。因为现在可以说是两千五百多年来最难遇到的最好时机，现在的台湾正是多元化、民主化的一个地方，在这个时节因缘，我们把了义正法大鸣大放都不会有问题，只有佛教界那些大法师们会反击、抵制！不会有政府被大法师影响而干预我们。如果是在二十、三十几年前，被我评论的大法师们去向政府诬告我，那我早就没命啦！所以现在真的是好时机；既然逮到了好时机，为什么不好好的为佛教、为佛弟子们的法身慧命做一些事呢？也为未来二、三百年的佛教正法打下一个坚固的根基，并且也希望在我们手里把西藏密宗转变，让他们都确实了解密宗的外道本质，让他们都回归到正确的佛法上来。
我们无意要消灭他们，我们也没有能力消灭他们，我们所希望于他们的是：转变他们被外道污染的邪见，回归到正确的法上来。这样子，二、三百年内的了义佛法在此地球世界的弘传，就没有后顾之忧；二、三百年后，仍然会有菩萨继续来走这条路，或者我们去极乐世界已经回来了，都可以不断的护持佛教了义正法，一直到月光菩萨来到人间为止。我们已经做了这件事情，将来舍报的时候，见到释迦牟尼佛来接引时，当然可以心安理得，对佛有所交代，佛也可以方便为我们安排去处，同时也提升我们下一世的佛法修证。这就是讲法施！
修行这三种布施的时候，你作财物布施、佛法布施以及无畏布施，并不是为了名闻求名声。有的人捐钱是为了求好名声，一定会找新闻记者来报导；捐个一百万，就请新闻记者来拍照片，报纸上注销来，但是我们永远都不会做这种事情。我们在九二一大地震时赈灾，也捐了将近五百万，但我们觉得力量太小，有愧于心，所以也不敢找人来拍个照片、来做个广告，因为我们不是为了名闻嘛！如果心善布施的大名声传出去了，我告诉你：后遗症马上就来，一定常常会有一大堆人要来跟你求救济啦！可是我们还自顾不暇哩！连禅三道场都还得向别人借用哩！所以我们只是因为不忍人之心、恻隐之心的驱动，使得大家节衣缩食的努力去救济，那个时候我们连自己的讲堂都还没有呢！都还在租人家的小地下室呢！我们同修们也能这样用心去做，这当然不是为了名闻。
我们不做任何的广告，也不求任何的利养，所以我们布施时，不管是做什么样的布施，都是不求利养与回报的。自从我出来弘法这么久，从来不曾收过任何人的金银珠宝钱财。假使有人愿意供养我，我最多就是收个红包的套子，不收里面的钱或财物，这就算是领受了你的心意，所以至今仍然不曾收过任何人的钱财。我为什么要这样子克苦自己呢？这也是为我自己好。我如果收了钱，是可以获得世间五欲上更高级的享受；但是我度日子很简单，饮食也很简单，穿着更简单，我出来弘法的目的也不是看在世间法上；所以纵使钱财再多，也还是一样劳碌的为佛教正法做事，还是得要一直做、一直写，没有时间来享受；既然是这样，我收来钱财能做什么？
假使没智慧而生贪，受人家供养而担业，所得的钱财也还是只能留给孩子，也带不去未来世，要那么多钱财作什么？我们这一世有孩子，但是在过去无量世中也曾有很多孩子，那些孩子现在也都跟我们生活在一起，只是不叫作孩子而成为同修啊！那又为什么要独厚于这一世的孩子而想方设法的取得供养去留给他？我去收了红包，成为人家的福田而使得自己的福德日减，却把自己的福德所获得的钱财全部留给孩子，使得未来世的自己缺乏福德，那多没智慧啊！所以不该为了求利养，去收受人家的金银珠宝钱财供养。我们修布施行，目的就是要舍弃自己悭贪之心嘛！所以修学这三种布施的时候，心里只是念念想着自己无量世的利益安乐，想着众生的利益安乐；但是这个利益与安乐，不是指世间法上的利益与安乐，而是你要为众生着想，所以布施给众生的时候要懂得如法的布施。
我不晓得慈济功德会有没有这样做？如果没有，我建议他们改进一下。譬如说救济贫穷，当他们在救济贫穷众生的时候，要告诉他们：你要多念佛！你要学佛！也得要把佛法的道理告诉他们，布施众生时要方便置众生于佛法之中，这样才叫做如法布施。这是佛所交代的啊！并不是说你把钱财、食物送给众生，众生得到世法上的利益安乐就好啦！这样就不是菩萨的如法布施！就同于世间善人的世俗布施了。佛说菩萨的如法布施，一定要在布施时施设方便而把众生安置在佛法里面，这样才是如法的布施。这样才是自己得利、众生也得利，因为你度了他们进入佛法中，让他们也知道佛法，让他们也得法利啊！用这样的观念、这样的布施行，来回向无上正等正觉，才是菩萨修学无上正等正觉的正确方法。
布施的修行，是地前六度万行或者地后十度万行的首要；菩萨的一切法行，一定得要从这里开始。具备了布施修集来的福德资粮以后，你才有资格进谈其余的五度、其余的九度；你如果没有这个福德资粮，就无法进入到持戒、修忍等其余五度、九度之行。可是在目前这个时节，对大家讲布施行，实在是有些尴尬！现在经济景气这么坏，却要来讲布施，似乎不合时宜。不过，就像前天我跟诸位说的；大家这么护持，最近会员大会时，我二度感谢诸位对同修会这么护持；但这不是护持我个人，而是护持世尊的正法，因为钱财没有一分一毫流到我口袋中，我们的法也正是世尊的正法，不是我个人的创见。我们亲教师们平常并没有开口跟诸位劝募，但是大家还是这样踊跃护持，使得我们在当年看来似乎是不可能的事，今天竟然可以把这个讲堂买下来了。接着这一年多以来，大家还是继续再用心的护持，自动自发的努力护持，使我们可以逐步为后来日渐增加的新学员来打算，这着实令人感动：这都是大家对于正法发心护持的一种表征，在这里还是要特地感谢诸位。
虽然现在景气这么差，今天还有劳工游行发声，希望能够有工作做、能有一碗饭吃。北部似乎还好啦！据说中部、南部是很严重的，很多工厂都关厂了，要找个职业真的很困难；如果平常没有积蓄的话，现在真的是没办法度日啦！所以景气真的是不好；但是景气这么差的时候，我很希望有人去中台山、法鼓山跟他们讲一讲：师父啊！现在景气这么不好，不要再一直弦调劝募了好不好？规模是否可以缩小一些？因为有的人心里已经有很大压力了。有的人以前发心很大，说一个月要捐十万元、捐五万元，因为以前景气好、收入高嘛！可是现在景气差，变成吃老本的状况，现在没办法再继续每月五万、十万的护持了！可是劝募会员照例每个月拿着劝募簿又来了，所以他们有些人只好去躲避劝募；本来是很欢喜的布施善事，现在变成他们的痛苦了，所以我很希望有人去跟他们讲一讲。（编案：这是公元二○○一年的事）
尤其是法鼓山就要一百二十亿台币，听说去年或前年又弄了一个什么人文基金会，又要劝募五十亿元；这样，光是一个法鼓山弄起来就得要一百七十亿元了，何况还有其余的各大名山，究竟要把佛教资源耗掉多少呢？众生的福德、佛教的资源，应该用在正法的弘传上，不必在寺院硬件及无关佛法的事相上，用掉佛教的全部资源。而且现在景气这么坏，大家的收入都缩减了，他们是不是能够改变一下计划，不要弄那么大，让那些信众们压力小一点；而且人文教育的事情，与佛法的修证无关，也与弘传佛法给众生而得解脱或智慧的事情无关，根本就没有必要弄这么大的基金会，聚集钱财用在与佛法无关的世俗事上。这件事情，很希望有份量的人去跟他们讲一讲。
有人（编者补案：即是后来离开的某亲教师）别有居心，故意在同修会里面广说景气不好的事情，暗示大家：不要再护持同修会了。但是景气不好这件事，不必在我们同修会中讲，因为：一来我们没有发给劝募薄，也从来不向大家劝募，二来我们的企图心很小。我们现在拥挤到这个地步，六百多人挤在不到三百平方公尺的讲堂中，又闷又热又挤，我只希望大家在这里听经时拥挤不堪的窘境能够改善；尤其这部论即将讲完，接下去讲《楞严经》时，人将会更多、更挤，真的没办法改善。因为有好多人来听了义经，刚打开电梯门，看到电梯门口也是人挤人的放满了塑料椅子都坐满了，进不了讲堂大门，连鞋子都没地方摆，再也挤不进来了，又能怎么办呢？只好原电梯又下楼回家了。所以我们也希望再买一个讲堂，希望看有哪一户愿意让给我们！（编案：后来已添购了第二、三讲堂，大家都可以宽松、清凉的听闻了义法了）但是我们仍然不会跟诸位劝募，因为诸位已经够护持了，我们就用原有的基金来买；万一不够的话，大不了向银行贷款，不必借贷多少就能解决了！所以诸位不必对此有挂碍，我们绝不跟诸位劝募。这就是说，由于大家自动自发的努力护持，使得了义正法可以有一个落脚处，不必再像以前一样老是租房子，不断的流浪；现在算是有一个安定的环境，可以稳定的继续走下去！不久应该会有新的第二讲堂，让大家可以不必再如此的拥挤难受，这都要感谢大家护持。
讲到这个布施行与景气不佳，为什么说景气不好的事情不用来我们同修会里讲呢？因为还有一个原因：我们企图心不大。我们只图能够让大家都有地方进来听法。我们不想搞大道场，不想弄那种几十亿的道场，现在给我们一亿元，我们都花不完；所以我们企图心不大，只图大家都可以进来听了义经，获得大法益，没什么大野心。所以景气好不好事情，都跟我们没有关系，但是跟那些大法师们的百余亿、二百余亿大道场的劝募有关系，也跟那些已经在全球四处广设寺院的大法师有关；所以那些别有居心的人，应该去四大名山的大道场中讲，不该来这里讲。
另外有一点要说明的是：我们这个法是真正的宗门正法，不但是了义法，而且还是究竟的法。你们看到《邪见与佛法、宗通与说通》的开示，大概就知道我们这个法的性质了！这是真正的了义、究竟法，为什么有的人得了这个了义法，却还要暗中抵制呢？二来我们也没有想要弄大道场，所以景气好与不好，其实都跟我们无关！外面大师们错误的法、常见外道的法，都是落在意识心上面的法，却妄说他们证悟了！然后就要搞个一百几十亿、二百余亿元的世俗事业，这才是不适合的；那些在会中得法以后却还在抵制我们正法的人，应该去跟四大道场的大法师们说景气真的不好！建寺规模能否缩小一些？我是这样想的，至于有没有人敢去讲？我就管不了了。我们很希望帮他们的信徒可以解除一点儿心理上的负担，但是诸位来这里没有负担，我们从来都不劝募，我们的企图心也不大，完全没有野心，只是希望跟这个正法有缘的人都可以有地方进来听经与共修；不想让他们来了，结果只因为挤不进来而失望的回去！我们只是这样的期待而已！所以我们的企图心很小，没有什么野心！但我还是要再一次跟大家道谢！谢谢你们这几年来这样用心的护持。布施说过了，马鸣菩萨接下来说持戒：
论文：〖云何修戒门？所谓在家菩萨当离杀生、偷盗、邪淫、妄言、、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋、嫉、谄、诳、邪见。若出家者，为欲折伏诸烦恼故，应离悄闹常依寂静，修习止足头陀等行；乃至小罪，心生大怖，惭愧悔责，护持如来所制禁戒，不令见者有所讥嫌，能使众生舍恶修善。〗
讲解这是讲第二度的持戒。怎么样修戒门呢？是说：在家菩萨（因为《起信论》主要是对在家居士们讲的法，因为已经出家的人一般而言是对佛法有了信心的人，不必再为他们起信。如果还得要藉这部论为他们起信，那一定是对佛法还没有具足信心的人，所以这部论大部分是为在家菩萨讲的），所以说在家的菩萨应该要离开杀生等等恶法。一般来说，杀生是很不好的事情，但有时候杀生却是好事；譬如有人准备要害死五百个人，你知道了，却又无法劝止，那你就得注意他，当他开始进行残害五百个人的计划，已经付诸于实行而开始做了，你就得当机立断杀掉他。你若不杀他，眼看着那五百人一定会死，你难道不愧咎吗？所以宁可我杀了他，犯了杀生戒，我下地狱没有关系，得要救这五百个人；有这种心，不顾自己可能被判刑羞辱，那才是菩萨！可是当你杀了这个恶人而被判刑监禁，等你舍报时将会发觉原来不必下地狱咧！还可以有大福报咧！因为你杀一人而救五百人，有大福德，所以这个杀生还是应该要做的。
菩萨戒与声闻戒不同，声闻戒是不管怎么样都不能杀人，即使你明知道他要杀死五百人，你还是不能杀他；但是菩萨戒不同，在菩萨戒法的精神上来说，不但能杀，而且应该杀。这个杀生你是应该要做的，这个时候就不叫你离杀生了，这个时候你杀生就是护生。
还有一种杀生，也是得要杀的。有个僧人陪着赵州从志禅师正在园里面散步，有一只兔子看见赵州禅师来了，惊恐的一溜烟就跑掉了，这个徒弟就问说：师父啊！您是大修行人，为什么兔子见惊？看见你就怕了呢？赵州说：因为老僧好杀（好字应读作去声。乐杀之意）。可是我跟你们说，我比老赵州还好杀！我写这些书，都在杀害众生：想要杀尽众生的我见烦恼。我见烦恼杀掉了以后，众生未来就不会再轮回生死了，众生的旧生命就被杀害了，新生命（法身慧命）就生起了；所以我最好杀，这个杀生是有功德的。众生的我见烦恼太厉害了！害众生不断的轮转生死，永无了期。这个我见的烦恼，我们得要帮众生把它杀掉！所以我们不断的写书说明：觉知心是意识，离念灵知心是意识，能见、能闻乃至能知能觉之性都是六识的自性，了了分明就是有分别的境界相，意识是虚妄法、意识是缘起法，意识就是常见外道的常不坏我，应该要赶快断除。离念灵知心常住不坏的见解，如果不把它杀掉的话，你就会永远不断的轮回生死，无法生起解脱智，更无法生起佛菩提智。
我们不断的杀，因为杀得正确，他们都无法狡辩，所以使得大师们心生恐惧；所以《邪见与佛法》书末的法义辨正声明注销去、印出去以后，到现在也没看见哪一个人来要求辨正法义，不管是公开辨正或者私下辨正都没有！大家都怕死啊！怕被我杀掉我见啊！可是我写的公案拈提书中讲：他杀不如自杀。他们如果必需等到我亲自现前去杀他们，我见才肯死，那他们一定得要多方挣扎才能死掉我见，那是很痛苦的；不如干脆自己先把自己杀了，自己杀掉我见，多痛快淋漓！何必拖泥带水的死不掉？如果老是自己不肯死，死认觉知心为真实不坏心，一定不肯让我杀，越挣扎就越苦，未来如果有一天看到萧平实来了，一定会一溜烟就跑掉了！像那只兔子一样了！
这个杀我见也是杀生啊！并且是真正的杀生；因为杀掉众生的我见以后，众生将会永远被我杀掉，未来世中，极尽七次人天往返以后，他们的五阴我将永远不会再出现于三界中了，除非他们因为回心大乘而重新发起受生愿而行菩萨道；所以我这个杀生才是真正的杀生，一旦杀了，就杀得彻底，未来将永远不会再出生他们的五阴众生了。所以你要从各个方向来看，不能光看一个表面，佛法的真实义理都是不能够用表面来看的，一定要从字里行问去体会佛的真正旨意内容，所以杀生也有杀生的另一面。
同样的道理，偷盗、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语邪见，这些也是一样，都可以举一反三；因为诸位明心了以后，智慧都比颜回好啦！当然应该举一反三啊！我就不必一一的详细解释啦！但是最后一个邪见，则是最难对治的！所以佛菩提道的邪见、解脱道的邪见，这是从古到今大部分的学佛人所不能了知的。今天我们用《邪见与佛法》这本书，把它的真实义理说明出来，所以现在的台湾佛教界，最少有一万个人知道什么是解脱道的邪见、什么是菩提道的邪见？因为现在已经流通一万本出去了！（编案：这是二○○一年夏天的事）以后还要靠大家继续流通出去，这样子作，可以救很多的人，让他们把解脱道与菩提道的邪见消除掉，然后他们就知道学佛的主旨是应该做什么了！流通这本书的目的就是在这里。
他们详细读过并且思惟以后，对于学佛的目标在哪里？学佛的过程要怎么走？他们就可以大略的知道了。知道了以后呢！渐渐的就会以他们所摄取的正知见，影响到更多能够分辨佛道是非的人，渐渐的就能够证实佛菩提道真正没有虚谬，依之修行一定可以渐次成佛。这样的话佛教的了义正法、究竟正法，就可以在人间再继续流传二、三百年没有问题。如果同修会能够这样一代一代的把正法延续下去，让这些书可以一代一代的流传下去，佛的正法久远流传也就没什么可忧虑的了！这是说在家菩萨应该如何的修持戒门：不杀害众生，但是一定得要杀掉众生的我见。
如果是出家的菩萨们，要怎么修持戒门呢？马鸣菩萨说，为了要折断或降伏种种烦恼的缘故，先要离开愦闹的地方，要常常依于寂静的心态，来修学练习使觉知心止息和满足的行门，或者有人进而修习头陀行等，使觉知心和作主的意根可以离开对世间法心不满足的贪求心态。这一段论文说的是出家菩萨的戒门行持，跟在家菩萨大不相同。在家菩萨大多有世间事业，也许事业很大、眷属很多、财产无量，就像维摩诘大士一样，这是现成的在家菩萨的例子。但是出家菩萨则不同，出家人事事都是要受人供养的，所谓全缺应供啊！自己什么都没有，都靠众生的供养，当然不可贪得无厌，因此要折伏种种贪着的烦恼，不可像在家菩萨想要治生、置产而作生意，追逐十、一之利。
出家菩萨的行持＊主要是修行证道以及弘法；除了这两件事，谋生之事绝不是你应当做的，所以在声闻戒的出家二众戒律中禁止出家众做生意；如果做生意赚钱，那就是犯戒。可是对在家菩萨就不作这种限制，因为在家菩萨得要供养出家菩萨们，那就必须要有营生之业，以逐十、〗之利，用来维持家庭及供养三宝。出家菩萨既是三宝中的一分子，就不可自己去经营事业，应该受在家菩萨的供养；既应受供养，全缺应供，当然不可贪得无厌；所以就必须要折伏贪着烦恼，也必须折伏其它的种种烦恼。要怎么折伏呢？应该离开吵闹或者事情很繁杂的地方来修行。
愦就是事情很繁杂。譬如有些大道场，三天两头做唱诵法会，这种唱诵法会还是经年累月不断的在作。因为有的地方不做唱诵法会就没办法生存，像乡下地方有些学佛人的知见还没有建立起来，你如果开了讲座说法，他们来听法时大多不会供养说法的师父，他们听完了法就走了；下回又来听，每周来听法，但是他们不懂得要供养三宝、护持三宝的。除非做唱诵法会，他们才会供养，钱财才会涌进来。他们认为唱诵法会时才须要供养，而且认为那些供养其实是法会的报酬；但是这种观念很不正确，因为佛法是以度活人为主，不是以度死人为主的。可是乡下地方有很多佛教上的事相都是颠倒的，如果不是做超度法会，帮他们超度祖先，他们是不会包红包来供养护持的！如果不是帮他们超度祖先，而是要超度他、为他说法，他是绝对不会包红包给你的；意思是说，超度他死掉的祖先比超度他更重要！他们的错误观念还得有人帮他们扭转过来，所以有些乡下地方的寺院，不做唱诵法会就无法生存。
但是真正的出家菩萨们，应该离开繁杂的事务，离开吵杂、喧嚣的地方，常常依止于寂静的环境和心态去修习佛法，这跟在家菩萨们是大不相同的。你们看我那些书的序文，都是写于喧嚣居，因为我家真的很吵，吵死了！这边窗外是幼儿园，每一班都在唱歌，有时还打鼓敲乐器；另一边对面人家的距离不过二、三公尺，对面或者隔壁孩子吵闹，母亲大声喝骂：别吵！别吵我都听得振耳欲聋。前一阵子则是隔壁整修房屋，拆掉房子的一半结构来作大整修，用震动机器打掉大部分的墙壁，正好连接我的书房那片墙壁，我在那边写书，桌上的杯子就会被震动而跳个不停，真的是喧嚣居啊！好不容易等他整修完了，现在旁边又有一户正在拆掉，要新盖大楼，真的是喧嚣居。到了下午三点半，窗外的幼儿园放学了，他们合唱团却又开始敲锣打鼓的唱起来了，更吵，真的是喧嚣居。
可是有些同修去我家时却说：老师！你这儿真好咧！真安静咧！我说你就专检安静的时间来，窗外幼雅园放学了，已经晚上了，学生都走了，当然安静。要不然就是选了星期天来，没有学生在上课吵闹，又正逢他们那个礼拜天没有办活动，当然就安静啦！正巧把最好的一面呈现给你看啦！其实是一年到头都在吵闹的。可是在家菩萨不管这些，不管它多喧嚣，照样写书、照样弘法利生、照样修行！出家菩萨可就得要离开愦闹，常常依止于寂静的境界，来修学以及练习头陀苦行的知足行，藉以止息贪念。修习头陀行的第一件事就是止足，就是不管人家布施多或少，心里总是心满意足、满怀欢喜，绝不会贪求无厌；纵使在家人供养得很少，仅能勉强糊口、维持生存，心中也很满意知足而在法上用功修行，这叫作头陀止足。
头陀行，就是佛讲的：只能够有三衣一钵，顶多一顶蚊帐加上毯子，再来个锡杖以及裁衣用的半月型的刀子，就只有这样！古时候还得有一个滤水囊，现在用不着了。古时候行脚在野外都是喝生水啊！喝生水时不可以把虫子喝进去当营养，所以佛规定比丘喝水时一定要用滤水囊滤过，你不可以喝到水虫而杀害了众生。古人胃肠很好，不怕水中有虫，反而有人借着喝进水中的虫来摄取营养；所以古时的出家人，喝水以前一定要先滤过，否则就不许喝，喝了就算违戒，所以他们那时都有滤水囊。这样子知足而止息贪求，就是止足头陀行。真正的头陀行就是这样子修行的，不论走到哪里、化缘到哪里，就修到哪里；到最后死了，往往是死在路旁、死在树下、山洞中或者野外，死时就毫无牵挂的把身体丢了，不去挂念它。
现在印度的婆罗门教外道，还有一些人仍然是这样子在修行的。他们到四、五十岁孩子成家立业了，就把家产交给孩子，自己就出家去了，就到处托钵化缘修行；往往出家以后十几年，才有可能因缘凑合而又回到家门化缘一次，得到饮食，在门外吃完了，仍然不进家门，又继续托钵化缘修行；这样走到哪里就修到哪里，往往年老就死在外头，家人也不知道，当地人就把他的遗体化了、埋了，也就完事了。这倒也真的很像是在修行，可惜的是不懂得断除我见与我执。不过，这是讲出家菩萨而不是在家菩萨依照戒法所修的行门。
接下来说乃至小罪还要心生大怖，意思是说不光是前面所讲的很严重的戒法，譬如杀生、偷盗、邪淫、妄言。妄言主要是指大妄语：未证言证、未得谓得！以及两舌挑拨，恶言出口骂人，绮语就是讲黄色笑话或是无关法义的无义语，悭贪就是一毛不拔。至于起瞋心，那是很严重的。菩萨行者最大的忌讳就是起瞋心：菩萨宁可犯邪淫罪，但是永远都不肯犯故瞋这个罪。因为如果犯了邪淫罪，那个跟你私通的对象，未来世相遇时对你还是会起欢喜心，你叫他修学佛法时他就会欢喜的跟着你去学；但是你如果起意对他故瞋，这个人未来世看见你就无缘无故的对你生气，不管你说什么，他都不听你的。所以佛说菩萨如果犯瞋的话，那比犯了邪淫罪都还要严重。
嫉、谄诳、邪见，这些心行的罪业都很重！忌就是嫉妒，看别人有钱时就嫉妒，看别人修行比自己好，就心里嫉妒。谄就是谄媚，看到别人很有钱，就说好听的话巴结他，想要获得财利上的好处。诳就是欺骗，大家都了解欺骗的意思，不必再解释。至于邪见，那可就很多了，我的书中已经说过很多了，这里且暂时不说它。这就是说，上面所说的都是重大的戒罪，都不许犯；可是，如果是修习止足头陀行，那就不是只有这样，而是乃至小罪，心生大怖。惭愧侮责，惭就是发露，愧就是永不复作；犯了一点小小的戒罪，就要赶快把所犯的事实发露出来，然后发誓以后永远都不会再犯这种小罪了，这叫愧；惭就是发露，愧则是后不复作；以这种方法来责备自己，产生了后悔的心态；以这种方法来护持如来所制订的禁戒，不令见者有所讥嫌，使得众生不会看见出家修头陀行的菩萨作了不好的事情，就能产生身教的作用，而使得众生因此舍恶修善。
持戒很重要，持戒主要是在去恶修善。世间有十恶业，但是十恶业中之极恶如下，犯了以后来世都会有极严重的大恶报：杀业之最重者，譬如杀父、杀母、杀贤圣；盗业之最重者，譬如盗三宝物；淫业之最重者，譬如强淫生母、养母及无学尼，又如以外道性力派邪淫法门妄称即身成佛而淫乱座下弟子及母、姨等长亲；妄语业之最重者，譬如未悟言悟及凡夫自称如来；两舌业之最重者，譬如于贤圣间作离间语；亚心口业之最重者，譬如骂詈贤圣或无根诽谤贤圣；绮语业之最重者，譬如故意以外道邪淫法语取代真实佛法而误导众生者，或以绮丽言语扰乱学人之正法者；贪心业之最重者，譬如在正法寺院中起贪而侵吞正法道场之财物；瞋业之最重者，譬如见人犯五无问业、破坏正法，而以瞋心故意不救之；痴业之最重者，譬如自身固执我见永不肯断，又极力劝人坚持我见而令不断；又如极力否定三乘涅槃理体之第八识心体，亦是痴业之最重业。这些都是十恶业的无数种恶业中最重之罪。如果想要修好菩萨行，就得去掉十恶业道，进而转修十善业道，这样才是真正的持戒菩萨。但是对于持戒的事行，未满二地心时，往往都会有迷惑与误解，所以乃至二地未满心前，都只能称为学戒；得要修到二地满心时，可以自己随意掌控内相分种子净化的速度了，才能说是真正的持戒菩萨。所以一切人悟后都得要小心注意戒行的守持，尽量在自己的身口意行上面返观、反省，少在别人的身口意行上面用心分别，这样子修学戒法才容易成功，戒门的修行才容易成就。
论文：〖云何修忍门？所谓见恶不嫌，遭苦不动，常乐观察甚深句义。〗
讲解忍门的开示只有四句，看来像是很简单的样子，但是忍这个法绝不简单，俗圯几句话的内容也绝对不简单。见恶不嫌，遭苦不动，这是世间忍。所谓世间忍，就是在世间法上，能够安忍而不动其心。忍！说一句简单的话，就是接受的意思。当人家骂你，你就当场骂回去，双方就越骂越大声；回到家里以后，家中同修劝你说：你何必跟人家互骂？我不是跟你讲过吗？不要跟人家互骂、嘛！他要骂就让他骂去！你就当作没听见，直接回家就好了。为什么又跟他互骂？还气得脸都铁青、浑身发并，你这是干什么呢？你也许回答说：我就是忍不住、嘛！那么请问：为什么忍不住呢？因为不能接受的绿故。正因为不能接受对方的辱骂，所以说是忍不住嘛！如果能接受，那就不会忍不住，所以忍的意思就是接受。世间忍是接受什么呢？就是接受世间对你的不公平待遇，接受世间对你的不合理待遇，接受世间对你的恶劣待遇；你如果能够接受了，那就是世间忍法成就了，这就是世间忍。
别人无理骂辱你，你要如何消气而生起忍法？换句话说：你要怎么接受？譬如有人走过来骂你：你这个人，真是个大坏蛋！你就把你是一个大坏蛋这一句话拆开来看：这一句话中的你，对方所说的你是在讲你，可是从我来看你这个字时，这个你字也是对方呀！从你的立场来看他时，他也是你呀！那么你就是我、我就是你，事实上他骂的人又不是你，其实还是在骂他自己。像这样子把它一字一字的拆解，那一句辱骂言语中的你、我就没有意义了。
接下来是字，当他讲到是字的时候，你字已经过去了，过去了的你字既不是你、也不是我、也不是他，因为已经过去了，现在正讲出来的是是字；这个是字到底是甚么？并没有意思嘛！只是一个是字，一个声音，没有意义。你是一个，这也是一个、那也是一个，可是一个跟是无关，也跟你无关，因为讲出一个二字的时候，你是二字都已经过去了，而大坏蛋还没有出现，所以大坏蛋三字也跟你无关，也跟他无关。等到大坏蛋三字出现的时候，仍然像这样一个字、一个字的拆开，就一个字、一个字的过去了嘛！如果不要把它们都串连起来，这一句骂人的话就都跟我无关啊！正因为没智慧而去把它们串连起来套到自己头上来，所以才会跟自己有关啊！跟自己有关了，所以就不能安忍，就起瞋心了。
那么究竟是谁把它们串连起来而套到自己头上的？想来还是自己愚痴嘛！如果有智慧，就不要把它们串起来，就让这一句话的声音一个字又一个字的过去；单独的一字又一字都过去了，也都与你无关了，还有什么需要忍的？那些声音就好像风一样吹过去了，既然已经过去了，我干嘛还要把它们检起来？还要硬把他留在自己心中呢？只有愚痴的人才会把它们留在心里生气起瞋。而且这句话既然不好听，就赶快让它过去，过去了就与我无关，我为什么还要生气？为什么我不能忍呢？因为知道它已经过去了，所以我就接受了，就不会有瞋了。骂已经过去了，我们心中没有牵挂的向他说：你骂过了呀！谢谢了！再见啦！就心安理得回家照常快乐的过我的生活了。
再不然，你说他骂我，所骂的我又是谁？其实是骂这个身体啊！可是身体不是我啊！过去每世都有一个身体、未来世也有一个、今生也有这一个，不管你骂哪一个身体，都没有骂到我：我是这个觉知心，觉知心才是我啊！身体又不是我，身体无觉无知，随你高兴骂去！都与我无关嘛！再不然，你再想：我这个觉知心无形无色，你怎么可能骂得到？所以你根本骂不到我。当你骂我的时候破口大骂，可是既没有你所骂的那回事，我又没作那件坏事，所以你的骂，其实不是在骂我，所以我就不必接受，结果还是回到你那里去。既然回到你那里去了，骂的又不是我，我生气干嘛？哎！心里无事的走了！这是依世间忍来说的啊！你自己要有方便善巧去转化它。
除非那人骂你的言语，会影响到未来正法的弘传，导致你不得不响应，必须对他的说法加以响应，以免众生对正法的信心动摇。可是当你把真相说清楚了以后，不管他接不接受，那都是他的事；他要是不接受，那是他不能忍；不能生忍，就表示这个人修行不好，你又何必跟他一般见识？否则岂不和他一样落入低层次的心境界中？如果他接受了、他能忍，你心中想：啊！这个人修行很好，有得救！你又生起欢喜心，可以帮助他证道了。但是不管对方接受或不接受、起忍或不起忍，你都以欢喜心对待，这就是修世间忍哪！所以才说见恶不嫌，遭苦不动。
又譬如有个游手好闲的人，每天都来跟你借一百块钱吃饭喝酒，经年累月、没完没了的；你明知道这是肉包子打狗、有去无回，明知道这个人是游手好闲的无赖，请问你要忍或是不忍？能忍的话：对不起！我只能给你五十块钱，足够你吃一餐；你要借一百块钱，我不方便。哎！要借就借，不借就拉倒。就这样子，那他也只好接受了嘛！因为反正不可能给更多的钱，他只好接受了。他每天来，你还得要耐烦，就忍受了！这就是修世间忍。你心中明知是个游手好闲的无赖，心中其实不高兴，见了他却不能摆起臭脸孔，你还要在心中欢喜的告诉自己说： 嗳！他是给我机会修忍嘛！是给我机会修施、嘛！看我有没有能力把悭贪拾掉、把忍修成功？那你算一算，一个月下来也不过就是一千五百块钱，就把一千五百元的悭贪给舍掉了，这个修行还真是便宜呢！当然可以修，这就是修忍。所以自己的心念要懂得转；有智慧的话，就自己去转变。当然也得要有一些熏习，才能懂得很多修忍的方便善巧，这就是说，你可以从假想观上面去修。
可是如实的修忍，那你就得常乐观察甚深句义，这就是无生忍和无生法忍的修行了。什么叫作无生忍？五阴空、十八界空、五阴无常无我，无常无我所以是苦，苦所以是空。十八界亦复如是，这样一一界一一阴（十二处也是一一处的观行）这样去现前观察，你能够这样现前观察，亲自证实它、领受它，这样你就可以把我见断除掉，你就可以把我执一分一分的断除掉，最后你成就了无生忍，不再于三界中出生了。能忍（能接受）十八界的自己在未来永远都不再出生，这就是无生忍哪！无生忍的极果、究一苋果，就是解脱道的极果，也就是无余依涅槃，就是无生忍。这个无生忍，大乘也有，小乘也有，小乘就是现观蕴处界的无常、苦、空、无我；大乘的无生忍，往往是从明心下手的，证得心真如第八识以后，发觉心真如本来无生，再由心真如的本来无生，来照见十八界的自己虚妄、无常、苦、空、无我；这样具足大乘、小乘的无生忍，这就是能忍于甚深句义啊！这个甚深句义呢？就是无余涅槃；可是无余涅槃，现在对诸位已经明心的人来讲，已经不算是甚深句义了，为什么呢？因为你们已经晓得了：十八界全部灭尽就是无余涅槃。
但是一百年来的北传与南传佛法，找找看有谁把无余涅槃说清楚的？你们去找找看！有没有谁把它说清楚了？以目前的文献来看，一个也没有！这意思就是说，仅仅是原始佛法的解脱道涅槃这一个法，对于一般人来说，就已经是甚深句义了，何况大乘的本来性净涅槃？真的是甚深句义。大部分的人，对涅槃都是落在一种想象之中，你们去看《妙云集》，印顺法师对涅槃也都是想象的；他只有想象中的涅槃，不知道涅槃的如实义理。我们现在《邪见与佛法》书中把它写出来以后，大家确实的读过、思惟过以后，就觉得涅槃很单纯了！现在大家都懂了原来无余涅槃就是灭尽十八界法的自己，原来涅槃中的实际就是第八异熟识，没有六识的见闻觉知、没有六根与六尘。这样一来，涅槃的真实义就显得很简单了嘛！这就是说，你得要巧设方便，把甚深的义理变得浅易，让众生容易了解。
但这只是无生忍。那么怯无我所证的无生法忍又是什么呢？就是诸法本来不生。可是明明看见一切诸法都是有生灭的呀！怎么可以叫做本来不生呢？一切诸法不管是五阴、十八界、十二处、六入乃至百法，你去看啊！都是有生之法，怎么叫不生呢？可是你如实的现观，从亲证如来藏（亲证第八识）开始，你可以现前领受：蕴处界以及世间、出世间的一切法，都是从这个心真如（阿赖耶识心体）直接或者问接乃至展转出生的。诸法灭了以后，仍然可以依第八识心体又再重复的出现，所以诸法本来就是心真如执持的自性，而心真如从来无生，所以依心真如为体而说诸法本来不生，所以说一切诸法本来不生。能够现观诸法都附属于第八识心真如，所以能够忍于一切法本来不生，这就叫做诸法无生的忍，就是无生法忍，也就是对于诸法无生的法界实相能够接受了。
有的人明心以后也许会这样讲：嗨！无生法不生，我本来就接受了嘛！这哪有什么好讲的。那是你嘴巴接受了，在意识层面上接受了，实际上往往没办法证实心真如的本来不生啊！也无法证实诸法都是从第八识而出生的。不能证实的时候，深心里面始终会打一个问号在那里：是不是真的这样？这就表示你其实还没有生起忍法，表示你还没有如实的接受诸法的无生。所以，于一切法本来不生，必须是能够现前观察而领受、而安住，从深心中就确实接受了，这样才叫做无生法的忍。无生法忍虽是诸地大菩萨的证境，但是可别把它想得很玄！因为这是现前可以亲证的。只要真正的明心了，一步一步去走，迟早可以完成它。也许 一年两年、也许十年二十年，也许十生二十生，时间并不一定；这都得要看慧力、福德因缘以及性障的厚薄而定。三者配合起来，就可以修证无生法忍。所以无生法忍不是虚妄的东西，是实际上可以领受、可以亲证的。假使能够常常乐于观察这个甚深句义：就是说你能够修学这个出世间忍的甚深句义，也就是修学无生忍和无生法忍，就是正修忍门。
对一般学佛人来讲，根本弄不懂无生忍与无生法忍的同异；有许多人在同修会里面共修，三年明心后，遇到了很久不见的一样在学佛的亲朋好友，偶然谈起佛法来，那些亲朋好友们都会吓一跳；因为大部分人已经学了二十几年了，结果老是在原地踏步，一直保持在佛法知解的层次上。你才来正觉学三年，智慧却是他们所无法想象的，结果一谈话下来，让他们大吃一惊：这是什么样的法？三年可以到达这样的地步？他们怎么也想不到：这就是说，走对路以及走错路，这中间的差异太大了；刚开始学佛时大家的差异并不大，走得越久，距离就越远；就好像是分度表，刚出发的时候，三百六十度中只要相差一度就好，在这一点上刚离开一公分时，距离很小，可是从中心点离开十公尺以后，你去量量看？距离可就变很大了！如果是离开出发点一公里、十公里以后呢？越往前走就差的越远。所以大乘别教佉门中的甚深句义，真的是极甚深。
但是这个甚深句义，我们有义务要让它浅显化；因为我们如果有能力而不去做，那我们就违背了菩萨心地戒的戒法，而且也违背了悲忍、慈忍，所以这是我们应该要做的，藉此来广利未来进入正觉学法的佛弟子四众。就好像佛在《大般涅槃经》说：甚深微妙的佛法，佛以浅显的字句去加以说明，让它变浅而使众生容易了解。《大般涅槃经》就是这样说啊！就比如刚才跟诸位念诵的惭愧悔责经文（编案：已抽离此书而不整理进来，另行考虑放在他处印行），不都是很浅显吗？可是，虽然说是很浅显，但是已经有很多人在《大般涅槃经》读过这段经文了，还是没有读懂，因为知见错了。所以当他们读到经文中说涅浆是如来藏，他们就弄不懂了；经中说：涅者不生，槃者不灭；涅者不来，槃者不去；涅者不垢，槃者不净；涅者不一，槃者不异。他们越读越胡涂：怎么涅浆会有这么多法义？可是你们明心之后呢：嗨！这个很简单，嘛！反正你把两边凑上涅槃去配对，就统统正确了。凡是有两边的法相，你都可以拿来说，譬如：涅槃不黑、不白，涅槃不真、不假。你都可以这么讲啊！因为涅槃就是中道性，法界之理本来如是，可是近代二百年来，都没有人正确把它讲出来。
为什么涅槃是中道性？因为涅槃就是如来藏，所以涅槃当然是中道性。可是众生读到《大般涅槃经》说：涅槃是如来藏，如来藏是涅槃义。就都死在句下了，都不懂啦！所以他们认为：何含是阿含、般若是般若、唯识是唯识，三个法是不能贯通的，三个法是不同的东西。但是你来到这里学法，证得如来藏之后，你会发觉：原来阿含、般若、唯识是相通的，没有一法不通的，由这个如来藏通一切法，所以三乘菩提是一贯而相通的。那时你就会现前看见：阿含的原始佛法虽然偏显人无我，般若虽然偏显法无我，唯识虽然偏显一切诸法无我，讲的是生当、法空所显的真如，可是从亲证如来藏而通般若的人来看，这一切法都是相通的，并无丝毫的扦格不入，都可以由这个如来藏心真如而四通八达；所以三乘菩提的差别只有深浅广狭的不同，却是依如来藏而一脉相通的。所以悟后回头再读《大般涅槃经》时：啊！涅槃正是如来藏！对，嘛！我以前怎么不知道这一点？没有错啊！这就读通了。这是悟前不论怎么读，一直百思不解的法义，自从明心以后，就开始一步一步的通达了。这就是大乘法的无生忍哪！至于无生法忍，那就得悟后修学种智很久以后才能通达的了。
二乘的无生忍，没有办法达到大乘的无生忍智慧；然而大乘的无生忍却可以悟后进修而渐渐的通达大乘的无生法忍，也可以旁通二乘的无生忍。只因为证得心真如第八识的缘故，所以就使原来深奥难解的真实义变得浅白了。可是这个真实义，在《大般涅槃经》里面虽然说到那么白、那么浅，众生拿到经本时还是读不懂的，还是要等他明心了以后才会真的懂。
这一段论文的意思就是讲：诸经所讲的那些法句中的义理，真的是甚深、极甚深，可是这种甚深句的真实道理，你得要常常乐于观察；可是得要真的破参明心了才有能力常常乐于观察。当你还没有破参的时候，你没有办法稍作观察的，更不要说常常哪！光是有时乐于观察，你就很难作到了。因此读起经文来：字也懂，句也懂，可是就不晓得经文中的意思啦！那可就痛苦的不得了，又怎么可能乐于观察呢？既不乐于观察，就更不可能常常都乐于观察，所以一看到经文就头痛了。但是你明心了以后，就开始乐于观察了。乐于观察之后，就可以常常乐于观察，忍门就越修越好了。所以，若有佛子想要于二乘法生忍及于大乘的无生佉忍中安忍，得要从明心的见道入手，舍此以外，没有大乘的见道可言，也不可能有大乘无生法忍的修证可言。
世间忍，要依戒相和相似般若的智慧去应对，都属于忍受众生羞辱的事相；出世间忍，则是二乘的无生忍，能忍于无我、忍于离念灵知心虚妄而愿意灭掉自己；世、出世间忍，则是大乘的无生忍和无生法忍，能忍于万法摄归如来藏所以万法本来不生，这才是世、出世间忍，依于此忍，就不会再有入捏盘贪。可是我们想要再补充一个忍，因为这个忍越到末法时越重要，叫做悲忍。由于起悲心而生起利益众生的心，并且能够长时间这样子安忍（也就是能够接受这样的观念），能够不理会众生对你的回报是如何的恶劣，那就是你已经成就悲忍了。关于这个悲忍，我们把它分为六点来说：
第一、因为悲心的缘故，所以不应该忍受那些破坏佛法的人；你如果忍受那些破坏佛法的人，不加以辨正，众生就会被那些人误导而走入歧途，佛法就开始在人间渐渐的灭绝了。如果你不知道某人的开示、著作、所为，是在破坏佛法，那么这个人的破法残害众生慧命，也就跟你无关。可是你明明知道某人或某一些人，他们所做的事、所说的话、所发行流通的书籍，都是在破坏佛法，你就不应该视而不见。这一种悲心，使你能够安忍于难行、苦行的菩萨道，这就叫做悲忍。
第二、不应该忍受、接受那些在正法道场里面加以破坏的人。假使有某寺院弘传真正的佛法，但因为自己所弘传的法，和那个寺院的法师所弘传的法不同，就去加以破坏，不管是硬件上的破坏、软件上的破坏、或者言语上的破坏，全部都是在破坏正法道场。如果有人这样做，我们不应该忍受，应该起大悲心，制止这些人这样做。如果你让这些人去破坏那正法的道场，最后正法的道场不能存在，结果众生要修学真正究竟了义的法就没地方学了；你明明知道人家做的是在这样破坏正法的道场，结果你却忍下来，那你就没有悲心，这种忍就成为愚忍、褴好人的忍。所以应该为众生而起悲心，去制止这种行为，不应该忍受这种行为。有这种心，就叫悲忍。
第三、譬如看见了众生所造作的业，正是五无间罪的业，那是要下无间地狱受长劫的尤重纯苦啊！这种尤重纯苦是很可怕的！因为是受苦无间，没有一剎那间断的，而且是以广大身量而受重苦，时劫又是最长的，真不是可以轻易造作的重罪大业。当我们看见众生造作了五无间业，我们应该要起悲心去救度他们、转变他们，想办法补救，让他们赶快把大恶业转轻，或加以弥补、灭除。这种五无间罪的大恶业，一直都有人在做，并不是没有；譬如喜饶根登假借释性圆之名而花六百余万台币来登广告，坚持说意识是真实心，又骂萧平实是人妖、是骗子；这都是五无问罪啊！根本是在破坏正法！有人这么做时，我们应该要起悲心，要救他们，所以我们才会印行《菩萨正道》出来辨正，目的就是为了想要救他们，教导他们正理，让他们舍寿以前会懂得忏侮与改正，这就是大悲啊！
不要以为大慈悲都是慈眉善目的样子，譬如观世音菩萨最慈悲了，但是十一面观音，你走到祂背后去看看，那是现愤怒相的；为什么？是因为有的众生，如果不用愤怒相来示现，就无法制止他们的五无问业。所以大悲的十一面观世音菩萨，背后那一面是示现愤怒像，用以制止众生造作五无问的恶业，这也是悲忍哪！ 《菩萨正道》写出来以后，借用释性圆名义的喜饶根登刚刚看到时会很生气，但是他会努力在书中找看看有没有毛病，结果找到后来，所有经论翻出来比对过：没有毛病，人家正觉同修会写出来的书是正确的，原来是自己错了，他就产生了谤法、谤贤圣而下堕地狱的心理压力，有一天就会赶快忏侮，这样我们就救了他。这是以金刚雄猛的作略而行菩萨的大悲，这也叫做悲忍哪！因为他们犯了五无间的重罪，除了这个雄猛之相的示现，你救不了他。
第四、不应忍受众生谤佛以及诽谤大乘胜义僧。这不是为了自己，而是为了谤法、谤贤圣的那些人。四阿含诸经中常常会看见：有时候阿罗汉会击椎也就是打云板打云板就是要召集所有的僧众；击椎的声音散出去以后，佛陀就以佛眼观察，就跟阿难讲：阿难啊！某某阿罗汉今天要师子吼了！我们都去现场吧。去到那边，等到佛一坐定，比丘僧也都集定了，那位阿罗汉就站起来说： 某某比丘！你有没有诽谤我？谛说我是凡夫？他们心性倒是还好，有作的人就会承认，那位比丘就站起来说：有！阿罗汉会三问，他会三答有，然后阿罗汉就告诉他：你一定要当众忏悔，因为佛惜专记我为阿罗汉。实证上，阿罗汉实证无我，怎么会说我是阿罗汉？他只是为那个比丘好，怕他堕地狱，因为他诽谤阿罗汉是凡夫，舍寿时就会下地狱。如果是诽谤大乘法中的胜义菩萨僧，那就更严重了；假使你看见这件事情，就应该要想办法救他们啊！如果是谤佛，那又更严重了，有因缘的时候，我们还是得要救他们。至于谤法、谤胜义僧的人，他们自己也得要自求多福。可是，如果有机会的话，我们还是得要救他们啊！如果看见众生谤佛、谤大乘胜义僧四众、谤声闻僧阿罗汉二众，或者下至诽谤凡夫僧，都应该要告诉他们，要纠正他们，让他们赶快忏侮、赶快补救。不然的话，恶业现前时是没有办法忍受的。如果我们已经看见他将来会受那个业报，而我们不愿生起悲心去救他，这就是没有悲忍。
第五、如果有人成就了十恶业的最重罪，你也证实某某人成就了十恶业的最重罪，得要想办法救他，不要让他继续再做，要让他赶快忏侮，赶快转变，赶快去补救；如果你没有这样做，那你就没有成就悲忍。如果你不能证实，不能怪罪于你；如果已经证实了，你就应该閞导他，叫他转变、补救。
第六、最后一个悲忍，是悲怜被误导的广大众生。因为末法时代有很多的名师：有名的师父，有名的老师，在误导众生，陷害众生一起堕入大妄语的地狱业中。他们不断的灌输众生邪见：清清楚楚明明白白的觉知心二念不生的觉知心、离念灵知就是真如心，觉知心只要不打妄想时就是真如；真如就是佛性，真如与佛性没有不同。这样不断地误导众生，使得许多众生和他们一样陷入大妄语的地狱业中。还有人不断地告诉众生：没有第八识啦、也没有第七识啦，佛说只有六识。又说：如来藏思想就是外道的神我、梵我，不是真正的佛法。这样子在破坏正法。众生不知道，就因为谤法者是很有名气的大法师，著作等身，迷信大师的大名声，所以就跟着大胆误谤起正法来了，就跟着成就谤菩萨藏的地狱业了！我们知道了，就得生起悲忍，想办法来救护那些被误导了的广大佛弟子四众，让他们赶快修正邪见，赶快补救，免得舍报时来不及自救，也没有人救得了他们。
论文：〖云何修精进门？所谓修诸善行、心不懈退，当念过去无数劫来，为求世间贪欲境界、虚受一切身心大苦，毕竟无有少分滋味。为令未来远离此苦，应勤精进、不生懈怠，大悲利益一切众生。〗
讲解怎么样修精进行？前面修过布施、持戒以及修忍，接下来就得要修精进度，才能进入十住位中的第四住位。精进的意思是说，你对于布施、持戒、无生忍这三度，都得要精进修行了，不可以再像以前那样随缘而修了。修精进行，就是佛法上所讲的：要修学各种的善法行，无一善法不修。不但要修各种善行与善法，而且还要永远心不懈退呀！如果心懈怠了、退失了，那就不叫精进。换句话说，菩萨确实不好干，不但要修布施行，还得要不断的布施，永远都没有了期；一直到你成佛以后，还是继续布施，永远都没有了期。持戒也是一样，还是要继续严持不犯、永远不犯菩萨戒。修忍也是一样，一直到成佛时才算圆满。
成佛以后不必再修忍，是因为不管世间忍或是无生忍、无生法忍，到佛地都已经具足了，所以不必再修忍；持戒也一样，是因为佛地已究竟纯净了，所以不必再修持戒法。可是布施利益众生的事情，佛地已经具足圆满了，为什么还要继续无止尽的布施？诸佛作种种布施，并不是在修布施，而是因为刚入初地时所发的十无尽愿所持，是被这个永无尽期的大悲愿所持，所以诸佛都是利益众生永无穷尽的，都是永不进入无余涅槃之中而作无上法施。并不是成佛了以后就每天尽只给人礼拜供养的，成佛之后还是要一天到晚利益众生的。
你们看释迦世尊成佛以后，住在佛地境界中，因为大梵天王来请佛转法轮，佛因为应允要为众生说法，就在菩提树下静坐整整七天，思索如何为众生宣说三界中的最胜法之后，才起念动身去鹿野苑度五比丘。从菩提场的正觉大塔，走路去到鹿野苑，当时走路要走多久呢？我们在一九八九年去朝礼圣地时，坐游览车从菩提伽耶到鹿野苑，整整坐了六个钟头的游览车。在那个时候都还是碎石路，时速大约四、五十公里吧！得要六个钟头才能到达，你想当年佛陀走路要走多久？想想看：人天至尊以双脚走路到鹿野苑去度五比丘。你想：佛的事业好干吗？不好干欸！（那时候如果有人很聪明的发明了一辆脚踏车供佛，那个功德可就真的很大啰！我以前常常想：那时候我如果懂得发明脚踏车来供佛，岂不是太妙了吗？）你看！佛就是这样走路二、三百里，为了利益众生，所以佛并不是只坐在那边给人家供养的。成佛以后尚且要这样辛苦的利乐众生，何况我们距离成佛还远着呢！既然还没成佛，更要精进的修布施行啊！因为成佛需要很多很多的福德资粮，福德不具足圆满就没有办法成佛啊！所以在修精进门的时候，要精进的修种种善行，并且心不懈怠、心不退失。
懈怠，比如修布施行，做过一、二个月以后：唉哟！我每天去做义工，都累死了。心里面想着：很累！我应该减少出去作义工的次数，多休息休息。这个想要多休息，就是懈怠。假使是出去救济贫穷众生呢！心里面想：每天为了救济贫穷众生，又是调查、又是送钱送米等等，好累喔！就懈怠了。有时候就讲： 下一周换你去吧！我想休息休息。这就叫做懈怠。甚至于后来心里面想：我不要再做了，真是傻瓜一个。这就是懈怠而退转了。如果修诸善行而且心不懈怠、不退失，那就是修善法精进。
当念过去无数劫来，是说应该在布施时，或者布施前后，想想自己从过去的无数劫以来，为求世间贪欲境界，所以虚妄的受到许多身体上的大苦和精神上的大苦，归根究柢，到最后，其实并没有一点点的滋味可得。譬如说一神教的圣经讲：你们要是笃信上帝的话，你们就要修种种善行，死后就可以出生到我的天国来当我的饭仆，享受一切快乐的五欲境界。为了想要到天国去一早受欲界天的五欲快乐，所以就去修一切善行，修到后来死了上天国去了，去当上帝的奴仆而享受五欲；可是出生到欲界天去享福过后，还是得要回到人间来受苦恼啊！或者甚至是下堕三恶道而不能回到人间当人。在欲界天将要舍报的时候，五一哀相现，心里又懊恼起来：原来我努力的行善，求生天堂，说是永生不死，原来是骗人，原来这是不究竟的。当初为了贵求这欲界天的境界，所以冤杜受了很多的苦，如今这欲界天的境界也享受过了，还是无常啊！以前所享受的那些快乐，现在都消失了。当他们这样懊恼的思想时，毕竟无有少分滋味啊！
这是修善行，还算是好的；如果是作恶诽谤三宝，破坏正法，目的只是为了短短一世的名声与利养，因为自己的法跟人家证悟的人不一样，人家说离念灵知心只是意识，同于常见外道，心里就想：我原来的开悟圣者身分就是因为萧平实出来说法而消失了，现在变成没有悟了，真是受不了。为了面子与名闻利养，就去诽谤证悟的人。诽谤的结果，接下来则是虚受一切身心大苦。为什么叫作虚受？当他正在受的时后是很苦的，苦得不得了；正在乐受的时候，却是一下子就过去了。落到三恶道去，正在受苦的时候，其实也是毕竟无有少分滋味啊！
也许你心里面会想：马鸣菩萨乱讲！哪里是毕竟无有少分滋味？真的是毕竟多多有味，而且都是尤重纯苦之味。真的是受苦啊！下了地狱受苦的时候，难道真的无有少分滋味吗？当然是很大的苦受。但是他们那时会安慰自己：好在不是下堕无问地欢。有时候也会让他喘息一下嘛！譬如火热地狱，好热好热，烧热不已；那些众生心里面想：那边有树，我可以去那边乘凉。然后就渐渐的走近那一裸数，走路的过程中还是得要继续受热苦，但是心里面至少是比较无苦的。走到树下时，暂时获得清凉而无苦，所以不像是无间地狱中的受苦无间。但是突然间，那颗绿树的叶子都变成利剑而倒勾下来，又扎进身体里面去勾住，这时才又有苦，所以跟无问地狱有所不同，也就是说它的苦受是有间断的。
因为有间断的缘故，所以心里想：好在是无常，苦受总是会过去的。因为是无常，所以我这个痛楚总是会过去的。所以又赶快跑开了，身体被割得浑身是伤，遍体鳞伤，心里面却会想：痛死了！痛死了！好在无常，过一段时间它总是会痊愈的。所以这个时候无常倒变成好的了。当那些谤佛谤法的人在地狱中受大苦的时候，是不是毕竟无有少分滋味？绝对不是！又苦又后悔，后悔死前没有好好的作各种灭罪的正行，那时心里面可真的是五味杂陈呢！那时心里才会后悔说：我当初在人间时，为什么要为了一士的名闻利养去诽谤人家？因为后来生起这一念善心，所以业渐渐的转轻了，渐渐转生到苦受较轻的地狱，再渐渐转生到饿鬼道，然后是畜生道，最后才又回到人间来，那真的是苦痛啊！所以，毕竟无有少分滋味，一般是从乐受来讲的。因为乐受顺心而很快的就会过去，是无常法；一日一过去了，什么再好的滋味也都没有了，也都不见了。可是苦受，同样长的时间里，会觉得时间特别长，那个时候可不是毕竟无有少分滋味，那可是毕竟五味杂陈呢！
一神教徒都不晓得这个道理，他们总是想追求来世的幸福，所以就杀害异教徒，来求取一神教天神的恩宠。或者为了追求这一世的幸福，所以就不择手段的造作恶业，造作恶业的目的只是追求一世中短暂的快乐；一世的短暂快乐很快就过去了（因为乐受总是很快就会过去了，苦受则往往会拉得很长），结果就要受未来世的种种痛苦，没有办法免除掉。可是当他百余劫受过苦以后，苦受也是一样的不存在了，那时也是觉得往昔无量世的苦受其实是毕竟无有少分滋味。
为令未来远离此苦，为了使得未来世能够远离种种苦，因为这是轮回的身心大苦。能够当人还算是不错的哩！如果是要被人家放生的鸟，那可就不好过了！就算是人家养殖场养出来的鱼，正要被放生之前，还得要待在很少的水里面跟别的鱼一起挤，还要抢着浮出水面看能不能吸到一口气，那也是很辛苦的事；等到被放生后，也还不晓得是要吃别的鱼？还是被别的鱼吃掉？这都还不晓得呢！但是不管吃别人或是被别人吃，也都是无常而会过去的，所以这些苦受，从长时间看来也真的是虚受种种的身心大苦。所以能当人，已经算是好的。但是佛弟子为了想要自己离种种身心大苦，也为了想要让众生远离种种未来世的身心大苦，所以修菩萨行的人，应该要精勤的、不生懈怠的发起大悲心，来利益一切众生。
说到这里，如果是一般人不了解真正佛法的人，他们会说：我不去学佛，反正不论去到哪个寺院，若不是要作义工，就是要捐钱，都是骗我付出体力、付出时间、付出金钱。又得不到真正的解脱，也得不到世间法上的利益，说是为我好，其实都是空谈。所以他们不信布施行的因果。真正的菩萨就不一样了，他知道佛法的道理：我去利益众生是为我自己好，布施众生财物也是为我自己来发好；供养三宝，来士有大福德，也是为我自己好。有智慧的人甚至反过来想：感谢众生有机会让我去种福田。这才是真正学佛的人，是深信因果的人。如果你去极乐世界要种福田，那可就很困难了！因为没有众生可以让你种福田，你只能种十方诸佛的福田。可是到十方世界向诸佛种福田，大部分还是阿弥陀佛的功德，不是自己的功德，因为你只是靠祂的力量，承接西方极乐世界的种种妙华，到十方世界去供佛，那些妙花是阿弥陀佛的，去诸佛世界的神力也是阿弥陀佛的，所以大部分的功德，还是阿弥陀佛的。但是在这里，可以纯粹靠你自己的力量去利益众生，去修集福德、累积功德啊！
这里到处都有福田可以种，不怕没有福田可以种；你想要种的福田，既有功德田，也有贫穷田，还有报恩田，到处都有福田可以种。可是去到极乐世界时，你想种报恩田，要怎么种？你没办法种那个福田啊！你想要供养阿弥陀佛啊？你拿什么来供养？拿阿弥陀佛化现的东西来供养祂吗？没办法种福田呀！你去那边，见到了观世音菩萨，心里想要供养观世音菩萨，结果你还是拿阿弥陀佛的东西来供养观世音菩萨，请问：你能种什么报恩田呢？没有机会的。但是在这里，福田很多啊：三宝是你的功德田、报恩田！父母是你的报恩田！师长是你的报恩田！根本上师是你的报恩田、功德田！众生则是你的贫穷田、报恩田！哪里没有你的累世父母啊？对三宝与师长，不也是时时可以用自己的财物供养吗？所以到处都有福田可以种。
在极乐世界种福田时，你去供养七宝池的那些莲花吗？莲花不必受你供养！也没有谁能让你种福田、没有谁可以受你供养，因为所需之物应念即得，根本没有人缺少什么物品。但是在这里到处有福田，所以还得真心的感谢众生可以作福田让我们布施哩！如果有人来向你化缘说：如今景气这么差，您就随力、随缘，多多少少护持一点儿吧！你可别起烦恼。假使没有力量，就布施少一点；有力量，就布施多一点，不必管他是什么对象，除非是破坏正法的道场。这就是说，你在这里修集福德的机会很多，去到纯净世界时种福田的机会就很少了。所以去到极乐世界之前，应该把握机会多种福田。所以有的菩萨很有智慧，在极乐世界待过一段时间以后，知道娑婆世界修集福德很快，就去跟阿弥陀佛禀告说，现在他自己有能力了，应该去娑婆世界利益众生、修集福德了！所以他就来了！因为他在极乐世界种福田，很难修集福德。如果在那边所修的慧学已经可以了，阿弥陀佛会告诉你：不要留在我这边了，快去娑婆吧！娑婆到处有福田给你种，你可以到处修集福德，快速累积你成佛的资粮。你听了难道还不信吗？
有智慧的人当然信啰！所以地上菩萨在那边满足了八地心时，要赶快回来这边修集福德。你如果修到了八地心，想要种福田是很容易的，就算是无赖汉每天来向你化缘，也没关系啊！因为你于相于土都能自在，可以随意变现嘛！你起作意就可以立即变现金银财物米粮，不必像七地菩萨起作意之后还要再作加行啊！你可以随意变现给他，可以随心所欲的种福田。因为这里到处都可以种福田，如果想要快速的修集成佛所需的福德资粮，就得要到这种五浊世界来布施。至于修慧，在这里修也是正确的选择啊！你要是有因缘，遇到了这个法，悟了之后去到极乐世界进修诸地无生法忍，到八地时可得赶快再回来；因为接下去主要是修集大福德，在那边修福德很慢，所以要赶快回来这里修集；至于八地以上的无生法忍，在八地以上的人来讲，随时都可以去十方世界礼觐诸佛闻法增上，所以住在这里可以兼顾福慧的修集。
未到八地以前，虽然生起了大悲心来利益众生，但却是有局限的；八地菩萨利益众生则是没有限制的，从天界有情到地狱有情，只要和他有缘，他就能帮忙；八地菩萨完全凭自己的力量去利益众生，不必靠任何人的福德与力量，这就是他已得的大功德啊！但是这样精进去作，不外乎十善业；在这十善业上面，不但要广修，而且还要精修十善业中的最重业。十善业的最重业就是把十恶业的最重业颠倒过来，所以八地菩萨对父母讲话绝对不会恶声恶气，他对师长讲话也绝对不会心存轻蔑；他一定很恭敬的对待父母，很尊敬他以前的师长，乃至对于世间法中的师长也很恭敬，这就是八地以上的菩萨。因为他把随烦恼都断尽了，也已经可以任运的断除烦恼障的习气种子了；所知障的无明随眠也断除很多了，所以这样的大菩萨，绝对不会用下巴看人，绝不会对任何人生起轻视的心。
他一定是很亲切、很亲切的人，证量越高的菩萨越谦和。你们看《维摩诘经》的记载不正是这样吗？维摩诘居士是等觉菩萨啊！但是却为了法施，想要把大乘甚深微妙法施给阿罗汉，还得向尚未进入别教七住位的阿罗汉顶礼，先让他们生起欢喜心，然后才说法，可以说慢心早就除尽了；虽然他破斥阿罗汉，说他们所说的法都不如法，破斥得很严厉，但那是法义的辨正，与慢心无关啊！在一般人看来，这不是很颠倒吗？因为阿罗汉回小向大时，最多不过是别教中的六住满心而已，只是证得能取所取空，仍然没有明心，进不了七住位啊！即使明心而进入了七住位，还得要经历八、九、十住，再经历十行、十回向、十地，然后才到等觉，那还要修多久才能到？那是将近三大阿僧祇劫才能到达的啊！可想而知，层次差真是差太远了！可是维摩诂就因为大悲心的关系，他就一个的一个的去找每位阿罗汉，遇见了就先跟他们顶礼，顶礼完，阿罗汉有欢喜心了，不会转身就离去，然后再跟他们说法，要他们回小向大；这才是大菩萨的方便行、无慢行啊！
为什么等觉菩萨修行层次这么高了，身段却这么低呢？那些阿罗汉们回小向大时，最多只是六住菩萨而已，却没有一个人肯向维摩诘大士回礼，更别说是主动顶礼他了。那些阿罗汉们个个都怕见维摩诘大士，知道他的证量太高了，但是却没有人愿意去礼拜他；因为他们心中有慢，认为自己是世间福田，三界一切人天都应当供养他们；又认为自己是释迦佛的弟子，维摩诘也不能自外佛弟子的身分，而阿罗汉是三宝之一，所以他们见了所有的大菩萨们，都不礼拜的，他们不知道维摩诘大士正是僧宝中最最尊贵的人，都只在他所穿的居士白衣表相上看；所以，反而是高高在上的等觉菩萨，下心来礼拜他们。但是大菩萨这样做，究竟是在做什么？这其实正是他的精进行啊！他要把最后一分的我执习气种子，要把随烦恼跟烦恼障的最微细习气种子随眠已经细到不能再细了的习气种子随眠都断尽，还要经历种种世人作不到的卑贱行，来修除微细极微细的习气种子随眠，都得要断尽，才能成为究竟佛，所以他们的身段会那么低。
大菩萨们修证那么高，破斥外道和指正二乘小法时，可以尖锐到让外道与阿罗汉们完全无力响应，身段却低到不能再低了l这是为谁？可以说既是为别人，主要还是为自己。阿罗汉们仗恃自己是世尊的嫡子，所以就没有人想要顶礼上位的即将成佛的等觉大士；但是等觉大士却一一去跟他们顶礼，法施给诸大阿罗汉们，菩萨道就是要这样修。初学菩萨行的人，上边师父教他讲经说法，教他修菩萨行，教他要布施三宝，要利乐众生，他心中就起了烦恼，那他就错了，那表示他没有资格修菩萨道。如果没有资格修菩萨道，就表示他的菩萨性还没有发起来，那他就没有资格来正觉同修会求悟。他最多就只能求解脱道的证悟，没有资格求佛菩提的证悟。这都是大家应该了解的菩萨心行。
关于布施的行门，随着各人的正报和依报的不同，假使没有钱财，可以当义工来作身力布施；哪里在办这个慈济众生的事业，就去当义工；哪里在弘法利生，就去当义工。有钱出钱、有力出力，都是为自己好，不是为了佛，不是为了正法自己，也不是为了那些被救济的众生，都是为我们自己，因为我们需要修集福德资粮；知道是为自己而修、而作布施，才会真正的精进修行布施。修精进行的时候，前面所讲的无生忍，可得要常常起个作意把它同时放在心里，才不会落到世间相里；所以知道布施等修行都是为了自己以后，却不要老是这样想：我修布施行，不是利益众生，也不是为了利益佛，都是为我自己。当你这样想的时候，那也是错了！怎么错了呢？因为你这样想的时候，从生忍的立场来讲时，你就错了！在前面已经跟你讲过了：你布施的时候应该同时要有波罗蜜。也就是说，布施时三轮体空，根本就没有我，还有什么利益自己可说啊！现在布施的时候却想：我布施众生都是为我自己好。那就是有我了，那就只有布施而没有波罗蜜了，就不是布施波罗蜜了。
你布施时有没有波罗蜜？布施时可得要把自己证悟的般若拿出来受用：布施时三轮体空，没有正在行施的人，我是无常法；受施的人也一样，是无常法，是无我；所施的财物也一样，都是无常法，都无实体法，那还有谁在布施？谁在受施？有何财物布施？行施的时候，要把三轮体空的无生忍带进来，以这样的见地来行施，就是真正的精进行者。所以说精进的行门，还是有它的层次差别的。
对一般未悟的人来说，精进修行时都是认为：一切都是为自己做的，不要一天到晚老是想着众生亏欠我。我们不能说这个想法错了，因为这是一般学佛者所应有的正确心态，从他们的层次来看是正确的。可是你如果证得如来藏了，你很清楚我与受施者以及布施这回事，三轮都是空无实体，既然如此，为什么要忆想这个布施是对自己好？根本就用不着这么想嘛！只管去做就好了嘛！