在《景德传灯录》里面有这么一段记载：
洞山良价禅师有一次问僧人说：“世间何物最苦？”
僧人回答说：“地狱最苦。”
洞山良价说：“不然。”
僧人便问说：“师意如何？”
洞山良价说：“在此衣线下不明大事，是名最苦。”
衣线下，指袈裟，引申为修行佛道的事。洞山禅师的提示是说：众生因眩惑于眼前的事物而不究真实、不了生死，但对修行人来说，只要还一口气活在世间，却不明生死大事，生死的根本问题未能解决，这就是最苦的事。
人生有两大问题：一为生，一为死。一个人如果不能对生死两大问题有所觉悟，那么无论他的事业成就有多大、学问名望有多高，都会失去人生的意义和价值。人时常谈论人生观，却疏忽了人生观反面的人死观，只知在如何生这方面下功夫，从来不在如何死那方面去设想。众生忙忙碌碌，一生营求世间的物质，可是物质毕竟是无常、无实的，就是追求到手，还不一定能够真正拥有。
有情决定死，无情决定灭，这是现实的真相。众生宁可奔波追逐时刻变化不能把握的虚幻世相，却是不愿思惟必将来临终归要死的既定事实，讲起来实在是无明颠倒。
对于生命的体认，最亲切、最无可闪避、最不能作假的，就是死亡。惟有真正领悟真理的人，才能够一方面肯定心性的无限存在，一方面也彻底放下对死亡的忧虑、恐惧和遗憾。众生会对死亡产生畏惧，是由于对死亡的无知，事实上众生身躯的生老病死，这不过是现象界变化的过程，如果因为看不到死后如何，就自以为死后一了百了，烟消云散，这在佛法上称为凡夫之断见。
譬如溪水流入大海中，海水在一定的温度和气压之下，会上升化为水蒸气，成为云和雾，飘向四方；云和雾也会在一定的气候条件下，以下雨或下雪的形态降落地面，再流入溪川之中。所以，在水的生命流程当中，这些溪水、海水、云、雾、雨、雪，都不过是随不同因缘而暂时存在的现象。众生的生命也是一样，是一个随不同业缘而流转变化的过程，众生死亡以后虽然肉体不再有心跳、呼吸，但以佛法来看，这并不是终点，在还未解脱前，都只是法界大化流变的过程而已。
人如果能够彻底体认自己的心性，由物质的世界透入无相的法界，就可以得到自在的体验，消失了生和死之间那种对立和矛盾的意念，同时也会对生命的真实有整体的领悟。因为拥有成熟的生命观以及生命的喜悦，了知生命的意义，所以解决了因死亡而产生的不安。就像六祖惠能大师灭度以前，徒众都伤心得流泪涕泣，但是他对大家说：“我知道自己的去处，你们不必悲伤。”又如广钦老和尚圆寂以前说：“无来也无去，没有什么事。”修行学佛，参禅悟道，在于能明心见性，证到法身住境，了生脱死，所谓“幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛，不来不去何得罪，了了然然生自脱。”由于见性之人了彻法性本无生灭来去，人法两空，事事无碍，所以不为生死幻相所转，能够得到身心大自在。
禅家说：“大死一番，大活现成。”此即教人应时常思惟无常，参透死亡，这样才会更加珍惜人生，从此用一颗最纯净的心来修学佛法。只要有一颗善良、慈悲、菩提的心，就能换得成就、换得解脱，因为圣者们会知道、会观照、会传佛法让其了生脱死，重点在于是不是真正发心为佛法的事业奉献？只要种下善因，因缘会成熟，会得遇大德圣者的。
要知道：人是要死的，这一关是必须要过的，如果要想不死，要想生死自由，必须符合佛法的修持。如果不符合真正如来正法的修持，死是必须走的。要不死就得了生脱死，把生死彻底了结，不再生也不再死，达到生死自由，想生则生，想死则死，不想死又生，这样才是幸福的。
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