宗门下很多祖师大德常常谈到唯心净土、自性弥陀之理，其中某些人对这句话的理解上出现偏颇，他们认为既然是唯心净土，就不要去求心外的极乐世界了；既然是自性弥陀，就不要去念心外的佛了。
这里他们存在一个概念上的误区此处的唯心不是指生灭心、缘影心、妄心，而是指妙真如心。自性弥陀是我们父母未生前本来面目的妙真如性，当你没有清净心，真如妙心没有显现时，你奢谈的唯心净土、自性弥陀还只是口头活计，并非当下的境界。
宗门下首先注重开悟，就是对理要明白，所谓开佛知见，指归向上一著，参透父母未生前的本来面目。向上一著之理是清净本然，没有因果、修证、凡圣、生佛的区别。为什么宗门下要扫荡呢？因为心性本然的层面上不能建立对待，所以佛来佛斩，魔来魔斩，一切指归向上本分。你首先开悟这个理，就叫见道。
然而此心性之理还只是你事修的原动力，因为你虽然开悟了，但还要修道，着手对治无始劫以来的烦恼习气，依不涉因果修正凡圣生佛的理展开因地上的修行，修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道，所以宗门下常说一句话：理可顿悟， 事须渐修。你事相上对治烦恼的修行是一个渐进的过程，断一分惑证一分真。
某些禅和子不了解理和事的辩证关系，常笼统而谈，认为一但见到理就万事大吉，天下太平，其实并非如此。其实你见到理开悟后，正好知道了修行目标，知道该怎么开步修行。如果只是执著唯心净土、自性弥陀之理，不谈事相上的修行，这属于知见的颠倒，于是他就可能拨弃事修的一些方便，比如他就指责舍娑婆求极乐是生灭心中的取舍。宗门下对取舍是要否定的，要无取无舍，因为在自性理体层面是离开取舍生灭之相的，但是在事相上的修行当中，你不能否定取舍。如果你认为舍东取西是生灭，要否定，那你难道不知道执东废西是外道断灭见，危害更大。
所以修行人在没有证到妙觉位，把无明烦恼全都断尽之前，都离不开取舍，唯佛一人，无取无舍。