我们今天要讲的主题是：大修行者他可以代众生来消业吗？
这问题问的是说，到底众生能不能藉由他人的加持把自己的业予以消除。如果从实际理地上来说，众生的每一个人的业，乃至于每一个物种他的业，是储存在自己的如来藏里面，然后跟他有相邻关系的，也是储存在另外一个对象或是更多对象的如来藏里面，如果要改变所有完全的业，就必须要所有牵涉到这件事情的业行的一切众生都改变，这样才叫作改变。而大修行者，所谓的大修行者也有定义上的问题，他如果没有办法可以观察到这个如来藏，这样的话，他根本还没有明心，他也没有证悟，他又如何能够转变别人的业果呢？所以，我们对世间上所认为的这一个消业不消业的问题，必须要从另外角度来看，才会比较如实。
如果说一个人，譬如说他杀了另外一个人，甲杀乙好了，甲把乙杀了，理论上他只要赔偿乙一条命，未来世或是当世把这条命捐舍给对方，让乙重新杀回来，这样事情就了结了。可是，佛法中告诉我们不是如此，佛法中告诉我们的业报身，什么叫作业报身？业报身就是你继续投胎或是转异到下一世的这个身体，必须要由这一世乃至于以往的业果来变现出来。那就会有六道轮回，六道轮回就是告诉你有天人，有阿修罗，有人，有地狱、饿鬼、畜生这六种。简单说这六种，这六种意思是说，要由你的善业比较强或是恶业比较强，来决定三善道人、天、阿修罗，或是三恶道地狱、饿鬼、畜生。在这种情况下，有一个业报身的问题，并不是说你有一个业报身以后再去面对对方，给对方杀的问题而已；所以业报身这一个事情就要由你的业来变现，有时候甚至业报身要经过许多次的生死。那因此问题就来了，假如说业果可以改变，业报身确实是可以改变的，你可以远离恶道，但是过往对无量众生之间酬偿的问题，是要如何来变动呢？
显然这是超越一切众生所想的。简单而言，你未来世如果透过在佛法中的修学，这样可以将许许多多的无量劫的生死这些业道的变化来加以更改，因为你的善的因缘的种子比较强，又懂得来忏悔，忏悔自己过往中对于贪瞋痴的种种无明没有警觉，所以在佛道中造下了许许多多的恶业，所以这些有染的恶业今天发心来忏悔，来修除。所以，这个部分比较没有牵涉到说对其他有情的这一个酬偿等等的问题，所以你的业道可以透过这地方来改变。
而对于众生其余的部分，他当然也会改变，只是说这改变跟他的想法可能不太一样。譬如说你以前欠人家一条命，就以刚才那例子来说，那未来他可能不需要用一条命来还，而是要以一条命更多的命来酬偿。那你说这句话怎么说呢？因为菩萨为了救护一切众生，对于有恩于你的众生，要加以提携，要加以回报；那对你你还欠人家的，你当然要偿还，只不过说用佛法来偿还。佛法的话，你要让对方能够怎样？能够修学佛法，那这个度他就不是一天两天、一辈子两辈子，而是可能是无量劫生死的事情，所以你要用无量辈子的生死来偿还，这当然抵得过你当初只有杀他一条命，甚至说必要的时候，这位菩萨让他多杀几次也没有关系。
所以菩萨道它的观点是非常开阔的，因为四宏誓愿有说到众生无边誓愿度，所以，无边的众生不管是对我们有恩，或是对我们有仇，我们都可以用佛法来让他获得法身慧命，所以生死这种幻化的事情就不是那么重要。也就是说，菩萨可以在得证无生法忍的时候，最后在八地得到于相于土自在，你可以变化一切的身相，然后该被人家杀的，因为杀的因缘而能够教化对方，或是教化一些世间，这样的话被杀就无所谓；乃至于说需要的时候，你都可以入三恶道。本来已经没有三恶道的业，可是菩萨可以因为愿力来变现，这样的话你只要稍微轻微的作意，马上就可以变现一个地狱的报身，然后跟地狱的众生在一起，方便作为同事，然后来利行，这事情也是可以产生。所以，菩萨不会将最后三恶道来当作是一个牢狱，也不会将酬偿对方的生死、有情的生死来当作是非常痛苦，这原因就是因为修学佛法的缘故。
所以，今天我们要说，如果说要酬偿业果，就应该从这个地方来深思来思惟，真正的业是由自心种子的转异、转变、转化，这些透过正确的道理（正确的道理就是佛法的大乘第一义谛的圣教），透过第一义谛的圣教，就可以知道说，业它是被收藏的，所以业没有分这个人或那个人，没有分是我的、他的，只要在这种业性的染着这种情况下，阿赖耶性就会产生这样的业的种子，所以许许多多业的种子都是不清净的。所以在这种情况下，虽然没有一个真实的我在世间，可是我的真心这个如来藏还是将一切的业因业果，最后会加以记录以及实现，在那种情况下，你就没有办法脱离业的束缚。所以，应当了解是我为什么要造作这个业？而不是想要透过其他的方式，尽快地把自己业消除，以为我可以免除种种的苦，然后可以不要负担众生的这些生死的业果，这样想法就会偏向于二乘，或是凡夫人想的，只是想透过一些简单的方式，然后来作身心不乐触的免除，却不想要尽更多的力量，来修学佛法。所以，即使是大修行人、小修行人，都一样不能转易凡夫的不可爱的这个果，就是因为凡夫想的都是快速能够成就佛道，或是快速能够脱离苦，却不晓得佛道它就是这么样的漫长。
透过这样的以上思惟，我们再来简择，什么叫作大修行人？大修行人他出现在世间应该要做的是什么？从古到今，就是有很多的人他并不清楚佛法，他不知道真心和妄心的区别，可是他非常出名，他也变成这些名山的大师，然后这些被世间认为是大修行人，他们所认为的心是什么心呢？就是属于六识这个妄心。因此，他们所说的道理都不合乎《心经》真正的密意。《心经》本来也没有什么密意可说，只是众生没有办法置信，真心祂的体性是这样的和意识心不同。祂哪些不同呢？可以让众生产生无法置信，产生迷惑呢？就是真心祂没有见闻觉知，祂没有六识的见闻觉知；祂有祂的觉知性，只是说祂的觉知性不是没有证悟的人所能了解的。没有证悟的人没有办法亲眼去触证到底是不是，你只能够相信佛语，佛在第二转法轮就已经先说了，这个就是等于是无见无闻这个心。无觉无知的这个心到底是什么心？所以方广经典都是如是说的：如果要把祂当作是六识心，就会陷于一种困境。
就是说，这样的大修行者所说的就是不如法，就是等于是相似佛法，而不是真实佛法，说出来这个心好像煞有介事，就说这一念介尔之心就是法界，这一念心就是法界等等，听起来好像也没错，可是实际上呢，这骨子里却都是错的，因为这个人以为的一念心实际上就是六识心。他们如果遇到了讲如来藏的经典，也会跟着说如来藏，可是他不知道如来藏和六识心是如何会合的；等到他看到《楞伽经》讲八识，他也跟着讲八识，可是他心里面还是不清楚如来藏祂的体性是什么；如来藏就是阿赖耶识，顶多他可以这样认为而已。他会说，如来藏就是第八识，是阿赖耶识，如来藏就是藏识；然后说的好像煞有介事，可是他对于如来藏的体性却是不了知的；可是这样的人他也会认为他了解心，他也了解《心经》的心。所以这样的道理，《心经》真实的道理已经在这个佛教中被掩没很久了。
所以，我们今天要来告诉所有在电视机前面的学佛的人，到底什么样是你应该追求的佛法；你不应该只是想要请修行者帮你消除这个业、业报而已，因为你要消除业果，你可以靠自己尽力修学的方式来达到；即使你想要不断地享受你目前的生活，那你要切记一点，你应当继续在未来世可以往生极乐净土，可以让自己的五欲达到清净，让你在修学上不用下很多的功夫，就自然与道相符合。佛陀允许这个世界，而你在那个世界里面也不用再担心你有业报怎么酬偿的问题，所以你不用在这个世间去想说你要如何去消业不消业，因为消业不消业都是一时的。没有真正的消业是可以没有了解如来藏，没有了解第一义谛、了解真心妄心，然后可以透过诸佛菩萨把你的业全部消除，然后说这样你是在修学佛法。不可能！如果是这样的话呢，诸佛菩萨只要把我们的世间一切有情的业都消除，每一位都变成人，每一位都变成甚至是天人，然后在天上说法，然后让我们永远都不下堕，这样的话是不是就可以度尽一切众生呢？
所以我们应当思惟：业它有它的不可转性，然而业本身还是虚妄的，它的不可转是因为我们没有打算要转变它，没有打算真实面对这些虚妄性的心识、这个六识心的变化，不愿意自己当上一个真正的大修行人，而是在世间的框里面作种种追寻。如果这样的话呢，就是到了驴年也没有办法脱离生死的苦，到那时候，还是整天有数不清的业，想要透过各种的方式来消除。不论是佛法上，如果那时候有别的宗教，甚至像世间民间的灵媒，你也会喜欢的，因为他们能够解除你许许多多生命上所难以思议的现象；可是我们要在这里说，就算能够解除在一时，可是未来的时间里，你还是会因为自己的生活习惯，还会因为自己心性的问题，还会因为自己对于第一义谛不了解的，这样种种的心性，最后会产生种种的过失，造种种的业，贪瞋痴三毒是免不了的。所以，这样每天忙着造业，每天又忙着找其他途径来消业，这样的日子如何能够一直过下去呢？
所以，我们应当来思惟什么叫作真正的修行人，而不是从他的名头，从他的名声，从他的名望，来看说他叫作大修行人，而是应该回到佛典来，到底《大藏经》三转法轮讲的义理是什么？什么才叫修行？修行所要知道义理是什么？只有透过这样的方式，才能够转易自己的业果，所以要真实信受三宝，所以三归依是不能够变动的。
三归依里面就是相信佛，相信佛就是一切智，不论有多少人说：佛祂不会是一切智，祂是已经过去的人，在那种年代下，科技不发达，文明不发达，祂怎么可能了解到世间无量无边的宇宙这个世界呢？祂对于世间的科学，祂怎么可能会知道呢？所以，这些都是对佛不信任。
对佛甚至有人采取毁谤来加以攻击，这些态度都是不对的，因为他会认为佛是没有说完或是没有说这大乘法，对法他也没有理解，他觉得大乘法是后人编造的；佛陀我会尊敬祂，就是因为对祂有永恒的追念，并不是祂不是人，所以世间的人还是认为佛陀只是跟我们一样平凡的人，这想法也都错的。也就是说，能不能消业是对于法有没有信受，对于佛教这个三归到底有没有真实了解；三归就是归依佛、归依法、归依僧；如果这一点没有办法信受，不论找谁来消除业都很难，纵使是一时可以，可是将来还是会苦果降临，而且后来的苦果会更重，因为所要背负的就是前面后面一起叠上来。
对于归依僧来说，许多人认为，僧就是目前出家在寺院里面修行的僧，才叫作僧；如果是在外面，这个寺院之外就不是僧。这种说法也错的，因为大乘佛法里面有说，要能够敬仰、真正地归依大乘贤圣僧。所谓大乘贤圣僧，也特别要指说能够证悟的，能够了解真心在哪里的，这样的话才叫作修行。以前禅宗祖师说不识本心，学法无益，这意思是说，如果你没有找到这个真正的这个自心，就是这个如来藏，不管你说玄说妙，甚至能够非常精进，它没有一个真正究竟的利益可说，因为佛道是由你的真心这个自性佛来开展的，不是离开自性佛再去从外面寻找；如果这样的话，你在外面寻找一个道理，就是外道，外道是外于自心而去求道的，所以这样的修行不能称为修行。
所以 佛陀也有显示，显示什么呢？显示六年苦行，显示各种禅定，达到四禅八定，所以不论是苦行和禅定，想要远离世间的享乐，想要远离世间的这种骚动、扰动，然后让自己身心沉静，这都不是正确的佛法。正确的佛法所说就是要了解第一义谛，了解法，了解能够证得这个真心之法的善知识，然后要向他殷切地求法。如果对于世间哪一位善知识不清楚，佛法有说没有关系，你还是一样可以求生净土，还是一样可以归向净土法门，只要不要破坏自己应该持守的本分。什么叫本分呢？就是对于五欲太过的放纵，乃至于对于戒律都不遵守。不论是杀生、偷盗、邪淫、妄语、喝酒，这些都应该自己好好的简择，然后甚至在临终的时候能够忏悔，能够以十声佛号这样来好好地诵念，这样一样可以未来在极乐净土中，可以检视自己的业，可以清楚的消除自己的业，然后对于众生所应当给予的，不论是恩与怨，都可以以无量无边的菩萨行来究竟利益。
所以，自己要成为真正的修行者，了解真实法，这才是佛法中的真正的消业。
好，我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
更新于：9天前