卡尔.波普尔博士（自由主义大师，著有《开放社会及其敌人》），认为科学有一种可被证伪的特性，也就是只要有更好的理论，更全面的解释自然现象，则后面一个理论，就可以取代前面一个理论，证明前一个理论为伪，这就是证伪精神，好比说，牛顿的物理定律在解释地球上大部分的物理事件有效，但拿到宇宙中，则不能解释许多现象，这时爱因斯坦的相对论，因为可以更全面的解释宇宙中的物理现象，所以便可以取代牛顿力学，但这不代表牛顿力学有错，而是不如爱因斯坦的相对论来的全面，因此科学是逼近法，且永远有可受质疑的空间。
同时，他也提出不可被证伪的学说，好比一神教，形上学，以及某些主义等，因为这类学说，如同占星术，不可被质疑，不可被证伪，一开始就天生正确，所以最后流于武断，违背理性精神，对世界危害颇大。
不过，我觉的卡尔.波普尔的解释不够全面，我如果将佛教如来藏教义放入比较，则得出与易师兄相同的结果，其实佛教与科学有三种特性是共有的，这三种特性可以将佛教与科学归为比较类似，但仍能与其它一神教或儒家等不可证伪的学说分开。
第一、独立性
科学研究第一是客观事实必独立存在于主观现象之外，也就是情绪无法影响客观事实的侦测，而大乘佛教的如来藏心，也是不能由意识里去寻找的，因为祂没有我性，在某种程度上也算是独立于主观之外，好比意根不想下地狱，但如来藏只会忠实反映其种子，不会随意根之意志所影响。有人或许会问，那掌握了科学原理，便可按照主观去影响世界，如制造药物医治病人，但我要说，制造药物的过程仍然是遵照意志之外独立的科学原理。佛教也是一样，意根当然可以改变如来藏里的种子，但那也必须遵照如来藏本身法尔如是的道理，而非可以随意致随便转移客观事实。而无论一神教或儒教等，并无此等独立性。好比说，有意识的神可以创造生命，这就违反了独立性。又或像王阳明去格竹子，最后将离念灵知认作真心，这都与独立性的精神相违背。
第二、普遍性
科学研究的成果，如果在一时一地被某人发现，他只要对第二人善加说明，一定会被第二人所了解并接受，也就是说，一项科学原理可以很快的被两人以上，甚至更多人了解并接受，何以故，因为此道理有不证自明的逻辑种子，而且在相同条件进行的实验中可被重复验证，所以有普遍性；佛教也是一样，甲所证得的如来藏心，和乙所证悟的内容一定一样，古代禅师所证悟的内容，和今天开悟圣者所证悟的绝对相同，都可以用《指月录》《金刚经》《心经》《维摩诘经》《楞伽经》等来印证，而一神教或其它主义等，则公说公有理，婆说婆有理，好比一神教里的是三位一体或不是三位一体永远弄不清，儒家里王阳明所悟的心和孟子又有差别，这都与普遍性精神违背。
第三、无限性
科学由于有如同先前所说被证伪的特性，所以会一直改变，不断朝更全面，更完美的理论迈进，因此发展是无限的（当然仍要遵守自然规律，不可违背如来藏律，好比要让机器人有自我意识就永远不会成功），且人的意识种子无量无边，因此发展必定无所限量；佛教的无限性则稍不相同，证悟如来藏本身不会被证伪，但是证悟以后往上的种智与三昧的进修则是无限的，好比说初地菩萨的境界对七住位来说为无限，八地菩萨对初地来说也是无限的法要学，除非到佛地，否则等觉菩萨亦有无限的法要学，而一神教或某些主义，儒家等，则一出来就早已天生正确，无法在朝无限迈进，所以一神教最多就是上天堂，没有智慧上的进修；儒家最多就是心即理，因此总认为历史不过是一个循环，而非像科学或大乘佛教一样，不断的奋进向上，这是根本不同。
但要强调，科学虽较其它世间法为殊胜，却仍远不及佛教，因此我总说科学是智慧之学，佛教却是智慧与般若之学，这般若，便是其与科学不共之处，科学求取真理的方法，是以意识心向外认识独立真理的方法，但如同庄子所说，以有限的意识要去了解无限的宇宙诸法，一定是有涯追无涯，不但不可能成功，而且永远都只是站在局部，好像看到冰山的一点，就以为那就是冰山全部；佛教则不同，是从万物的本源去认识，然后再从诸法里去体会此本源之特性，因此更为全面。
一个苹果掉下来，可以让牛顿悟到万有引力，也可让一位大乘佛教徒证悟如来藏，但前者将永远只在表相上追逐，尽管无穷，却永远只是局部与现象的观察；后者则虽此刻未必了解万有引力，但随着多生多世的种智进修，终有一天不但会了解万有引力的道理，还能了解万有引力的成因，这就是佛教为般若智慧之学，而科学却只有智慧，而无般若的原因。