或许有人会提出这样的问题：你们佛教不是认为 佛是最至高无上的、是福慧两足尊、是一切众中尊吗？那么因果法则不就应该是 佛在执行的吗？其实这正是落入一神教的迷思中，认为宇宙中一定有一个唯一的造物主，他是宇宙最高无上的主宰，掌控了一切的时间与空间，他就是全知全能的神上帝，由他来出生一切法，包括一切的事与物，因此也由他来作最后审判，他就被认为是因果法则的执行者。然后就以这样的虚妄想像存在有一个全知全能的神----上帝，这样的一个思考逻辑，来看待佛教中最为至高无上的 佛，认为 佛就如同一神教中的神、上帝一样，是宇宙万物的创造者。甚至还有一神教者声称 佛是他们最高神祇[q]老母娘放出来的原人。意思是说，佛也是他们老母娘所出生的。有智慧的人一看就能够看得出来，这其实是借着夤[yn]缘佛教来贬抑佛教。然而佛教与其它宗教有一项特别不同的地方，就是佛教认为：佛陀并不是独一无二的，反而十方世界都有无量无数的 佛，每一尊佛都各在祂们自己的佛国世界中，度化有缘众生；有时候也会去到其它佛世界，去度化与祂有缘的众生。如同娑婆世界的佛教教主 释迦牟尼佛，是因为这个世界有缘众生得度的因缘成熟，而来降生、示现八相成道；成就佛道后，就在这里教导化度有缘众生，让他们都能进入佛道中修学。
另外，像 阿弥陀佛也在西方极乐世界度化发愿往生极乐世界的有缘众生们。而每一个众生经度化后成为菩萨，然后经过长劫行菩萨道，游旅无数佛世界，承事供养诸佛、受学佛菩提道，最后也会成佛。当他成佛之后，又会与有缘众生共同变现一个佛世界，然后在这个佛世界中的每一个小世界依序去降生，示现八相成道成佛，度化有缘众生们。而且十方世界无量无数诸佛之间，不论成佛时间的早晚先后，都是平等平等、都是福慧两足尊、都是人天至尊，并没有说哪一尊佛是出生其它佛、是高于其它佛的。并且十方三世无量无数诸佛，都不能改变法界的因果法则，甚至还特别示现因果法则支配的这个事实。
像经典中记载着：释迦牟尼佛曾受一位叫阿耆[q]达国王的邀请，到他的国家去结夏安居，却遭到灾荒，五谷稻米都欠收，价格非常昂贵；阿耆达王又受了天魔的迷惑，在王宫里耽著五欲不见宾客；使得 佛陀及五百弟子到了他的国家却不得其门而入，只能在毘兰邑城外面大树下结夏，持续三个月都是由贩卖马匹的马贩供养，以马吃的麦为食物。当时弟子就觉得疑惑，世尊是人天至尊，早已经是人天应供了，为什么还会受这吃马麦三个月的苦报呢？于是 世尊就说明了这其中的因缘。世尊说：在过去非常非常久远以前的一个时劫，有 佛名号为毘婆叶如来，当时有一个大国，国名为盘头越，王城是盘头摩跋城。有一次这 毘婆叶如来与大比丘弟子们游旅到盘头摩跋城，盘头王及大臣、百姓们都来供养 毘婆叶如来以及祂的弟子们，因此如来僧团的饮食、衣服、房舍、汤药四事都无匮乏。当时在盘头摩跋城里面，还有一位外道婆罗门的修行人，他博览外道典籍及婆罗门戒律，也有五百个弟子。盘头王先去恭敬邀请 毘婆叶如来及诸大弟子来受领供养，如来就默然应许了。国王回到宫中，备办了种种的佳肴美膳，铺设好宴席床座之后，就手执著香炉，长跪来启请 佛前来受供，于是 毘婆叶佛知道说时候已到，就带领着弟子们著衣持钵前往王宫去受供。如来弟子们食用完毕之后就回精舍，并且为生病而未一同前往受供的比丘们携带食物回来。当经过那外道婆罗门修行人的处所的时候，那婆罗门看到佛弟子们受盘头王供养香美的饮食，心中生起了嫉妒的意念，就说：世间人真是迷糊，弃舍了甘美的食物，来布施给这些人干什么呢？这些秃头道士们应该只能让他们吃马麦，不应该让他们吃这么香美的佳肴美食。婆罗门的五百弟子们听了，也都同声赞同，个个说：没错！没错！
释迦牟尼佛说了这个故事，说到这里就问弟子们：你们知道，当时外道婆罗门是谁吗？告诉你们，那就是我的过去生，而婆罗门的五百弟子就是现在我座下的五百大阿罗汉。我当时因为心中生起妒嫉的意念，说：毘婆叶如来弟子不应该让他们吃甘美的饮食，正是应该让他们吃喂马的马麦。而你们五百阿罗汉在当时也都附和婆罗门的说法。就因为这样的因缘，我和你们大家都曾经经历了地狱的苦恶果报，然后再经过无量无数劫到今生，我释迦牟尼虽然成佛了，但是当时残留的恶因缘，让我和你们此时要在阿耆达王的毘兰邑城外结夏安居九十日，都只能够以马麦为食物，来报偿当时残留的恶业。
释迦牟尼佛告诉弟子们之所以九十日吃马麦的因缘，固然是在告诫弟子们要善护心、口，切勿因为瞋恚、憍慢而放恣口行，以免造作久远劫才能弥补、消除的罪业果报；但也说明了，纵使是修证到最高的佛菩提果的 佛陀，都还是不能改变因果法则。经典中记载 佛陀讲述这种因果关系的事实非常多，其中与佛本身有关的，就像《佛说兴起行经》当中，就记载了舍利弗尊者因为看到 佛仍遭遇如前面所说食马麦等十次的苦难，因而向 佛请问：世尊无事不见、无事不闻、无事不知，世尊无双比，众恶灭尽、诸善普备，诸天龙神、帝王、臣民、一切众生，皆欲度之。世尊今故现有残缘？（《佛说兴起行经》卷1）简单地说，这就是在问 佛说：您已经是众恶灭尽、诸善普备，已经是人天应供、人天至尊了，为什么还会示现这些恶因缘呢？于是 佛陀就娓娓道来，述说了祂最后身成佛所遭受十次苦难事件的宿缘，就称为十事宿缘。释迦牟尼佛之所以要详细述说这些过往的因缘，无非就如祂在经中告诉舍[sh]利弗[f]：汝观如来，众恶已尽、诸善普具，诸天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，皆欲度之，尚不免此宿缘，况汝愚冥、未得道者？舍利弗！当护身、口、意。（《佛说兴起行经》卷2）就是说：佛如来都已经是人天应供、人天至尊了，尚且不能免除这些宿缘，何况你们这些还未证得究竟佛道、还有愚痴无明的冥顽之人，你们应当要好好约束、保护你们的身、口、意，以免一时造作了恶业，果报难逃！虽然经过无数时劫受无量苦报，到了成佛，都还有残余未尽，要去报偿这最后的宿缘。
佛教以外的其它宗教，虽然大概都承认某种的因果关系，但是却都认为凡间之上的神祇[q]，特别是最上层的神----也就是他们所说的上帝或老母娘，都是超脱于因果之上的，而且会以种种所谓的神迹，来证明他们能使因果法则失效。甚至认为上帝或老母娘就是造物主，因果法则也由他们所掌控的。这显然与 释迦牟尼佛所说：直到成佛了，都还要受过去残留恶业的余报。有很大的差异。然而，不知大家有没有注意到，他们这样的主张，其实有著很大的矛盾。因为他们一方面认为上帝或老母娘是全知全能的，能出生一切的万事万物，能预知一切的万事万物；也就是说，一切的万事万物都是由上帝或老母娘所掌控的。那么当上帝或老母娘创造出一个人来的时候，他们是不是就已经决定好要这个人将来行善或者造恶呢？并且早就已经决定，或者已经知道这个人行善或造恶之后将要受什么果报？或者会有什么让因果法则失效的戏剧性的结局？而这整个过程，也全都在全知全能的上帝或老母娘掌控中执行，最后再轮到他上场来作最后审判。这上帝跟老母娘像不像戏剧的导演呢？整出戏都是由他一手自导自演。而上帝或老母娘既然是全知全能的造物主，没有一事一物不是由他所创造的，如果有看戏的人（当然就包括看戏的那些人），也都是由他所创造的，这么一来是不是可以说：上帝或老母娘创造出这一出又一出的戏，又创造出了这些看戏的人，岂不是为了要消磨时间、排遣自己的无聊吗？
所以我们说，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。假使果真有上帝或老母娘，他们也都不例外，否则就无法保证因果法则的绝对公平，因果法则也就成为儿戏了。
阿弥陀佛！