佛陀说：【善男子！若人不能一心观察生死过咎、涅槃安乐，如是之人虽复惠施、持戒、多闻，终不能得解脱分法；若能厌患生死过咎，深见涅槃功德安乐，如是之人虽复少施少戒少闻，即能获得解脱分法。】（《菩萨优婆塞戒经》解脱品第四）我们从这一段经文的意思，就可以知道说，虽然有了惠施、持戒、多闻这三个方便法，但是并不是光这三个方便法，就能够得到解脱，因为这三个只是发起解脱分的前方便而已；还得要实际地去实修，才能证得解脱。因此问题来了！有了惠施、持戒、多闻这三个方便法的成就以后，还要怎样去修才能具足实证解脱分呢？ 佛陀接下来就为我们开示了这个道理。 佛陀说：如果有人他是不能专精一心，而心无旁骛地来观察两个部分。哪两个部分？第一 、要去专精一心地去观察，生死的过程中是有种种的过失。第二、也要专精一心地去观察，涅槃之中才是究竟的安乐。在这里也就是说，如果一个人他是不能如理作意地去观察生死流转的种种过咎，以及涅槃实证的安乐，那就算他很努力地去完成惠施、持戒、多闻之后，他还是无法真正发起解脱分的。因此有了惠施、持戒、多闻这三个方便法以后，还得要能够一心专精地去观察生死过失的原因；这样一心专精地去观察生死过失的原因，并不是听过善知识开示就算了，得要一心专精地去观察，现前去观察。除了这样一心专精地去观察生死过失的原因之外，并且还要一心专精地去观察涅槃中的安乐；也就是说，涅槃之中是无我、无人、无众生、无寿者，也没有任何一法的存在。那就是说涅槃之中，是离开了生灭的现象，而且也离开了生死轮回的痛苦，这就是涅槃的安乐。
如果有的人他修习了惠施、持戒、多闻这三个方便法。但是他对于生死的过咎，对于涅槃的安乐，却无法一心的去专精的观察。这个人就算他很努力的广施恩惠于众生，而且他自己持戒也是很精严的，同时他又常常听闻真正无误的解脱分法义的话，但是他终究还是不可能证得解脱分法。例如说：虽然他能够广做惠施，自己又持戒精严，可是当他听闻解脱分法的时候，听闻以后没有成就念心所，而立即马上转个身他就忘光了，因为他听闻了之后，并没有如实地去思惟，去现量观察；这样的话，他是没有办法去认定，有自我存在之同时，就会有生死，他没办法去观察认定这个道理。所以，这一种人，他始终是不能获得解脱分法；这一种人，他听经闻法的目的，可能也只是在求世间的福报而已。我们反过来说，如果是这个人，他在完成了惠施、持戒、多闻以后，而且他也能够去观察，而厌患生死的种种过失与罪咎；他这样详细的观察。因此他了知了轮回生死所产生的原因，其实就在于我见与我执不能断除，然后他自己能够这样观察思惟，而厌患这个自己造成自我会有生死的原因，因此他又能深入了解我见与我执的实质内涵，他这样因此而讨厌继续再拥有我见、我执的烦恼，这样他厌患生死的过咎观察就算完成了。接下来，他还得要专精一心地去观察涅槃的安乐。这样很深细、很深入的去反复地观察、反复地思惟整理，这样他照见了涅槃的功德。当他能够观见了涅槃的安乐以后，才知道涅槃才是真正的安乐，真正的功德；涅槃是不生也不死，同时他也知道，不是死了以后才住在涅槃中，涅槃乃是本来清净。
从另外一个角度来说，如果一个人，在具足一心观察生死过咎，一心观察涅槃安乐这两个法，这个人他再来做惠施、持戒以及多闻，也都将是有大功德的。这种人不管他去到何处，稍微惠施一些些，乃至或者他才刚刚受持了戒律，才刚开始持戒，他就可以因为如实的观行，而在惠施以及持戒之同时，使得自己的心更为清净；然后他再稍微听闻善知识为他说一下正确解脱道的法义，这个时候，他每听闻一个法要的同时，也都可以增进他的解脱分法，同时现观。所以 佛陀在这里说：这个修行人，虽然他只有少少的惠施，少少的持戒，乃至少少的听闻正法，但是他能够观察生死流转的过咎，以及涅槃的安乐，他就可以获得解脱分法。
因此从佛的这一段开示来看，想要取证得解脱的人，最重要的还是在解脱道的智慧上面能够实修；也就是要能够一心专精地去观察生死的过咎，同时也要一心去观察涅槃的安乐。这两个层面都要去做，然后又能听闻正确的解脱道法义。如果他不能一心去观察生死的过咎，或者他不能一心专精地去观察涅槃的安乐，那这样的人，虽然他一世又一世、一次又一次的努力去行于惠施，并且精进的持戒，又能够多方听闻人家为他说法，这样的人 佛陀说他终究还是不能得到解脱分法，因为真正的关键，还是要能够在智慧的上面，能够实践、去实行。
我们从另外一个层面来说：如果有一个人他能够厌患三界流转生死的种种过咎，并且他也能够深见实证涅槃的功德安乐，这样的人他虽然只有少施，也刚刚才持戒不久，而且虽然他只有少少听闻正法，但是他仍然可以获得解脱分法的实证。如果他又能够多多惠施的话，或者他持戒更为精严、更为深入，乃至多闻熏习更多正确的解脱知见法要，这样他更能够增上他的解脱分；所以实修才是真正的关键，而这三个方便是加乘效果。