前 言
理事长！张老师！各位法师！各位菩萨！
阿弥陀佛！（大众同答：阿弥陀佛！）
今天我们要讲的主题在说：什么叫做“真假开悟”？真正的开悟究竟是什么内容？假的开悟又是什么内容？副题是说明：真如、如来藏、阿赖耶识这三者之间，祂们互相的关系。我们之所以要讲这个题目，其实应该算是在炒千余年来的冷饭啊！因为这个问题，其实在千余年前就已经发生过争论；几百年来，也一直有日本人和藏密黄教、印顺法师等人在炒这盘冷饭。那么当时，玄奘菩萨是因为有人建议，不要在《成唯识论》著中指名道姓而说，所以就使得一些错误的经论批注──经典的错误批注和一些错误的菩萨的论──譬如安慧所造的《大乘广五蕴论》等邪见，被继续流传，而无法使大家知道那些批注和论是错误的；使大众不知道玄奘菩萨所破斥的那一些人的法是错误的，因此使得那些错误的批注和论著，继续流传、继续误导众生；如果 玄奘菩萨在今天看到这个情形，我相信他一定会改变，会指名道姓来破斥邪说。
但我们今天却不打算指名道姓的说谁的说法错了，我们今天将纯粹的把法的内涵加以举证，让大家都知道正法的理路，并且专书印行流通到后世，让正法可以永续的流传，希望现在与未来的佛子都不会再被误导。并且，今天原则上将不在理证上面来说；也就是说：不从我个人的般若证量上来说祂，而是从教证上来说。也就是说，我们将以经典的经文做为证明，来让大家了解阿赖耶识究竟是真心？或者非真心？让大家了解阿赖耶识是不是如来藏？
今天我们台南新讲堂的新佛像安座开光，请悟圆老和尚──我们的新任理事长──主法，我在下面随众一起参与安座开光法会，有很深的感触。我自从出来弘法以来已经有十余年了，不管什么法会，我都不掉眼泪，只在郭故理事长往生时掉过眼泪；可是今天看到安座开光仪轨中“受记振宗风”一句的时候，真的是悲喜交集啦！喜的是我们台南地区的十几位老学员，个个都是勇猛得像金毛狮子一样，有能力摧邪显正、拥护正法、救护众生。我们理事长刚才也跟诸位当众赞叹他们，真的没有错赞叹，在这么短的时间里，我们就搬到这里来把它完成了，可以继续荷担如来的家业了。悲的是说：正法很难弘传，特别是了义的、深妙的宗门正法更难弘传。
喜的是说：在当年受记了，确实很欢喜，当然要为 佛法振宗风嘛！但是等到你真的开始要振宗风的时候，你才知道原来不是当初想的那回事儿，因为这里不是极乐世界啊！也不是不动如来的世界啊！这里是五浊恶世啊！命浊、众生浊啊！最难对治的是见浊。所以在这里要遵照佛的咐嘱来振宗风，是很困难的事情。但是今天又看到正法在台湾有这样的一番新气象，心里面又生起欢喜来。却又感叹末法众生很难度，又悲伤起来──度了也很难安住、很容易就退转了──又悲伤。
也就在这样子悲喜交集的时候，又想到说：“菩萨不是人干的。”怎么说呢？你如果当声闻僧，那很容易当；一天到晚在 佛座下，又在寺院里面，有 佛可以依靠；福田衣穿著，谁也不愁吃穿，什么都有，佛的威德真大。但是，你要是当菩萨──菩萨要当出家菩萨就容易当，但是道业不容易进步──你如果道业要进步很快，就得要干在家菩萨。可是当在家菩萨的话，佛是不太看顾你的，为什么呢？因为 佛的看法认为说：“我既然交代你去做，你既然要当在家菩萨，你就得要自己辛苦去做。”凡事都得自己去做，不可以处处想要仰仗佛的威德，这就是在家菩萨──在家菩萨不依佛座而住。
如果是在天界的在家菩萨，他们到处跑，十方佛国到处去；哪里有众生需要度，他就去，他不依在佛座下的；所以呢，当在家菩萨是很不容易的。因此早上就是这样的悲喜交集，所以六、七年来没有掉过一滴的眼泪，今天安座法会中，因为近来这样的一个变故，所以一时间说：被受记啦！很欢喜啦！
佛交代要振宗风，现在才知道振宗风很难，承当这个任务很不容易。所以早上忍不住，在这样悲喜交集的状况下掉了泪。
那么我今天来，也是为了振宗风才来，所以今天我们要宣示的是说：如何叫做真正的开悟？要把真正的开悟定义清楚。在十来年以前，这一世的我破参的时候，心里一直有一个问题：为什么有的人悟了是初地？有的人悟了只有七住位？有的人悟了，结果却是成佛？同样一个明心，为什么有这么大的差别？
我当时不清楚，后来自己努力去把三乘的经典，把它贯通，才知道说：“喔！有的人还在因地嘛！悟得的第八识是阿赖耶识嘛！所以他是七住位啊！可是有的人，他悟得阿赖耶识，但是他能够通达，这个通达就使他到了初地；有的人又进一部把思惑全部断尽，又有般若种智无生法忍，所以成为八地菩萨，他所证悟的境界是异熟识，是由阿赖耶识转成的；最后身菩萨示现如同凡夫一般，然后明心的时候，他证得佛地的真如，叫做无垢识。”同样一个明心，有这么多的差别，喔！我终于弄通了：“啊！原来就是这样。”所以，在最早期的弘法，我只看重眼见佛性，不看重明心，是因为那时还没有通达别相智的缘故。但是后来通达了，为了佛所传的“道次第”可以深入的弘传，所以现在反而是侧重在明心上。因为单凭明心可以让你修到九地去啊！单凭眼见佛性却没办法啊！
那么，怎么样才叫做真正的明心？证得阿赖耶识才是真正的明心！真正的开悟。如果有人在现在就想证得初地的真如，那叫做妄想；因为初地真如也是阿赖耶识。有人在农历年后，宣称证得佛地真如；可是佛地真如也是阿赖耶识转成无垢识之后所显现的啊！他把阿赖耶识否定以后，哪里会有佛地真如可证呢！所以我说佛道的修证要从明心开始。也有几位法师因为我的帮助而证得阿赖耶识，现在却和那些人混在一起，共同否定阿赖耶识，又出书否定阿赖耶识，说阿赖耶识不是如来藏，这些都是诽谤正法。
禅宗的明心是证得阿赖耶识，证得这个阿赖耶识的时候，祂叫做七住真如──十住位里面的第七住。所以，所谓真正的开悟明心，就是亲证阿赖耶识。因为阿赖耶识就是如来藏；因为阿赖耶识就是真如的理体、真如的法体；因为真如只是识之实性──真如就是阿赖耶识的真实性；也就是说，真如是阿赖耶、异熟、无垢识所显示出来的真如性。所以证得阿赖耶识、或者异熟识、无垢识，才是真正的开悟。那么诸位手上都拿到一份讲义，今天为了节省时间，我们经文的部分都不念，就直接去解释，可以省下时间来多讲一些。那么我们将从很多的面向，来检讨阿赖耶识和如来藏的关系，来检讨阿赖耶识和真如之间的关系。我们先从第一章来开始讲，如果讲不完，我们以后会再出书，在书里面把它写完──用白话语气把它写完──今天这四小时的时间，讲到哪里算哪里。今天诸位手上拿到的讲义可以带回去；今天我们佛像安座的那个开光仪轨，诸位参加的人也可以带回去，需要的人也可以自己向办公室要，但是请办公室记得预留十份存盘。
第一节 依持身之功德说阿赖耶识即是如来藏
第一章说：阿赖耶识就是如来藏，就是真如。第一节：依持身的功德来说，阿赖耶识就是如来藏。我们先从阿含部的经典来证明：阿赖耶识就是如来藏。
阿含部的经典，譬如《央掘魔罗经》说：阿赖耶识是持身识。既然在阿含部的《央掘魔罗经》里面说如来藏是持身识，可是第三转法轮的经典也都说：持身识就是阿陀那识，也就是阿赖耶识；由这一点就可以证明：阿赖耶识就是如来藏。《阿含经、华严经》里面也都说：持身识就是如来藏。现在请大家看经文，阿含部《央掘魔罗经》卷第四：【文殊师利白佛言：“世尊！因如来藏故，诸佛不食肉耶？”佛言：“如是，一切众生无始生死、生生轮转，无非父母兄弟姊妹，犹如伎儿变易无常；自肉他肉则是一肉，是故诸佛悉不食肉。复次，文殊师利！一切众生界、我界，即是一界；所宅之肉即是一肉，是故诸佛悉不食肉。”】
那么，《央掘魔罗经》这一段经文这么说：【文殊师利菩萨向 佛禀白说：“ 世尊！您是因为如来藏的缘故，所以才说诸佛都不吃肉吗？” 佛说：“就是这样啊！一切众生无始劫以来，死生生死，这样生生世世轮转不停、互为眷属，所以，所有的众生，无非都是父母兄弟姊妹啊！但是，却像是魔术师在变化一样──魔术师就是讲如来藏──一下子把我们变成天人，一下子把我们变成人，一下子又把我们变成畜生、地狱身……等等，就像伎儿一样把我们变来变去，所以众生身是无常的。那么，自己的肉跟众生身上所有的肉，同样都是同一个种类的如来藏所变现出来，同样是一种肉啊！因为这个缘故，所以诸佛不吃肉。”】此外，
佛说：【“文殊师利啊！一切的众生界，一切的我界，其实都是同一界，也就是如来藏界。都是如来藏所变化而出生的十八界，所以大家的色身也是如来藏所变。因此如来藏所安住执持的身肉，其实同样都是如来藏的肉嘛！都是如来藏所变现的啊！因为众生与诸佛都是同一类的如来藏的肉，所以诸佛不吃众生肉。”】
依上面所举示的阿含部经典，已可证明阿赖耶识即是如来藏：持身识即是如来藏，然而持身识却是阿赖耶识，故阿赖耶识即是如来藏。《阿含经、华严经》中，都曾开示说持身识即是如来藏。
再引《大方广佛华严经》卷二十四：【彼有菩萨以胜解力，为诸众生堪受化者，于彼一切诸世界中，现为如来出兴于世，以至一切处智。普遍开示如来无量、自在、神力、法身遍往无有差别，平等普入一切法界；如来藏身不生不灭，善巧方便普现世间。证法实性超一切故，得不退转无碍力故，生于如来无障碍见广大威德种性中故。】
有的天界菩萨，明心之后，进修了一些别相智，以他明心后胜解阿赖耶识的慧力，观察某些世界的众生可以被教化，他就在那一些世界里面，显现如来的八相成道，以因地之身而示现如来的八相成道，这是天界菩萨证悟之后，所有的异熟果。显现如来出现于世，乃至证得一切处智，在那一些世界里面，普遍的为众生开示如来的自性身“无量、自在、有种种的神力”，法身可以遍往诸佛世界没有差别；说如来是可以平等的普入于一切法界，不管是十八界，或者三界九地，或者十方一切法界，都说如来藏身不生不灭。
这是说如来藏的自体不生不灭，不是讲如来藏的种子。如来藏的心体自体，里面含藏著种子；譬如瓶子，瓶子的自体跟里面装的饮料不同，饮料比喻如来藏所含藏的种子，瓶子就是比喻如来藏的自体。如来藏、如来藏身、如来藏的自体，不生不灭，而且有种种的善巧功德。众生如果造恶业，应该要成就饿鬼身，祂就帮众生制造一个下一世的饿鬼身出来；成就大恶业，比如说谤佛、谤法，应该要为他造一个地狱身，如来藏就帮他造下一世的地狱身；如果他造的十善业，应该生欲界天，祂就帮他造下一世的欲界天人之身；……等等、等等。
所以说祂有无量无边的善巧方便，能够普遍的在十方三世的三界六道里面去示现如来藏的功德。这个菩萨能够示现如来的八相成道，就是因为证得法的真实性，法就是讲如来藏：阿赖耶识、异熟识、无垢识心体自身，以及所出生、所显示的法性。因为证得这个法的真实性，所以能够超出三界六道一切法，因此而得不退转、没有障碍的威德力；因此他产生了如来无障碍的殊胜知见，所以他就能够在这一种具有广大威德的种性当中来出生。既然“如来藏身”不生不灭，能够善巧方便普现世间一切众生种种身，所以说祂是持身识。华严既然说如来藏能变现种种色身，能执持种种色身，而诸经中又说变现及执持色身的心就是阿陀那识，《解深密经》中又说：“阿陀那识亦名阿赖耶识。”显然如来藏就是阿赖耶识，怎可说如来藏出生阿赖耶识呢？又如何否定说如来藏不是阿赖耶识呢？
再来，下一段同样是《华严经》，在卷四十四中就说：【出生一切‘如来藏色’，不可说音声开示演畅一切法色，具足一切普贤行色。佛子！菩萨摩诃萨深入如是无色法界，能现此等种种色身，令所化者见，令所化者念，为所化者转法轮。】
如来藏出生了一切的色身，名为“如来藏色”。如来藏既然是空性、无形无色，怎么会有色呢？当然有啊！诸位每一个人的色身都叫做如来藏色。如果你证得初禅以上的定境，愿意舍报后出生在初禅天，那么舍报后，祂就帮你制造一个初禅天身。如果你的初禅善根发是遍身发，祂不等你舍报，就在你身体里面制造一个初禅天身；这个初禅天身与你的色身同时同处，就与色身有所摩触，因为这个初禅天身与欲界色身有所摩触的缘故，所以产生了胸腔中的乐触，所以你才会有初禅的乐触。这两种色身都叫作如来藏色，都是由如来藏藉缘而创造出来的。
你们这个身体是从哪里来的？你说：“父亲给我的啊！”但是父亲有制造你的身体吗？没有！ 那你又说：“妈妈把我制造的啊！”那你回去问问你妈妈：“你怀胎的时候，有没有每天观想来创造我？”她有没有每天捏──在哪里增加个耳朵、增加个眼睛呢？
没有！父母亲只是提供你那个因缘、那个环境，让你的如来藏可以有因缘来制造你的色身。所以，谁来制造你的色身呢？是你的如来藏！
如来藏制造了你的色身，当然就能够执持你的色身，所以如来藏是持身识，所以你们的色身就叫作“如来藏色”。那有的人也许会想：是觉知心的我自己制造了色身。可是，你在入胎以后，有没有制造自己的色身？没有！还是由你的如来藏制造的。因为你刚入胎的时候，能觉能知的你都还不晓得在哪里？意根也没有办法分别，意识觉知心也还没有出现；意识要五、六个月以后才开始出现有运作的情形，而且那时候的意识什么都不懂，如何能观察而制造你的色身？显然是你的如来藏帮你制造色身，所以你的色身就叫“如来藏色”。因此，如来藏既然能制造色身，当然持身的如来藏心体很显然就是持身识；既然佛说持身识就是阿赖耶识，就是如来藏，那么如来藏当然就是阿赖耶识了。
这一段经文里说，这样的天界菩萨证悟之后，可以受生于十方任何一个他想要去的世界，然后在那边出生了“如来藏色”，用种种不可说的音声来开示、来畅演一切法色。一切法色是说由一切法而显现出来的“如来藏色”，让众生了解这叫作一切法色。这样的菩萨，他能够具足的实现“普贤行”。
很多人读《华严经》，知道有善财童子的五十三参；可是这五十三参，其实全部都是在普贤菩萨的身中参访。 普贤身那么广大，那是什么意思呢？普贤身就是说：从初信位开始到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这一切的菩萨行都是普贤行，等你这五十二个阶位完成，成为究竟佛，才算游尽普贤身。没有经历这个过程，没有游尽普贤身的话，就不能成佛。在这所有“普贤行”的过程当中，你需要有很多的色身，这就叫作普贤身，就是“普贤行色”。
你要行普贤行，要有种种的色身；这些色身，是谁所执持的呢？ 如来藏色，讲的就是如来藏所持的色身，就是这个“普贤行身”。菩萨摩诃萨深入无色的法界；就是说如来藏的自体，叫作无色法界。能够深入这个无色法界，才能够示现种种的色身啊！使得应当受化的人，都能够看得见你；使得被度化的人，因此而能够心心念念回向佛道。菩萨就是这样以无量世而行无量的“普贤行色”，也就是以种种的“如来藏色”，来为所化度的众生而转法轮。这段华严经文的意思也是讲得很清楚：如来藏就是持身识。而持身识就是阿赖耶识！因此，如来藏就是阿赖耶识，怎可诽谤说阿赖耶识不是如来藏？怎么可以另外创造一个如来藏来误导众生？
《大宝积经》卷一百一十也说持身识就是如来藏：【大药白佛言：“云何‘识’取天身、乃至取地狱身？”佛言：“大药！‘识’与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙识与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜，‘识’便系著。……‘识’者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由‘识’。不迁者谓身语意净，证获道果；此人死已，‘识’弃有阴，不重受有，不流诸趣；极乐而迁，不复重迁，是名不迁。”于是贤护与大药王子礼佛双足，白言：“世尊！佛一切智，说此法聚，当于未来作大利益，安乐众生。”佛言：“如来法聚常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤苦，积集智光，今说此经；此正法日，为诸众生作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流注者说。此经所在之处，读诵解说，诸天、鬼神、阿修罗、摩?罗伽，咸悉拥护，皆来拜礼；水火王贼等怖，皆不能害。诸比丘从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之；于尼干子、尼干部众诸外道中，亦勿说之；不恭敬渴请，亦勿为说。若违我教，亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘！若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。”】
我们来解释这一段经文的意思：《《大药菩萨问佛：“我们的真相识，就是我们的第八识如来藏，是怎么样去摄取未来世的天身？乃至摄取未来世的地狱身呢？”》》 佛开示说：这个第八识、如来藏，祂具有所持法界中的微妙视；也就是说，如来藏之所以称之为藏识（识就是了别，不过那个了别，不是见闻觉知的六尘中的了别，这在后面会说到），祂的这种微妙见、微妙视，不是肉眼所见的、所依的那一种六尘中的“见”。这一个微妙的如来藏，如果是跟福业相应的境界符契的话，舍报之后，就会使得中阴身看见天宫有种种的欲乐嬉戏，这是欲界天。见到欲界天的境界，就会心生欢喜，因为看见天宫有五百天女等著你，心里想要生天的时候，你生到天宫去，就是当天子；这样出生到欲界天时，一见就欢喜，欢喜就被系缚了，所以就生到欲界六天去，这个识就帮你变现出一个欲界天身。
这个如来藏，祂是一切色身真实的主人，但是却被见闻觉知的意识、处处作主的意根所掌控。其实，意识、意根不是真的主人，因为祂们都不遍一切处。意识、意根、眼耳鼻舌身五识，其实都在你的脑袋里面。乃至身识，也只是在你的脑袋中，只是因为生理上的机制，让你觉得你手痛就是手痛，脚痛就是脚痛；其实不是，痛觉是在头脑胜义根，不在色身的扶尘根。因此，见闻觉知的前六识，以及作主的意根，只在你的脑袋──胜义根；只有如来藏识才能够遍十八界，因为如来藏才是身之主宰，祂遍十二处。
“不迁”，就是说：从此以后不再改变。那是什么呢？讲的是二乘定性圣人。二乘的定性圣人，他们身业清净、语业清净、意业清净，烦恼障不再现行了，所以获得道果，也就是声闻道、缘觉道的果报；这些人死了以后，他的真实识、第八异熟识，丢弃了这个三界有的色身以后，“不重受有”：不重新再去接受下一世任何的三界有，因此不再流转于五趣六道之中，这样叫作极乐而迁。可以出离三界的生死苦，是一切天主与天人都作不到的事，所以叫作极乐而迁；不再重新迁居到任何一个地方再受生，叫作不还果。
贤护菩萨跟大药王子两个人就顶礼佛足，禀白说：“世尊！佛是一切智者，说这个一团一聚的深妙法（就是某一个部份的深妙法），将会在未来世，为众生造作很大的利益，能够安乐众生。”
佛说：“如来的法，不论是哪一聚、哪一团，都是常住法，都不是断灭法。不可以说涅槃是断灭，不可以说无我是断灭，因此说常住非断。一切智者可以知道一切的法，但是却不住于有为之中。” 佛说：“我经过无量世的辛勤劳苦，累积聚集了一切智慧的光明，所以如今才能够说这部经。这个正法日，为诸众生大明照，这一种功德，以及无上正法的声名，普遍的流入一切智的大海里面；但是这个法，却只是为那一些能够调柔心性的，而且能够流注圣性的那一些佛弟子们说。因此这一部经──也就是《大宝积经》所在之处──去读诵、去解说的时候，诸天鬼神、阿修罗、摩?罗伽全部都会来拥护，水火王贼…等等的恐怖都不能够危害。”
但是这一部经里面的密意却不可以广说，所以《《 佛又交代说：“诸比丘啊！从今天以后，不信受大乘深妙法的人，不应该跟他说这一部经；如果是一天到晚在找寻经典的过失的人，你也不应该把这一部经拿给他们读。或如在外道那一些人之中，也不应该为他们说。乃至对于佛子们，如果不是很恭敬，而且很渴求大乘菩提的法，也不应该为他们解说。”》》这意思就是说，“如来藏心体在哪里？”这是一个很重要的密意，甚至于有的阿罗汉，他是定性声闻的种性，是不回心的阿罗汉，
佛都不让他们开悟实相的；所以他们只能证悟二乘菩提所说的缘起性空，却是没办法悟知无余涅槃的实际理地──没办法证悟大乘菩提；所以，如来藏在哪里呢？他们悟不到。连一切天主都应供养的二乘不回心圣人，
佛都不让他们知道这个密意，怎可为那些因缘不具足的凡夫与外道明说呢？因此 佛说这个是甚深密意。 佛交代说：“如果有人违背我前面所说的交代，为那些证悟因缘还没有具足的人明说，这个人就是亏损法事、亏损如来。”如果是亏损法事、亏损如来，罪就太大了，所以不应该为别人明说如来藏的所在，以免亏损了法事、亏损了如来，成就大罪。
说了这么多以后， 佛接著说：“如果你把这个识──持身识──或者叫做‘去入胎的识’，把专门讲这个‘识’的经典拿来读诵、礼拜、供养、为有缘证悟的人解说，如果有人这样做的话，大家都应该来供养这个人，应该来恭敬这个人。”如果你将这一部讲第八识──阿赖耶识的经典，详细的读诵、受持、解说、……等等，那你就是“持如来藏”的菩萨。”
这里讲的‘识’，就是如来藏，可是这个‘识’在讲什么？讲持身识啊！意思就是说：持身识就是如来藏。所有的经典都说：持身识就是阿赖耶识。阿赖耶识又名阿陀那、阿陀那的意思就是“持身持种”；所以，从执持身根的缘故，我们说：如来藏既然能持身，当然如来藏就是阿赖耶识！因为每个人的持身识，都不可能有两个──不可能有如来藏持身而又同时有阿赖耶识持身，所以持身识就是如来藏，就是阿赖耶识，不可妄说阿赖耶识不是如来藏。
但如来藏为什么是持身识？接下来《楞伽经》还有说明。《楞伽阿跋多罗宝经》：【佛告大慧：“如来之藏是善、不善因，能遍兴造一切趣生，譬如伎儿变现诸趣，离我我所；不觉彼故，三缘和合方便而生；外道不觉，计著作者。为无始虚伪恶习所熏，名为识藏，生无明住地，与七识俱，如海浪身常生不断；离无常过，离于我论，自性无垢，毕竟清净。”】〈一切佛语心品之四〉
解释如下：佛告诉大慧菩萨说，如来之藏──就是如来藏──祂是一切善法的根本因，也是一切恶法的根本因，所以说是“善、不善因”。如来藏能够普遍的出生或者增长一切五趣六道的众生。“兴”就是增长，“造”就是创造出来，就是出生。如来藏就像一个魔术师一样，一下子变出这个色身，一下子变出那个色身；有时候，变一个人身给我们；有时候，变一个天身给我们；有时候变个饿鬼身给我们，每一世都不一定，因此而说“变现诸趣”。
可是，如来藏的自体虽然能够变现我们这些色身，也变现了七转识的我们，有见闻觉知，能够作主；可是祂在这些境界里面，祂却是没有“我”性──无五蕴我的体性──而且祂也不落到“我所”里面。“我所”就是指相对于我们的见闻觉知心的色身与六尘，那叫作我所。见闻觉知心所贪著的是什么呢？六尘里面的种种法，好看的、好听的、好吃的，乃至难看的、难听的、难吃的，这个就是我所。难看、难听、难吃的，众生也是会执著的啊！难道你们不执著难看、难听、难吃的吗？都有执著啊！怎么会不执著？
什么才叫不执著？看到难看的色相，心里不知道难看，那才是真正的不执著；听到难听的声相，心里不知道难听，那才是真正的不执著。那请问你们知不知道？知啊！知就是执著。难道你愿意“每天遇到难看的色相时都不知道难看吗”？你不愿意！这就是我们对讨厌境界的执著；然而这种执著，其实就是对于觉知心所面对的“我所触知外境”的执著，这也是我所的执著。
可是如来藏祂不觉得有‘自我’存在，祂完全是‘无我性’的。祂也不返观自己存在或不存在──不起证自证分。那祂对这些自己所变现出来的六尘中的种种法，祂也完全不贪著，所以叫作‘离我所’。祂能够变现觉知心的我与我所，但不执著我与我所，为什么呢？因为祂的体性就是离见闻觉知、离思量执著。如来藏有这种体性，你证得如来藏（就是阿赖耶识）以后，可以这样现观，那就是‘始觉’，刚刚觉悟、初始觉悟啦！
‘始觉’位菩萨所觉悟的内涵是什么？就是‘本觉’，众生不能够觉悟到如来藏有这个‘本觉’的自性，所以成为‘不觉’。众生不能觉察到如来藏在哪里，不能去观察如来藏的体性如何，因此不能转依；结果就是三缘和合，方便而生我与我所。如来藏如果有业力、无明及父母的因缘，以及三界器世间的因缘，祂就可以出生了我们这个五阴出来。外道他们没有办法去觉悟到这个‘自心如来’在哪里，无法把‘自心如来’这个阿赖耶识找出来，所以他就产生错悟的推断和执著，就说：一定有一个造物主。‘造物主’的思想，就是因为不了解实相而凭著自己的猜想所创造出来的想法，所以叫作“计著作者”。
这一类不能够证得实相心的众生，他们受到无始以来虚伪的、错误的、不好的熏习，因此成为凡夫性、异生性，所以众生的第八识，也叫作识藏。这个识藏，就是如来之藏，在等觉地称之为识藏，证悟以后，离开识藏境界而成佛之后，就不叫识藏。那么这个识藏，在凡夫地，祂是与七识心合在一起并行运作的；所以，人间每一个正常的人都有八个识和合运作，看起来好像只是一个心一样，而且出生了无量世以来所熏习的那一些无明，因此就住在‘无明住地’里面，跟七识心和合并行运作，就这样生生世世流转不断，就像海浪一样常住不断。
可是在这种情形下，这个如来之藏，也就是这个识藏，他却“离开无常的过失”，祂不是无常法，祂所含藏的种子不断流注，是无常性；但是如来藏识的自体，祂的心体却是常，从来不坏；永远不坏而又离见闻觉知的妄心性，所以‘离于我论’。世间法中所说的那一些‘我’，常见外道以为‘常’的那个我，其实都是生灭我，都是众生我；如来藏却不落在这个‘我’里面。那一种世间人所知道的‘我’是有染污的、有自我执著的；如来藏心体本身则没有这种染污、没有这种对自我的执著，所以说祂自性无垢、毕竟清净。
这一段经文里面说：“如来藏能遍兴造一切趣生”，能够变现种种的色身，那不就是持身识吗？而第三转法轮的唯识经典，都说持身识就如来藏，就是阿赖耶识；所以如来藏就是阿赖耶识，这是无可诤论的，不必再另外创造一个新的、不同于佛说的如来藏。
再来看看《解深密经》又怎么说呢？卷一：【（佛云）：“广慧！此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故；亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故；亦名为心。”】语译如下：
佛说：“广慧啊！这一个识藏、如来藏，祂又叫作阿陀那识，为什么叫做阿陀那识呢？因为这个第八识，祂在我们的色身里面，一直都追逐、执持著我们的色身，和我们常在一起。这一个持身的，执持我们色身的这个第八识，又有一个名称，叫做阿赖耶识。这个持身识，为什么又叫作阿赖耶识？因为这个阿赖耶识，一直都在我们的色身里面，执持著我们的色身，而且藏在我们的色身里面，而躲起来。”
躲，是对还没有找到的人说，对已经找到的人来讲，祂根本就没有躲过，祂一直不断的在示现给你看，只是你找不到，因为没有智慧能找到祂，所以才说是‘躲’。“祂摄受你的色身，而且在你色身里面隐藏著，和你的色身同一安危。如果你的色身坏了，祂一定会再帮你制造一个未来世的色身，所以祂叫作阿赖耶识。这个阿赖耶识，又叫作‘心’。”
在大乘法中，一般人讲“心、意、识”，其中的“心”讲的就是阿赖耶识，所以阿赖耶识就是如来藏。从如来藏能持身来看，就很清楚了：如来藏识就是持身识，阿赖耶识也是持身识，所以如来藏就是阿赖耶识。因此，不可以说阿赖耶识是生灭法，如果阿赖耶识真的像有些人所说是生灭法的话，那就意味著：“如来藏也是生灭法”，那么佛法也就随著变成断灭法了。
第二节 依圆成实性说阿赖耶识即是如来藏
圆成实性是如来藏心体自身的体性，《楞伽经》中说阿赖耶识也具有圆成实性，然而圆成实性只有一个心体才会有，不可能是两个心体同有此一圆成实性，所以说，由如来藏与阿赖耶识都具有圆成实性，也可以证明阿赖耶识就是如来藏。《楞伽阿跋多罗宝经》说：【“复次大慧！菩萨摩诃萨当善三自性。云何三自性？谓妄想自性、缘起自性、成自性。大慧！妄想自性从相生。”大慧白佛言：“世尊！云何妄想自性从相生？”佛告大慧：“缘起自性事相相行，显现事相相。计著有二种妄想自性，如来、应供、等正觉之所建立，谓名相计著相，及事相计著相。名相计著相者，谓内外法计著。事相计著相者，谓即彼如是内外自共相计著。是名二种妄想自性相，若依若缘生，是名缘起。云何成自性？谓离名相事相妄想，圣智所得及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。”尔时世尊欲重宣此义而说偈言：“名相觉想，自性二相，正智如如，是则成相。”】〈一切佛语心品之一〉
这一段经文里面， 佛这样开示说：【“复次大慧！菩萨摩诃萨应当要善于证知三种自性。如何是三种自性呢？第一、妄想自性；第二、缘起自性；第三、圆成自性。妄想自性是从‘相自性’而生；‘相自性’是从‘缘起相’上面出生的。”随后大慧菩萨又为我们发问：“ 世尊！什么叫作‘妄想自性从相而生’呢？” 佛告诉大慧菩萨说：“世间法缘起的自性相，有种种相的演变过程，这叫作‘相行’，也就是由演变过程中所显现的‘事相’相。”】换句话说，缘起的自性，它就是我们的色身等法（也就是五根加上意根，加上六尘以及六识，然后就有了六尘中的种种法出现），在这一些事相上面，才有依他起性的前六识觉知心，在这六尘里面去领纳，因此有了种种的贪瞋痴等心行；有了这些心行的时候，就显现了种种的事相──不是在理上的──都是在三界中的事相上出现的法相，这个就是依他起性。
依他起性是由于六根和六尘相触，相触的结果，六识就在这根与尘相触的地方出现──由阿赖耶识流注出六识心的种子──六识心的种子流注出来时，就有六尘里面的种种“分别相”出现，这叫作缘起自性；因为这些都是因缘所生法，所以叫作缘起自性。如果有人对于这个“缘起法”非常的体性不了解，产生了执著，那就是妄想自性，也就是遍计所执性：对缘起法不了解，所以执著依他起性的六识、六根、六尘，在这十八界法里面，意根对其余的十七界加以执著；执著的原因当然是从虚妄想而出生的；如果不是因为对于依他起性有妄想──譬如误认离念灵知的意识心为真实常住心──就不会有这个执著。由于对依他起性产生了错误的理解，所以产生了执著；有了这个执著，就叫作遍计所执性──这就是第二种的这个“名相计著相”，也就是在依他起性上面产生妄想，不知道缘起法的依他起性而误认依他起的法为实有不坏法，所以就有了执著，就不能出离生死。
这个“名相计著相”，是执著内法与外法；内法是说六根、六尘、六识；外法是说，对内六尘所映现的六尘根源──外六尘──加以执著，也就是说，对外法的错误的判断，以为自己确实接触到外六尘，而对外六尘及内六尘加以执著。在这种事相上面，以及遍计、错误的认知上产生了事相上的计著相；有了这一种内外自共相的计著，以及事相上面的计著，这就是两种妄想的自性。
因此，如果某一个法是依他法而出生的，或者说要依某一个因缘，它才能出生的，这个就是缘起的法性；就是说见闻觉知心要依处处作主的意根，要依我们的色身的五根和六尘接触，我们的见闻觉知心才能出生，这个就是“缘生”的真理──知道这个缘生的真实道理，就叫作“懂得缘起法”的贤圣。
那如何是圆成实的自性呢？也就是说，离开“名”的“相”以及“事”的“相”上面的那种错误的想法──虚妄想，而获得什么呢？获得圣智所得的那个境界，以及“自觉圣智趣”所行的境界，叫作圆成实性的如来藏性。圆成实性就是如来藏自体的自性，可是我们要注意：《楞伽经》所说的如来藏是什么呢？就是讲阿赖耶识啊！从卷一开始到最后结束，讲的都是阿赖耶识。既然如来藏是圆成实性，阿赖耶识心体自身也是圆成实性，由这个缘故，就可以证实阿赖耶识就是如来藏。那就不必再建立想象中的、而且是不可能证得的另外一个法叫作如来藏，而诽谤说阿赖耶识不是如来藏。
什么样的心可以叫作圆成实性的心呢？也就是说这一个心，祂的自体──不是指祂所含藏的种子──祂的自体一定是真如性。“真”与“如”的两个意思要先弄清楚；“真”就是说，祂是体恒常住，恒而不坏，性如金刚，无法毁坏的，而且不是虚妄想像的法，祂是真实存在的一个心体，这叫作“真”；“如”就是说，对于六尘“我所”也好，对于“七识心的我”也好，祂通通如如不动，这叫作“如”。阿赖耶识心体同时具有“真”与“如”的两个体性，才能够说祂是圆成实性，因为具有“真”与“如”的体性时，祂才能够含藏一切的染污种子。这个心体如果没有“真”的体性，当祂毁坏的时候，就无法继续含藏种子；这个心体如果没有“如”的体性，祂就一定不肯执藏恶业种子；这样一来，就不可能出生世间万法而使得善恶因果都昭昭不爽，就不可能出生一切的六道众生世间，那就不是圆成实性了，就是有所欠缺而不能出生世间万法的心体了。所以，如果没有如的体性，祂会有所拣择：“恶业种子我不要执藏，染污种子我也不要执藏”，那就应该一切众生一出生就是阿罗汉，都成佛、都清净，但在众生的现量上观察，这显然不是事实。
也就是说，这一个具有真如性的阿赖耶识心体，才能够是圆成实性，如果不是像阿赖耶、异熟、无垢识一样具有真如性的心体──不是双具有为与无为性的心体──那就一定不是圆成实性，因为祂将只能在无余涅槃里面住，不能在三界中出现，不能在三界中运作；换句话说，祂将会只剩下真如──阿赖耶识──而没有世间的无漏有为法的功德，那就是有缺陷的心体；有缺陷的“如来藏”心，怎么可以叫作圆成实性呢？所以真正的如来藏一定是双具有为法性与无为法性的，那才是真正的圆成实性。
经中所说的如来藏，与阿赖耶识的体性完全一样，祂也具有这一种体性，本性正是真如性，但可以含藏七转识所熏染的种种的无明，以及种种的业种；祂从来都不拣择一切的业种，因为祂对善恶业种都是一样的如如不动，所以祂不拣择；不拣择的缘故，所以不但含藏了众生所造的善业种子，也含藏了这些能够导致众生流转生死的恶业种，所以说这个如来藏叫作圆成实性。我们大家都来观察：在八识心王里面，哪一个心有圆成实性呢？
只有阿赖耶识有，其余的七个识都没有；而“真如”又是阿赖耶识心体所显示出来的真实性，不能把祂从阿赖耶识心体上分割出来独立为另一个法；这个留到后面举证时再来说。
所以《楞伽经》说：什么叫作成自性──圆成实的自性呢？也就是说有一个法──这个法就是指如来藏──祂离开“名”的相、和“事”的相。“名”相就是指我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，这就是“名”的相；广义的说，包括意根在里头，都是“名”的相；狭义的说，意根摄在六根中，所以在声闻法中，通常不将意根摄在“名”中。“名”就是指“名”与“色”，“名色”就是我们的五阴，“名”就是这前六识或者前七识；“名”运作的那一些心行，所显示出来的“心”的法相，就是“名相”；“名相”在三界中运作的时候，就有种种“事相”出现。如果有一个心体，祂能够配合著名相与事相，在这里面运作，但对于“名相”和“事相”都没有任何的执著；这个心，祂同时也是离一切六尘上的分别；如果你证得了这一种心──第八识阿赖耶──又名如来藏识，就叫作“亲证自证圣智所行真如”。换句话说，“真如”是什么呢？就是指称这个圆成实性心，也就是指“出生世间法与出世间法”的阿赖耶、异熟、无垢识。
那证得这样的“真如”，是证得什么心呢？ 佛说：“大慧！此是圆成自性如来藏心。”《大乘入楞伽经（大正藏16卷0598a04）》里面说，如来藏即是圆成实性心；《楞伽经》的三种译本中，又处处说圆成实性就是阿赖耶识的体性，不胜枚举；此处经文中又说圆成实性是如来藏心的体性，所以很显然的：阿赖耶识就是如来藏。不应该自作聪明的创造另一个和 佛所说不同的想象中的如来藏心。
世尊为了重新说明这个真实义，又说了一首颂：“名相觉想，自性二相；正智如如，是则成相。”这一段在《大乘入楞伽经》〈集一切法品第二之二〉中别译为：“名相分别，二自性相；正智真如，是圆成性。”颂文中既说真如也和阿赖耶识一样都是圆成实性，由此也可以证明阿赖耶识就是真如。