如*尊言。一切法无我。
“如”当“正如”讲，就是正如*尊所说的。*尊是佛的十号之一，佛是世出世之尊，所以叫*尊。这是*尊所说的。
他所说的什么呢？就是“一切法”，这一切法是要无我，为什么要无我呢？这个“我”是真真实实的在这个地方，怎么又说无我呢？
就算你那个“我”在这儿，等你死了，还是你的身体，那么你那个“我”到什么地方去了？你若说有“我”，这个“我”死的时候没有了，那么活的时候怎么会有个“我”呢？这就是疑问。佛就是讲这一切法无我的法。
不要像有些不明白的人，自己连法还不懂，但是却说：“这就是我讲的法，这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。
一对鸽子为什么做了鸽子（佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去）？就因为它们都有“我”，没有行佛所说的法，它们不能够无我。有了“我”就变成飞禽，变成畜生。
这个“我”就是一个我见，是不应该有的。《金刚经》上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。
说深一层，不单是“我”不应该有，“法”也不应该有。一切法都没有了，所以“我”更不应该存在了。
一般修道人，必须要达到“无我”这两个字，才能法法皆圆。你要是能够无我，一切法都圆融无碍。随拈一法，无非法界，这就是法界性，就是一切法现前。
虽然一切法现前，而又要没有一切法，妙就是妙在这个地方，不容易也就是在这个地方。一切法现前，却不执着一切法，空诸法相，一切法相都没有了，到这个时候，真是圆融无碍，得大自在。
你若能没有我，才能得自在；你若不能没有我呢？就不能得到自在。但是，怎么可以没有我呢？不容易。
我现在在这儿讲经，你怎么可以说没有我呢？你在这儿听经，你就要不知道你在这儿，把我空了，无人无我，也没有人，也没有我，也没有法，人空法空。
但是你所以不能没有“你”的原因，就是因为你有执着。执着什么呢？执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我，以为是我了。
其实我方才没说吗？你死了，还是这个身体，却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢？
你那个“我”像须弥山那么大，到死的时候，跑到什么地方也不知道，你说这可怜不可怜？外道呢？他们就执着有一个大我，又有个小我，神我，他们这个“我”就多着啦！
他们说：“没有什么比我这个‘大我’大了，没有什么比我这个‘小我’更小了，最有用的还是大小我中间的‘神我’。”这是外道执着的“神我”，亦即是外道的“我”。
还有小乘执着的涅槃偏见，这个偏见他说是“我”。*萨呢？也有所执着，执着有众生可度，有佛道可求，在所证的真如境界上，未能达到无证亦无得。
他们还有所证、有所得，也知道证得这个真如，所以没有忘了我，还是有一个“我”。有“我”就是有妄，所以佛所说的法，就是要把一切法，都用无我来修行到大乘境界上。