怎样做功课才能了脱生死

2017-12-14 汉传法师

怎样做功课才能了脱生死? 

信众:请问要怎样做功课,才能了脱生死?

传喜法师开示:这个问题回答的难度比较大,了脱生死是一个果,是结果。如果是了脱生死的果,那你要不要修了脱生死的因?如果你修的不是了脱生死的因,怎么会得到了脱生死的果,这个就是佛法最伟大的地方。只有佛法才提到了生脱死,如果没有了脱生死的话,那我们这个生命就处在一种虚幻的、不实的、无常的状态里。

我们现在眼睛所看到的一切色法,色法跟你的眼根通过识,然后让你感觉到我看到这个了,其实你看到了吗?换一句话说,你的眼睛得到这个了吗,眼睛有没有得到?眼睛也是念念不住的。不要说应无所住而生其心,也应当应无所住而生其眼。因为就这一点点差,我们眼看到什么就会执着什么。我们说不应住色生心,不应住色声香味触法而生其心,也不应当住色而生他的眼。这个靠什么,这个不是靠识,识的话我看到什么就是什么了,这是识的分辨所得到的结果。这个时候你超越,不住色而生眼的话,那就是靠智,智生起的时候他其实已经超越这些狭隘的了。

所以你眼睛睁着可以观想,我现在可以一下子看到海涛法师,眼睛睁着,不要闭起眼睛看的,就睁着,你就想我们尊贵的法师他有一张相片,合掌的、穿着袈裟的。你提到什么就可以生起来。那个眼睛所见,它不是靠你这个肉眼见到再分别进去,不是的,它是当下的。比如说现在提起你的孙子,你的儿子,马上就会现出来了,那不需要你闭眼观的。

那我们平时有这个眼睛,眼耳鼻舌身意,它只是借给你的工具,方便你用用,但是你不能迷失在里面。就像用美金一样,美金、台币,只是工具,不能纸醉金迷,迷失在里面。如果迷失在里面的话,糟糕了,颠倒,这个人把钱看得比什么还大,要钱不要命那就不行了。

我们的眼耳鼻舌身意也是工具,乃至我们四大的肉身,如果迷失的时候他是业报,如果觉悟了他是工具,这样的话你就会超越那个生灭。生灭也不是有一个固定的生灭,说生灭非生灭是名生灭,这是个名字叫生灭。我们如果很狭隘,看到色法固定它,执着我看到的,这个就有生灭,落生灭境界。如果你超越了不用识,不用自己的分别意识而是用智,那就已经超越了,已经不落生灭了,所谓的生灭只是名言相。

所以我们有看清真相的,这时候我们的身口意就行六度万行,把生命有漏就一下子转成无漏的,把狭隘的生命变成大方广的生命。这个理论上是这样讲,方法上是有具体方法的,六根是我们漏的原因,但是同时这六根你如果能觉悟它的话,又说六根门头常放光明,如果你不觉悟六根门头常有家贼,六个家贼自盗家财。

所以从显教上从理论上《心经》告诉我们,观世音菩萨以这样甚深智慧的时候,他照见五蕴皆空,并没有把五蕴拿过来打碎它。如果五蕴本身就是空的,那你拿什么五蕴出来,我们认为它是五蕴,固定在五蕴,就是因为我们没有明白它的真相。

所以佛用智慧来帮我们剖析,用五蕴让我们来认识它,认识它的真相——五蕴皆空。五蕴皆空了,五蕴就不会障碍你了,你不知道五蕴皆空,五蕴就是你的牢狱。无明为生死本,无明破了就进入到光明的涅槃的状态。涅槃,涅名不生,槃名不灭,不生不灭,五蕴它也不生不灭。你能够有这个智慧,那就能照见五蕴皆空,照见五蕴皆空苦就灭掉,灭一切苦厄。

苦是因有我的执着,然后烦恼,烦恼是障碍我们清净快乐的佛性的,同时又产生知见。一个是烦恼障,烦恼障就是因为无明而来的,就是不知道。还有一个障碍就是所知障,我知道。知道是什么呢,知道是经验,是一种生命的相对的经验。

我们读书,古文里面就有一个叫“刻舟求剑”,刻舟求剑是我们很古老的一个寓言。我们在座的都知道,有一个人乘船摆渡,在河水当中嬉戏的时候不小心一把剑掉到水里去了,他很急,怎么办,转念一想不要紧,等船到了岸边我再捞吧,我这个剑是从船这边掉下去的,他就在船这边做了个记号,不紧不慌的。前面是吓了一大跳,后来想想不要紧,幸亏我聪明我没跳下去,在船边上做了一个记号。等船靠到岸边的时候别人都走了,他说慢会儿走,我剑刚刚是从船的这边掉下去的,所以我现在要下去捞剑。说你什么时候掉下去的,他说刚才船在河当中的时候掉下去的,别人听了都在笑,他觉得你们笑什么。

我们的人生经验就是刻舟求剑啊,这个典故跟西方的苏格拉底是完全一样的,苏格拉底他思维的时候说,世界上你没有办法淌过同一条河,同样一个比喻,一个西方的哲学,一个我们东方的寓言,二个表述的完全是同一个道理。他说你没有办法淌过同一条河,苏格拉底也是两千五百年前,两千五百年前还有孔夫子,他也讲过,生命如斯不舍昼夜,看到水的时候他也觉悟到这个,他说我们人的生命就像这河水一样,不舍昼夜啊。但往往我们现在所学到的,总结到的东西你说他有没有用,那个规律似乎有用,因为什么?你在狭隘的范围内有用。这个用是什么用,是让你困惑在里面的,所以它叫所知障。

你说管理学有没有用,我们就认为这个世界是真的,然后在真的里面摸出规律,现代科学有没有用,好像是有用。但是如果你迷失掉了,就像迷失在美金、迷失在台币一样啊,你迷失在现代科学的雕虫小技里面,那你的生命就困惑在这里面了,超越不出去。对这个你超越不出去和你运用这些小的科技来说,那你亏大了,叫得不偿失。你得到现在先进的科学的方便,但是你却迷失掉更加自由的佛性,超越这些牢笼的佛性。

所以古人,在佛陀时代,我们东方中国有孔夫子,看到河流的时候跟学生说,生命如斯不舍昼夜。苏格拉看到河流的时候觉悟说,一个人不可能淌过同一条河流。我们东方的“刻舟求剑”,用很强烈的一种演绎手段来比喻那种愚痴,这种愚痴就叫所知见的愚痴。

我们人生到处在刻舟啊,还告诉孩子,我见多识广哦,我告诉你是这样这样的。你没教他倒成为艺术家了,你一教变成呆子,灵感丧失,生命的灵性都没有掉了。所以我们佛教里说,求人一粒米,失己半年粮。祖师说:你求别人一粒米,自己半年的粮都没有掉了,你亏大了吧,求一粒芝麻失去一个西瓜。

正因为这样子,地藏菩萨才在释迦佛面前告我们状,阎浮提众生刚强难化,起心动念无不是业无不是罪。我们觉得我们起心动念很正常,这个很有道理。你那个道理小道理啊,你得到的是小道理失去的是大道理,你求得的是一粒芝麻失去的是一个大西瓜。所以我们的寿命越来越短,福报越来越小,智慧越来越小,身体越来越小,贪嗔痴越来越大。

再往后人一见到就相互疑惑,你大概要算计我吧,你大概要杀掉我吧,索性我先把你杀掉,就是这样。现在我们已经发展到什么程度了,我说你拜拜佛好不好,他心里就想:你叫我拜佛有什么好处呢,这是什么心?这叫贪心。叫我皈依佛门,我皈依佛门有什么好处呢?今天传喜法师从大陆来了,去听他讲课。他心里想我跟你去听法师讲课有什么好处呢?如果你跟他说有好处有好处,一见面就给一百块美金,不管怎么样他就会来了,那我们今天这个道场远远装不下要借体育馆了,对不对。

我们现在的人,什么起心动念都跟利益挂钩,读书就想我读哪个大学出来就业机会会多一点,工资可以拿得多一点。如果不是这个考量学什么不可以,只要有兴趣爱好他想学什么就学什么。但是我们人往往都考虑到他以后怎么样,跟利益挂钩,这叫贪。这个贪是无处不在,见什么想到的就是利益,贪心萦绕在心头,贪的魔已经覆盖着我们这个世界,这已不是个人的问题,这是社会现象,你不这样想你很怪。贪下去就嗔,遇到就想你会不会害我,然后就开始防,甚至索性我先把你搬倒算数。

就好像我原来遇到的那个饿鬼一样,皈依跟我念,它说多少钱。后来我想,也是,它的愿望是这个,否则它不跟你念。好吧,我说你跟我念一句我给你十块钱,它乐得不得了,开心不得了。我说皈依佛,它跟着念皈依佛,它这个时候心里想着的钱,一边念一边扳手指头,我说皈依佛他说皈依佛,它算,一个十块了。我说皈依法他说皈依法二十块了,我说皈依僧,它说皈依僧,三十块了。付钱付钱我再不跟你念了,你把钱付给我。我又不带钱,身边的人付钱给他。它拿过来,就往这里一塞,这是它的皮夹子。然后两手空下来又跟我念,念了几句拿钱来拿钱来,它就这样子的。为什么做饿鬼,就是贪啊,贪做饿鬼,嗔心下地狱,人间地狱。

你就看人间百态,有的人嗔心起来的时候不择手段,那就是十八层地狱了,所以末法的时候人一见到就是杀。不仅仅是不认识的,家里面哥哥弟弟都要杀,杀到后来家里生个小男孩就要杀爸爸了,自己妈妈生的小孩。小孩就想,我现在的家产是爸爸妈妈的,我把爸爸妈妈杀掉,家产就都是我的了。就是因贪而产生嗔心,就想把爸爸妈妈杀掉。

那个时候人福报越来越小,他有理由,我吃都吃不饱,三个人分一点东西吃,我如果把爸爸妈妈杀掉我就一个人吃这个东西了,你看可怕不可怕,这叫劫浊。我们现在就属于这个,越来越严重,为什么劫浊是这样的,人心是这样的,人心制造了这个世界,正报和依报是我们的因果报应。

所以我们佛学是最伟大的。人寿命八万四千岁,高千丈卢舍那,奉行十善法,但是他没有佛法那么大的智慧。所以在八万四千岁的时候他们奉行十善法,也未必能听得到这么尊贵的佛法,能令众生解脱六道的佛法。但是却在人寿百岁的时候释迦佛降生人间,来给我们讲全天下最伟大的法。十方诸佛同出广长舌相赞叹释迦牟尼佛伟大,能在五浊恶世,人这个时候劫浊、烦恼浊,众生浊、见浊、命浊之中,人寿百岁很狭劣的身体,贪嗔痴充满的时候居然他现在人群当中,示现成佛,传播宇宙最高的大智慧,这个是靠什么,靠佛的大悲愿力,这是很难做到的。

在这个时代能证阿耨多罗三藐三菩提已经很难了,所以在《阿弥陀经》里先是这个赞叹,十方诸佛称赞释迦牟尼佛,行此难事,于五浊恶世得阿耨多罗三藐三菩提,这第一个难。第二难,自己得阿耨多罗三藐三菩提不算,他还在这个五浊恶世弘扬不可以言宣、微妙难思议的佛法,太不可思议了!来说无量光无量寿,什么是无量光,就是不生不灭,一切众生的眼耳鼻舌身意都落在执着,都在生灭里面,那时候居然能让众生去思维不生不灭的道理,是为甚难,太难了。不管我们在家弟子你怎么学佛法,了脱生死,还是我们出家众都是要按照这个,你必须安住在不生不灭的,能了脱生死的因里,你才能得到了生脱死的果。

居士叫优婆塞优婆夷,翻译成我们中国的意思叫近事男近事女。近事谁呢,“事”在这里是个动词,不是事业的名词的意思,是动词,是承持奉侍的意思。承持奉侍谁,承持奉侍善知识。优婆塞优婆夷的名字起好了,是提醒我们大家,让我们亲近善知识,追随善知识,善知识就来接引我们。对于我们解脱来说他就是阿弥陀佛。所以阿弥陀佛常伸手,接引相,接引相在社会上是谁呢,就是善知识。所以亲近善知识是我们在家众的首要。如果你不亲近了,优婆塞优婆夷这个名字就已经破掉了,名不符实了。

三藏十二部都是无漏学,三无漏学,但是抓住重点,亲近善知识就能够了生脱死。纵使你修不到,你没有这么大的智慧,善知识的悲愿力会成为你的莲花,会摄受我们。善知识会摄受我们,加持我们。现在的时候还是你是你、我是我,真到哪一天我们这个业报身一舍,善知识对你的慈悲摄受就变成你的莲花,你的神识就在善知识的心里,那个时候你所面对的世界,是善知识无量劫来的庄严的世界,就像有的人不一定有钱,但是投胎投到富翁家里,一投胎进去马上就有身价,上亿。

这个身价不是说他出娘胎带来一张支票,我上亿的身价,不是的,是因为他投胎在富人家里。所以我们现在暂时还是你是你我是我。但是临命中之后马上你就被善知识所摄受,所以这是了生脱死有把握的,末法时代主要靠信心。难信之法,容易不容易,很简单很容易,但是很难相信。很多人不愿意相信,越是到末法时代我执坚固,我见很牢的,哪里会相信你,为什么要相信你,我们是讲民主的时代,我要独立的。要我不独立、要我相信你,我凭什么相信你,有时候民主这两个字不能乱用,要有智慧去看待它。

不是说佛教里没有,佛教,回归我们佛性,这是给我们最大限度的民主,一切众生皆具如来智慧德相,皆因妄想执着不能证得,所以佛来教导我们,佛是不是尊重我们啊,这才是真正的大民主。我们要恢复我们的传统文化,没有这种深度的了解你不知道。恢复怎么恢复,为什么被破掉了,作为西方的文明,他所发展出来的这些,我们用可以,不要迷失。但是过度的用,这种奢迷也是需要检点的,百千万年老祖先留下来的遗产全部都消费掉,然后子孙将面临着贫穷,一片赤白的这种状态。

我们现在过度的开发,很多的高科技把土地里的精华都粹取出来了,本来一亩地产一百斤粮食的,现在可以让它产五百斤。五百斤之后怎么样,那个田还有精华吗,没有精华的田留给子孙种,那以后子孙怎么办,再榨再榨。这两年已经知道了,不用那些肥料用农家肥了。因为那些肥料越用越不行,越用土地越板结,大地的精华都没有了,现在回过头来要绿色!绿色!这个很好,绿色,回归自然。

我们整个地球上粮食是危机,这时候大家要吃素!要吃素!本来你用十公斤才能换来半公斤的肉,这十公斤可以养活多少人啊。比如说地球上的土地面积产生的粮食本来可以养活一百亿人的,但是却把它用来喂牛,然后牛肉再来喂人,这样只有二十亿人能活下去。吃得起牛肉的人能量过剩,这个病那个病。不是饿出来的病啊,都是吃出来的病啊,吃的太饱出来的病,现在百分之八十的病是吃出来的,营养过剩生的病。

贫穷的地方瘦得羸弱的不得了,极度分配不公。因为没有必须的营养品摄入而饿死,而处在亚健康状况边缘,地球现在严重的这样失衡是哪里来的。我们现在讲得好听叫人类文明,讲得不好听叫人类的不文明,不文明现象还是很多。我们不是向外求,那怎么样来平衡,让我自己觉得有良心有佛性,做一个能对得起祖先、能对得起子孙、能对得起当今世界的一个人,这是要靠佛性的,靠佛性才能实现的。靠魔性哪里看得到这些,别人关我什么事啊,祖先关我什么事啊,子孙关我什么事啊,我死了管他是谁呢。自私自利,不要说以后的子孙了,现在子孙有的人也不管的,小孩自私自利的不管父母亲的,父母自私自利的也不管小孩的。

所以只有跟佛性来,跟着佛性才会考虑到古,考虑到后,考虑到今,所以只有靠佛法才救这个世界,这讲到底了。科学家已经算命了,我们人类就几十年的寿命,按照现在的模式,我们现在人类的生活模式,二十年到五十年人类从地球上消失。消失的理由太多太多,就一个气候转暖就可以让人类消失掉,其他生命不平衡,三恶道的气息上来,那种瘟疫流行,这是一种。还有人自性的膨胀,然后魔性,那个手按下武器也会让人类在地球上灭失,很多,太多了。就一个气候转暖就可以让人类灭亡掉,这是科学家的结论哦。

所以要想救这个世界要有正确的理念,但是这个真的很难。我们在这个世界看到,第一个见浊,知见颠倒,黑白颠倒,好坏不分,善恶不分,这是很大的一个问题。但是作为我们只能努力啊,谁知道这个谁得救,谁懂得佛法谁得救,所以佛法的推行变成了一个救苦救难的事业,推广佛法的事业都叫大悲观世音菩萨的行为,成为佛的佛行事业。所有推广佛行事业的都变成了大悲心的一种示现,观音菩萨的化现,他对这个世界上有这么重要的现实意义啊。

所以海涛法师弄电视不是为了自己要出名才做,佛法太尊贵了,他做电视台不是本位主义,他是把电视服务于佛法,用最普遍的一种媒体方式来服务于佛法,是这样。所以这个世界佛法,在我们人类历史上前所未有的这么重要。所以佛陀在涅槃之前特意授记,他说我涅槃之后两千五百年,那个时候会有人出来讲我的密意,那个时候的佛法会再度的兴盛。

为什么,因为人类走到了是生存下去还是灭亡掉的重要的转折点,转折关头。在这个重要的转折关头已经不是一个民族,一个国家的事情,是整个地球的事情,全人类的事情。全人类有识之士,不论是社会科学家还是自然科学家都在寻找着出路,然后找出了一个共同答案。1987年的时候,在巴黎开了一个诺贝尔奖获得者的会议,研究的主题就是人类如何面对二十一世纪,因为那个时候的科学家已经算出按照当时的人类生活方式,我们已经不可能度过二十一世纪。二十一世纪将是我们人类的灭亡期,那个时候就已经看到了。所以世界上自然科学界、社会科学界这些权威们在一起开会,总结下来就是说这个世界要按儒家思想,要按佛教大乘思想,那我们人类会顺利的度过二十一世纪。

这个慈航已经找到了,苦海已经是有目共睹的,那人类怎么在这个苦海中安全度过,要依靠佛法的这个慈航啊,这个诺亚方舟已经找到了,那是1987年。更早,五六十年代的时候爱因斯坦,当代科学之父,很多人都知道,他晚年成为宗教狂了。为什么成为宗教狂,因为他用他科学家的眼睛看到了我们人类的危险性,因为原子弹已经爆炸了,在长崎、广岛。一个原子弹让几十万几百万人的一个城市化为平地啊,顿然之间那些人都不知道自己怎么死的。不像原始战争,大家还能练武功,十八般武艺,到时候还能拼一拼,到底是你死还是我活。

我们中国土话说,是驴子是马还能拉出来遛一遛,现在遛的机会也没有啊,打仗已经没有前线和后线,已经没有了,全方位的。人都不知道怎么死的,远远比地震、海啸、台风要猛烈不知道多少倍。爱因斯坦已经看到这一点了。佛经里讲到这个,人类要贪着物质的世界很危险的,如小儿舔刀头蜜啊,有割舌之险。爱因斯坦也看到,他晚年看到了。不仅因为这个,而且他的肠道里面生了一个血瘤,很大一个血瘤,越长越大。医生告诉他不能再拖延下去了,必须要开刀,不开刀随时会死亡,这个血瘤一爆,血管一爆随时会死亡。

他是犹太人,他学什么宗教我不知道,没查过,他是个犹太人,他在生命观上很传统,爸爸妈妈给了我这个身体,我借助这个身体工作、思维,现在生病了,要把我的肚子拉开,把里面一个东西拿出来,他说这有损我生命的尊严,既然生了我尊重它,他选择了这个。所以他拜托医生说我不开刀,我保持我的生命尊严,就是死的话我也愿意面对它。但是人生到了这个倒计时的时候,甚至倒计时的权利都没有啊,因为医生告诉他随时会破裂,一旦破裂抢救是没有机会的。对于他自己来说他生命到这一点的时候,他会思维这个很大的生命意义问题,所以他才抛下了他所谓的科学。

很多人迷惑,他怎么会抛下这些呢,成为一个宗教狂呢。他这时候遍览我们人类的传统文化,东方西方的,所有看下来之后他最佩服的,五体投地的就是佛教。这个时候他并不是佛教徒,他只是以他科学家的非常严谨的人生观,一种智慧,一种审时度势的方法,他看到了佛教是无与伦比的。在佛教里不仅仅具足了自然科学性,也具足了社会科学性,不仅具足了我们人类所假设的,经验的,幻想的,他甚至是人类没办法逾越的。

爱因斯坦怎么总结佛教,他说佛教是一个宇宙的整体经验,你看,这个老人家不得了呢。我们说无上正等正觉,没有办法修改的,不是说随着时间的飘移佛法就不合时宜了,没有这个问题,他是整个宇宙的整体经验,你看爱因斯坦是这样总结佛教的。最后结论,他说只有佛教才能随着科学的发展而发展,因为科学也是追求宇宙真相的一种方法。他是用逻辑推理的方法,但是仅仅用逻辑推理追求宇宙真相是不全面的,所以追求宇宙真相有两种追求方法,一个用逻辑推理,一个是直觉的体验。

这两种都是取得真理的途径,科学是偏重在逻辑推理,实验室,爱因斯坦就发现我们佛教具足了自然科学逻辑推理的一面,又具足了直觉的,超分别意识超推理的,就是进入到一元次的,因为逻辑推理只能在二元世界里去作用。爱因斯坦的重大贡献是什么呢,他为什么比牛顿要高呢。这次我去欧洲导游才告诉我,牛顿是怎样发现万有引力定律的。因为他在大学读书时,正好欧洲流行鼠疫,像现在的猪流感一样,学校里一旦有猪流感了,马上整个学校都放假解散。当时牛顿也是处于这种情况,学校有鼠疫现象,宣布停课两年。

牛顿没书好读了,回到家乡。过去研究的课题他继续研究,在家里自学。那天躺在那没事,就看看苹果。欧洲的苹果很奇怪的,欧洲的苹果跟我们东方的有点不一样,风一吹苹果会自己掉下来的。这次在欧洲我也躺在草坪上发现苹果掉了一地,就这么一个,苹果为什么会掉下来,你看这个就很厉害哦。我们现在都知道一加一等于几,但是为什么?这就很难了。一加一等于二,为什么等于二。

我们中国一个世界级的大科学家陈景润,如痴如醉,头发乱乱衣服脏脏,却是大数学家,他就算出一加一为什么等于二,他用数学的方式证明给大家看一加一为什么等于二,他证明出来了。牛顿看到苹果掉下来,为什么会掉下来,原来一切物体都有磁场,在磁场中,小磁场会被大的磁场所吸,所以牛顿定律出来了,这个定律出来对认识物体的运行方式是一个大的改变。

但是到了爱因斯坦,人类探索宇宙的范围越来越广,所以万有定律就开始有点不实用,因为这仅仅局限在大气层以内,在外太空不存在这个问题。就像现在我们在地球表面,我们有很强健的体格肌肉,对不对。你做宇航员给你送到外太空,你还需不需要强健的肌肉和骨骼,需不需要?他是失重状态,没有吸引力的对不对。你可以在宇宙飞船里飞来飞去,不需要肌肉的。反过来说肌肉骨骼的存在是相对的,在地球表面我们需要支撑,如果没有骨骼我们将会是一滩肉,像牛粪一样。

你说他一定需要吗,不是的,是相对的。这时候爱因斯坦开始转向对外太空的研究了,发现用牛顿的定律怎么不对了呢,事物的运行规律按照他的定律算不准了。在低空间的时候算得准,按照他这个算可以的,但是到空间稍微高一点就算不准。比如说阿姆斯特朗登月,如果按照牛顿定律是没有办法实现的,不知道登到哪去了,这时候爱因斯坦发现物体还有其他的规律。

但是这个规律也有局限性,他自己也知道,他说物体的这个规律仅限于我们现在的这种速度,如果物体的速度达到光速这个规律又失效了。但是目前人类还不可能达到光速,甚至他也向科学界宣布我们的物理学不完备的,因为他知道当物体的运动规律到某种的时候这个规律就不存在了。因为他已经用数学的方式,所以物理学有数学物理还有实验室的物理,从数学的理论物理上可以算到一个物体的运动速度达到光速的时候,这个时候它是不呈现的,它是没有A、B点的。

所以我们佛教的神通这个时候就可以被证明了,因为佛教的神通是超光速的,我在这里我同时可以在英国伦敦出现,可以同时在美国纽约出现,可以分身,可以从这里自然隐没,那里顿然显现。也可以分,我在这边一个、在那边一个,这靠什么,以什么为基础,这不是以牛顿的万有引力定律,也不是以爱因斯坦的相对论定律,他是什么?他是一次元的。所以佛教这个时候爱因斯坦说,佛教有自然科学逻辑推理的实验室的这一面,他也有直觉,当下证得的超越这些的一面,太伟大了,他是五体投地。

他说科学的发展会逐步证明佛教是正确的。还有定律,他说如果这个世界上有一个能让我们整个人类去信仰,值得去信仰的宗教,不是人造的神,也超越了我们人类所想象的这种的,他具足了自然科学、社会科学,同时具足了整体宇宙经验,总体智慧的,这个世界上只有佛教。我讲这么多道理,就是要大家坚定相信佛法是千真万确的。

但是怎么样通过这些智者,让我们更清楚的认识到佛法的伟大,我们佛教里说不读华严不知佛家富贵。佛宝、法宝、僧宝,到底宝到什么程度,你不读华严不知道这个宝有多少内涵。这位居士这个问题我把它分开来讲,所以有问题我才能回答,没有问题我也不知道讲什么,所以我们佛教里讲经的时候就说法不孤起,仗缘方生,佛本无心,佛没有心的,以众生心为心。佛本来没有烦恼的,看到我们有烦恼,他想帮我们,这就是佛的烦恼。抛开这个前提,佛有没有烦恼?佛哪里有烦恼。

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