而世间的人就想：那你说这个理，我接受了！于是他终于生起一点点倾慕这个真如之法。可是他就把这个真如法当作什么呢？当作是他见闻觉知心。可是这样就犯了很严重的忌讳，因为这就是如来所说的：我见、身见、萨迦耶见；因为见闻觉知心当作我，就是不如实的；因为这个如远离一切诸境界。祂的远离一切诸境界，并不是祂没有产生诸法，而是祂一心可以分为八识，前七转识都是这一心所出生的。所谓一心，就是有一个如来藏心体，心就是理，理就是心，心就是如，就是这个真如心。所以我们要亲证真如，实际上是在亲证真如心。
可是一般人他对于见闻觉知心，他却有一种憧憬。因为他想：我意识心这么好，可以享受五识、五尘种种的这个境界，可以供五尘所了知，为什么你一定要说祂是妄心呢？那你就跟他说：因为佛说意识心是不久住，意识心是无常，意识心不能够觉知许许多多的法。你如何说这样的心体是久住的心、是常住的心、是如如不变动的心呢？你的意识心不是一直在变动吗？你的意识心如果不变动，你前世是什么样的人？这一辈子又是什么样的人？已经不一样，为什么你还认为这见闻觉知心是真实心呢？
这时候他虽然哑口无言，可是他再想：那到底经典怎么说呢？那你就跟他说：经典说真心是离开见闻觉知的。可是这个人回去之后又想一想：那容易啊！我只要离开见闻觉知这个念，我就符合经典了。所以这样的人愚痴到他只想要凑合经典，他就想：我现在练成了，我现在的觉知心可以离开诸念、可以离开见闻觉知、可以离开六尘。那你说：离开六尘是什么？他实际上并不知道离开六尘，他顶多可以离开五尘；可是他的离开六尘，他就是因为对于这个法尘不了解。你说：什么叫法尘你知道吗？他说：法尘就是你不要去想，就是法尘。你就告诉他：只要你有觉知心存在的时候，你就有施设一个法尘，你就与法尘相应了；因为你的觉知心能够缘境界。这样情况下，他还是没有办法舍弃这样的离念的觉知心。实际上他的离念只是勉强自己离念而已，却不知道自己的当下就是有念，只是说，他没有他所以为的六尘境界相，实际上他六尘境界相是依于五尘为主的，可是实际上他离开五尘的境界，他一样有自己的法尘安住。
所以我们还要跟这样的人说，因为我们不是说他到达离念的话，就可以随意他。我们就跟他说：这个真心是不用修行的，祂从来不用勉强自己修行的状态，祂永远、永劫无限的时空里面离见闻觉知。如果你现在说你的心可以离开见闻觉知，那就随你说；但你要说你的真心离见闻觉知，那就请你接下来所有的时间，都能够离见闻觉知，那你拥有离见闻觉知的当下，应该我所说的话，你都听不见才对。那他办不到啊！所以你就跟他说：既然你都听见我在说什么，所以你根本就没有办法离开见闻觉知嘛！最后他就只好问你：那请问你，你所说的如来藏，祂既然离开见闻觉知，那我要这个法作什么？你就说：因为如来藏不可思议，祂能平等鉴照。所谓平等，祂于一切诸法平等；但是见闻觉知，就是你的意识心的觉知。可是祂可没有这样的觉知，因为祂的觉知就给你意识、给前五识；然后祂也离开思量来作决定，离开你的第七识意根这个心。所以你实际上所知道的心，不过是识别、分别，祂们不是真正的心，祂们都是识，叫作前七识；而且你对意根末那并不清楚，你对第七识的体性也不大知道，所以你大概了解只有前六识。你这样的六识论是没有办法在佛法中安住的，也没办法在佛法中真实安住的！
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