所以 大精进菩萨观到这边的时候，就知道说：如来像者，非觉非知；一切诸法，亦复如是非觉非知。（《大宝积经》卷89）接着 大精进菩萨继续再思维，他说：如是像者，但有名字；一切诸法亦复如是，但有名字。如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。（《大宝积经》卷89）也就是说啊，如来的这个画像，就像这个画像一样它只有名字而已。譬如说如来的本身，祂并不是这个画像如来的本身不是这个画像如来的画像只是名字，譬如说 释迦牟尼佛，祂这个名字只是一个名字，阿弥陀佛也是一个名字，祂不是如来的本身。所以如来的这个本身就像这个画像一样，如来的这个名字就像这个画像一样，但有名字，但是，不是如来的本身，那一切的法也是一样的一切诸法亦复如是，一切诸法也是一样。譬如说人天善法或是说修解脱道的声闻法，或是说修解脱道的缘觉法，或是说菩萨的法，或是说善法、恶法，乃至于无记法等等的这些法，人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法这些法都是只有名字。声闻、缘觉、菩萨、善法、恶法这个都只是名字，并不是法的本身，但是它们的本身法的本身它自性本身是空，本身是寂灭的、本身是无所有的。所以说如是画像者，但有名字，一切诸法亦复如是，但有名字，所以如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。所以如来的真实身相也像是这个样子，也像这个画像一样，祂是自性空寂的、祂无所有的，所以如来的这个身相祂是无生的、祂是无灭的。因为无生无灭，所以祂是空寂，祂是无所有的，祂只是一个空性，但是这个空性不是顽空，不是完全没有，祂是一个实际的理体，祂是本然的存在，但是却不可见、不可触、不可摸、不可嗅，不能知道祂是什么。那如来应化身只是如来的名字，但不可觉知的法身才是真实的，才是真实的法身。所以如来的画像它只是一个名字，并不是真正如来的法身。那观画像的时候，从这边能够进入到一切诸法也是像这样子，它本身是自性空寂的，本身是无所有的，再进一步从观如来之身、如来的身相，一切诸法都是空寂，都是无所有的。
那 大精进菩萨思维到这边的时候，继续的再往前思维：
如此画像非觉非作，一切诸法亦复如是；如来身相亦复如是。（《大宝积经》卷89）非觉非作：就像这个画像一样，它本身是没有觉知，而且它没有身口意的造作的行为，因为它没有办法作意说我要走路、我要凉快，我要温暖，我要饮食那一切法亦复如是，诸法也是像画像一样，也是非觉非作。譬如说涅槃法，它并没有生起一念说众生想要解脱，我要帮助众生解脱。那善法也没有起一个念说我要行善，我要利益人。恶法也没有起一个念说我要害人，我要教众生害人。所以法的本身它是非觉非作，它是不起作意，不起觉照。那是谁有觉有作呢？是谁在觉知，谁在造作呢？会起觉知、会作意的、会觉观的就是我们的觉知心，我们觉知心它才会作意、才会造作，所以才是有觉有作。那如来的身相也是像这个画像一样，它是非觉非作的，如来真实的身相就是非觉非作。所以从画像的思维，一直到如来真实体性祂的真如，同时去思维法的本际，那这样子去思维，如来画像非觉非作，一切诸法跟如来的身相都是非觉非作。这样思维，思维完以后，才有办法了解如来的真实体性，祂的真如是法的本际，是真正法所出生的根源。 大精进菩萨思维到这边的时候，继续再往下思维他就说
如此画像非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息；一切诸法，亦复如是无有知者。（《大宝积经》卷89）那什么叫作如此画像非见非闻呢？就像这个画像一样，它本身并没有任何的见闻觉知，也没有办法嗅，没有办法尝，没有办法透过鼻子去嗅所有的香臭，没有办法透过舌头去尝所有的味道，也没有办法透过身体去接触所有的触觉，所以它是非触非知；而且它也没有出入息，没有呼吸的。那一切诸法也跟这个画像一样，是没有任何的见闻觉知的、没有任何知觉的。那这个就是指说，像《心经》里面说的
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽。（《般若波罗蜜多心经》卷1）所以其实《心经》里面所说的就已经在指出说，如来的这个身相祂是非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息，一切诸法亦复如是。《心经》就已经指出了，没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法，没有眼界乃至没有意识界。所以法是众生能知法，法不自知，法法如是皆不自知，法法都是没有办法知道自己是怎么样一回事，能够知道这些法的就是众生的觉知心。众生的觉知心去触到这个色声香味触法的时候，所以会产生所有的一切法，诸法就是因为这样子产生了。
更新于：4个月前