正德老师开示
各位菩萨：
阿弥陀佛！
菩萨证得阿赖耶识以后所得的智慧，在经文中佛说：证阿赖耶识，得本觉智；能转阿赖耶，得本觉智。这表示菩萨证了阿赖耶识心体以后，能证得阿赖耶识的本来自性清净涅槃。而这个本觉智呢，又称为根本无分别智。
所谓的根本，指的就是阿赖耶识祂是五蕴的根本；祂是出生五蕴的根本，同时阿赖耶识也是五蕴空相的根本。因为阿赖耶识本身与所生的五阴十八界在一起，就呈现了般若空，而般若空就是五蕴空相的根本。而这个无分别，指的就是阿赖耶识祂出生了六识觉知心，六识觉知心藉由五根触五尘现起去分别六尘境界，而六识心恒在六尘境界中见闻觉知，恒在六尘境界中分别了知，所以祂所出生的六识是在六尘中见闻觉知的；而阿赖耶识本身藉五根触五尘出生了五识，藉意根触法尘出生了意识，祂呈现了内相分让六识心来分别，可是祂自己却恒不与六尘相应，不于六尘中见闻觉知，也就是祂恒于六尘中如如不动。这是第一种不分别。
第二种不分别，是指阿赖耶识将祂所含藏的五蕴十八界功能种子，按照业种的内涵去变异成熟六道有情的五蕴身的时候，并不去分别现在要变化的是畜生道的五蕴身，或者是饿鬼道的五蕴身，或者是地狱道的五蕴身，或者是人天的五蕴身；祂都不分别，完全如实地按照业种的内涵去变异成熟。同时，当祂与所变异成熟的五蕴身在一起运作的时候，也恒不分别这五蕴身是我，这五蕴身是哪一道的五蕴身。所以这样的不分别，（菩萨看见这种不分别的实相境界）我们称祂为根本无分别；而菩萨证得这种阿赖耶识的无分别的智慧，就称为根本无分别智。
所以根本无分别智（所证之标的）就是指阿赖耶识本身，而由意识具足了分别心，亲证了阿赖耶识以后，来分别阿赖耶识有哪一些法性。所以，是由意识证得阿赖耶识以后，才能够得这个根本无分别智。而根本无分别智并不是指意识心祂能够于五尘不分别。因为意识心虽然于五尘不分别，但是祂仍然于定境法尘中了知、分别，所以意识心不于五尘分别时，并不是就有无分别智。因为意识心的体性永远都是分别，同时意识心能够分别所有的法都是缘起性空、缘生缘灭；意识心因为能够观察一切法都是缘生缘灭、缘起性空，所以不去分别这个是什么法，那个是什么法，而一律以缘起性空来看待。但是这一种智慧并不是无分别，因为纵然所有的法都是缘生缘灭，是缘起性空，但是意识心仍然是以祂有分别的体性来分别一切法缘生缘灭、缘起性空，所以意识心能够证得一切法都是缘起性空而不去分别，不去贪爱、不去喜欢或是去厌离，这样子不代表意识心就有了无分别的智慧。因为意识心仍然是以祂能分别的体性来分别一切法缘起性空。所以根本无分别智指的不是意识心对五尘不分别，或者说意识心因为了知一切法缘生缘灭以后，对一切法不去分别取舍（而是有一个本不分别的心能生万法，是法界实相，被能分别的意识证得了，现见如来藏本不分别，所以生起对法界实相的智慧，才称为证得无分别智）。
这个地方是非常关键的点。也就是说，修学佛法的人对于这个名相根本的意涵、真实的意涵，要如实地了知。意识心的体性，本身就是分别了知，所以意识心不可能（修行改）变为不分别。我们已经了知了根本无分别智就是本觉智，根本无分别智又称为总相智。也就是菩萨证得阿赖耶识以后，对于阿赖耶识与五蕴运行的相貌，这些相貌是菩萨证得阿赖耶识以后，对运行相貌上必然要了知的。也就是说，证得阿赖耶识者，必然能够了知阿赖耶识在五尘中、在六尘中如如不动的不分别是什么；一定能了知自己身上的阿赖耶识、众生有情身上的阿赖耶识，仍然是以这样不分别的方式，来成就六道有情的异熟果报。这个就是（菩萨）第一个一定能够得到的智慧，所以称为总相智。这个智慧同时又称为般若实相智，般若的意思指的就是中道，也就是一个具有中道法性的法，是一切法出生的实相。所以般若实相智的意思，就是就是你去亲证了一切法出生的根源，这个法本身具足了中道性。而这个中道性本身不落于断灭无、不落于三界有，祂却能够不断地出生一切法。
所以能够依止于这个法的中道性，来观察一切法皆由这个具有中道性的法来出生，而且这些被出生的法依止于这个所出生的心体，仍然是不生不灭。有这样的智慧能够来观察，这个就是般若实相智。
这样一个智慧，又称为大乘无生智，或者是大乘无生忍。因为大乘的无生智指的是阿赖耶识的本来无生，而不是像二乘人所证的要将五蕴灭了而不再出生叫作无生。因为五蕴灭了不再出生，它是将灭止生。是将五蕴能出生的因灭了，而止息后世五蕴的出生，所以叫作将灭止生。这种将灭止生，使得五蕴不再出生，不是大乘的无生智，也不是（般若智慧中的）根本的无分别智。而是指：因为二乘圣者畏惧生死之苦，而由佛的教导来断除生死之苦的因，所以让他的（后世）五蕴不再出生，就没有生死之苦。但是大乘菩萨所证的无生智是一定要证得阿赖耶识，能够了知阿赖耶识是本来无生，不是藉由任一因、任一缘来出生。因为这样的关系，所以说阿赖耶识本来无生。
可是这本来无生，还函盖了阿赖耶识所含藏的一切法种，因为一切法种都含藏在阿赖耶识心体中。阿赖耶识的心体犹如金刚不能毁坏，所以祂所含藏的一切法种也不能被毁坏，但可以经过业的内涵而变异成熟。那么这些五蕴十八界的种子，都是被阿赖耶识所含藏，五蕴十八界的种子功能都是阿赖耶识本来具足的功能法性。虽然阿赖耶识藉众缘出生了五蕴十八界，可是五蕴十八界并不是在某一世、某一劫突然被出生创造出来的种子功能，而是阿赖耶识本来具足的；所以（菩萨悟后）依止于阿赖耶识，来观察五蕴十八界也是无生；因为祂不是在任何一个时候被创造出来的种子功能，也不是在任何一个时候可以被坏灭的种子功能；因为二乘人是断了五蕴出生的因，而不是断了五阴十八界的种子功能。所以我们说菩萨因为证得本来无生的心体，进而能够观察祂所含藏的五蕴十八界的种子功能法性也是本来无生。那么这个道理就是佛在《心经》中教导菩萨说，阿赖耶识与祂所出生的五蕴是不一不异的：空即是色，色即是空，又说空不异色，色不异空（受想行识亦复如是）。
这是教导菩萨要以实证阿赖耶识所得的般若实相慧，来观照五蕴空相的道理；以般若实相的智慧来观照五蕴的空相不是落入断灭中，同时要知道这个心体本来无生、不生不灭，所以这个五蕴本身的空相也是不生不灭。因为五蕴要由阿赖耶识这个心体藉众缘来出生，藉众缘出生以后有坏灭的现象；但坏灭以后并不是种子功能坏灭，而是缘散了，所以无常的法就归于断灭。那么以心体本身的无生来看待五蕴十八界也是本来无生，所以要以心体本来无生来看待五蕴空相也是不生不灭。
这样又继续观察这个心体本就具足的人无我、法无我的无所得法。人无我就是说祂出生了五蕴身，可是祂却不以五蕴身当作我、计着为我。祂能够让五蕴身中的五蕴十八界种子功能法性现行运作，可是却不把这十八界的法性当作是自我。那么这样的人无我、法无我、本来无所得的法，就是《心经》中最后说的没有六根六尘，没有这些六识界，所以也无无明，也没有无明尽的时候，就是告诉菩萨要能够观察到这个心体的本来自性清净涅槃。
这样的情况之下就是说，菩萨证得阿赖耶识以后，能够得根本无分别智，又称为总相智，又称为大乘无生智，或者大乘无生忍。为什么叫忍呢？因为菩萨一定要能够安住于这个心体的本来无生，能够安住于五蕴十八界的本来无生。所以依于这个根本无分别智为基础，菩萨继续跟随善知识修学一切种智。在修学一切种智的过程中，菩萨要能够现观自己的五蕴十八界都是由阿赖耶识所生，有情的五蕴十八界也是由各个有情本来具足而有的阿赖耶识所生。而阿赖耶识所出生的五蕴十八界，以及辗转所生的三十七道品等等，（摄归阿赖耶识心以后）每一法中都是同一味的真如无我法性。所以以根本无分别智为基础所得的这个智慧，又称为后得无分别智。
因为菩萨能够这样现观，能够现观在生死中其实就是等于在涅槃中。生死就是涅槃是什么道理呢？什么道理说生死就是涅槃呢？因为生死的法，生是指五蕴的出生，是由阿赖耶识藉众缘幻化变生，有了五蕴本无今有的相貌现前，最后因为无常变异所以归于坏灭。但是生与死却都是在阿赖耶识中生与死，由阿赖耶识将五蕴法出生，因为阿赖耶识，所以（断了我执后）五蕴法（可以）不再现前；因为阿赖耶识的关系，所以五蕴法（可以）断灭。因为阿赖耶识（常住不坏）的关系，阿赖耶识本身离开了已经坏灭的五蕴，所以五蕴就变为坏灭、就变为死。所以生死其实都是在阿赖耶识中，从来没有离开过；也因为这样的关系，所以菩萨能不舍生死，于世世中常行菩萨道。
可是虽然说菩萨能够不舍生死，但也非不舍生死啊！因为菩萨了知这个生死为什么会有五蕴的生死，是因为颠倒想，把五蕴计着为真实我，而于五蕴法产生我见以及我执的贪爱。所以菩萨证悟了阿赖耶识以后，能够转依阿赖耶识本来的真如无我法性，来断除对于五蕴的我执贪爱，所以在修道过程以后，也非不舍生死；这就是菩萨证得阿赖耶识以后能够不舍生死、非不舍生死的道理。
可是为什么说生死就是涅槃呢？因为生死指的就是阿赖耶识本来具足而有、恒不变异、无漏无为的中道法性（能够出生五蕴来生死）。而阿赖耶识本来就是贪欲永尽、嗔恚永尽、愚痴永尽，所以阿赖耶识本来就在（无生无死的）涅槃境界中。而这些五蕴的生死，就是常住于（阿赖耶识心体无生无死的）涅槃中，才有这些（五蕴）生死；所以菩萨证得阿赖耶识以后，了知生死就是涅槃、涅槃就是生死，能够知道涅槃不是修来的，因为涅槃是阿赖耶识本来具足而有的这个中道法性。可是涅槃又非不修而得：假如没有亲近真善知识，假如没有建立正知正见，假如没有修集见道所需要的福德资粮以及智慧资粮，如果没有发起菩提心，如果没有发起善愿，没有善知识的指导，就不能证得阿赖耶识，就不能证得本来自性清净涅槃。而且如果没有断除阿赖耶识所执藏的意根我执、遍计执的染污烦恼，也不能让我执染污烦恼去除掉以后成为有余涅槃、无余涅槃；同时如果没有断除分段生死的烦恼，也没有断除变异生死所知障的烦恼，就不能成就佛地的大般涅槃。所以说涅槃是非修而得、非不修而得的。菩萨因为证得这个阿赖耶识，能够生起根本无分别智，也生起后得无分别智。这两个智慧是菩萨在三贤位所修的智慧。
但是对于生死即涅槃这个法，却有人认为说：能够证得一切法的缘起性空，而且能够在诸法中不执着诸法，那么缘起性空就是涅槃；能够不执着诸法就是在涅槃中，所以生死就是涅槃。对这样主张的人，弥勒菩萨说他叫作恶取空的人。为什么这样的人叫恶取空呢？因为恶取空的人对于五蕴本来是无常，没办法信受，对五蕴中都是无常生灭的法、没有一法是真实，他不能信受；同时对于有一个真实空的法来出生五蕴，所以五蕴就是空，五蕴的空相就是被般若空所含摄，他也不能信受。在这样的情况下，他又执取一切法的缘起性空就是涅槃。这样的人执取了以这个不是真实空的法，成为真实法，弥勒菩萨指责他叫作恶取空的人。
为什么会落到恶取空中呢？就是因为对无常法不能如实了知，对五蕴的无常不能如实了知，对色蕴无常不能如实了知，受蕴无常不能如实观察了知，对于想蕴无常不能真实了知，对于行蕴无常不能真实了知，对识蕴里面眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，不能如实了知祂的无常性。因为不能如实了知无常性，对无常没有智慧，对无常没有智慧的关系，所以就在无常（的五蕴）中执取一法为常，这个叫作颠倒；这个常的颠倒，执取了什么呢？执取了缘起性空为常，执取了意识心为常，所以对无常不能生起真实智慧的人就会落入颠倒中，而把不是真实法计为常，而把没有真实我的五蕴法计为有我。五蕴中色受想行识没有一法是真实而计为真实有我，把不清净的法当作清净。
什么叫作不清净的法呢？就是意识心以依止于我见、我执，而生起念头说要解脱，而生起念头说要生起缘起性空的智慧，要以缘起性空的智慧不去执着一切法，当作是究竟法，当作是解脱法。这样的法就叫作不清净的法。因为真实清净的法是无我的，无我的法才叫作真实清净的法。所以我们说他是无常计常、无我计我，然后不清净的法计为清净法。同时他把不是真实乐的法计为乐，因为五蕴中的一一法都是无常法，色受想行识诸法都是无常法；既然是无常法就是生死的法，有生死的法就是苦的法，苦的法就不是安乐之处，就不是安隐之处；苦的法就是能灭的法，就是断灭的法。所以他把不是真实乐的法计为乐，因为（落入）无常（法中）没有能生起真实智慧，而生起了这四种颠倒，所以才会有恶取空的情况。
所以一切修学佛法的佛子们，建立正知正见真的非常重要！只有依止于善知识，才不会将不是真实空的法计为真实空而落入恶取空中，才不会对于真实空的法不能信受，而毁谤没有真实法存在。这个是我们所要警惕的地方。同时，菩萨在三贤位修学根本无分别智以及后得无分别智以后，又进入初地乃至十地，修学一切种智。当一切种智修学圆满的时候一切种智修学圆满就是将阿赖耶识中的一切种子功能完全具足了知；一切种智具足圆满的时候就是成佛，所以成佛圆满了道种智。圆满道种智这个部分，就表示还是要以实证阿赖耶识为基础（来进修）。这一集，我们跟大家解说了大乘所证的涅槃；在下一集中要为大家解说三乘所证涅槃的异同，那么涅槃的基础还是要以实证本来无漏无为的（如来藏）中道法性为基础。