〖善男子！发菩提心有五事：一者亲近善友，二者断瞋恚心，三者随师教诲，四者生怜愍心，五者勤修精进。复有五事：一者不见他过，二者虽见他过而心不悔，三者得善法已不生憍慢，四者见他善业不生妒心，五者观诸众生如一子想。善男子！有智之人发菩提心已，即能破坏恶业等果如须弥山。〗
讲记：这一段是说，发菩提心的因缘讲过了，心也发了，当然就是真的皈依大乘三宝了，真的发起菩提心了。可是发心之后并不是就没事了，并不是皈命三宝之后就没事了。皈命三宝之后还有五件事要做，并且是两个五件事；第一个发心后的五件事中，第一件事就是先要亲近善友。也就是说，发菩提心之后第一件最重要的事情就是亲近对你有益的善友；凡是亲近之后，会对你有利益的善知识和同修，都是善友；亲近善友是发心之后第一件最重要的事，所以把它排在第一。但是善友与非善友，对一般人而言，那是很难区分清楚的。如果亲近了恶友，他就专门叫你行善而不修证菩提。如果是恶友，他叫你来修学佛菩提时，却是教导给你错误的菩提；乃至恶意的笼罩你，说他有更胜妙的菩提，结果却是诽谤正法的假菩提，这样就是假名善友，不是真实善友。所以归命三宝而发菩提心之后的第一件事情，就是特别要注意所亲近的人是不是真正的善友？是不是真正的好同修？是不是误导你去亲近恶知识的同修？是不是指引你去亲近真正的善知识？或是牵着你去亲近假名善知识？所以归依发心之后的第一件要事就是分别真假善友，也就是在亲近善友之前，先要有智慧去拣择。
第二件事情是要把瞋恚心断除，发菩提心而皈依大乘三宝之后，开始修学佛法了，可是老脾气不改，一天到晚为了小事而生气，看谁不顺眼就发脾气，这样的行为就会断了人家的佛法慧命，而且也让自己的道业受到障碍，所以得要把瞋恚心给断除。瞋恚心的断除非常重要，在经中佛曾经提示过：淫乱众生百千次的过失，都不如对众生发一次大脾气。这就是说瞋恚有大过失，为什么呢？因为如果是两情相悦而淫乱了众生，那些众生就与你结了欢喜缘，虽然是犯了邪淫罪，但是这些众生未来世看到你，还是会继续喜欢你；假使你未来世中开始学佛了，他们遇见你时就会跟着你学佛，在未来世中总会有好的发展。可是你只要对某些众生大发脾气一次，他们将会永远记住你，未来无量世中只要见到你，就会莫名其妙的讨厌你，他根本不会跟着你的脚步开始学佛。所以在经中佛说过是哪一部经已经忘了佛说：对于菩萨而言，犯瞋恚的过失远比犯邪淫罪更严重！大意是如此。所以真修菩萨道的人，瞋恚心一定要赶快断，不要心里想着说：我又不妨碍人家的家庭，我对他们发大脾气又有什么过失？但是这样会障碍那些众生未来世追随你学佛的因缘。所以佛说发脾气比淫乱人家的眷属还要严重，所以这个瞋恚心得要赶快断。
第三件事，既然亲近善知识，检查过他，证明是真正的善知识了，就要随师教诲。在末法时代当师父很难当的，特别是我最难当！因为我这一世没有身披僧衣，所以最难。我只要说他几句话，还没有大声的骂，有的人心里不高兴就走人了，只因为我这一世不是身披僧衣的表相出家人，你看我这个师父还真难当啊！所以现在就借着佛的话来告诉你们：要随师教诲！这不是假传圣旨啊！还真的是圣旨呢！
既然认定某人是你的善知识，他的教诲既然是真正的教诲，你就应该要听从嘛！善知识假使有时说你几句：你某些地方做得不好，以后记得改进。那你就改嘛！不要因为这样就心里老大不痛快：老师一天到晚找我麻烦，说我某些事情没做好。心里就不欢喜，那就对自己不好，所以要随师教诲。因为你如果心中没有办法接受善知识的诃责，对他所传授的妙法就学不上手，因心中老是怀疑善知识啊！当你对善知识怀疑、没有好感时，他的妙法你怎么能学得到呢？心中总是不可能信受的。这就像《华严经》讲的：值遇善知识难，与善知识共住也难；与善知识共住了，要跟随善知识学法也难；和善知识学法了，要得他的法也难。你们看！亲近了善知识，都还有很多的难处啊！所以真的要懂得随师教诲。
第四件事，是要生起怜悯心来对待众生。我有时和别人一起出去办事时，有的人看到众生造恶业时，心里就会生气：啊！这种人太恶劣了！就骂起来了。我说：你不要生气，你应该怜悯他们。他说：我不得不生气，我看了就心里有气啊！我说：还是不要生气吧！他说：我怎么能不生气？我说：可以的！他说：有什么道理叫我不生气？我说：你心中就只要记住一句话：众生本来如是。众生本来就是这样子，既然本来就是这样子，你还要为他们而生气，那就是你愚痴嘛！我说了这句话以后，他记住了：众生本来如是。就永远不再对众生起瞋了：对啊！众生本来就是这么愚痴的嘛！我气他们干什么呢？他从此以后不再气众生了，所以你们大家也记住这一句话吧！
第二讲堂、第三讲堂的同修们都听见了没：众生本来如是啊！得要记住这句话。因为众生就是众生，不同于你，否则就不叫作众生；所以看见他们造恶业乃至谤法，你都不要生气；你如果真的要生气，就气自己，不要气别人：气自己没有能力度化他们，千万不要气别人！因为众生本来就是这么愚痴的嘛！否则就和你一样的有智慧了！那就不叫作众生了嘛！正因为愚痴，所以他会做这一些恶业，也会为了一世的世间法利益而谤法、谤人，他们不知道、或者不能确定造恶业一定会有恶果报啊！所以才会造恶业，所以你要生起怜悯心说：他们是愚痴的众生！有了怜悯心，你当然就不会计较，甚至于心里会想要去度他们进入佛法内门中。
第五件事情是要求自己必须勤修、精进。勤修就是说你已经有亲近善友，被善友教导而知道佛法的路该怎么走了，那你就得要精勤的、精进的努力实修，不要光是听法而不作实修，也不可每天懒懒散散的不精进，否则就是把自己的生命宝贵的光阴浪费掉了！所以发心及闻法之后，要依真善知识的正法殷勤修学，要精进的付诸于实行，这就是勤修精进。以上五者都是在面对自己而要求自己，接下来是面对别人时来要求自己，不要用要求自己的五件事来要求别人：
一者不见他过，这是说不要一天到晚寻找别人的过失，这是在事相上去找别人的过失。同修之间假使看见有人犯了过失，就应该找个没有别人同在的地方，私下对他劝告一下，私底下就不要把他的过失去对别人讲，这就是不见他过。对同修们如此，对家人也应当如此。在家中，家人还不曾学佛，你就不要用学佛者的标准来要求他们；你可以用学佛的标准来要求自己，但别要求家人也一样，因为他们还不是学佛的人，所以不要一天到晚看见他们有什么过失就心生烦恼。甚至于说，你们都别寻找我的过失，只要看我对你们的好处就够了；这不是为了我，而是为你们自己；就算你能找到我的过失，对你也没有好处的。你如果一天到晚在注意看萧老师有什么过失，那你就学不好我教授的法了，特别从别人听来的传闻不实的过失，不求证就相信了，会障碍你自己道业的增上，这道理得要好好的记住。这叫作不见他过：面对别人时，不要特别去注意他人的过失。
第二，纵然看见别人有过失，但是心中不要后悔；不要因为今天去度某个人来正觉同修会学法，明天却看见他对家人大发雷霆，心里就说：我度错人了！好后悔啊！我度这种人来学佛，算什么呢？万一这个人来到同修会中，一天到晚要与同修们吵架，那真是我的罪过。千万别这样想！你只要劝止他生气，设法转变他的瞋习，不必后悔帮他引进同修会的事；假使他入会以后明心了，仍然爱发脾气，你也不必后悔；因为明心了也只是七住位而已，只是有了见地而生起智能；可是生气的事情却是悟后修断的事情，所以他还不是圣人啊！只是三贤位中的七住贤人而已。贤位菩萨的意思是说，以解脱道来讲，不过是个初果人：我见断了，三缚结断了，只是发起见地的智慧而已，但他还只是习种性的人啊！既然只是习种性的人，还没有到二果，不是薄贪瞋痴的二果人，当然还是会发脾气嘛！
连二果人都还有时会发脾气，所以二果人叫作薄贪瞋痴：贪瞋痴比较淡薄了。可也只是瞋恚的心比以前淡薄而已，这表示他有时还是会生气嘛！二果人都还会生气，初果人发脾气时可就是平常事一桩嘛！这有什么好见怪的？谁说初果、二果圣人不许生气的？可以的啊！因为初果人才只是见地，还没有正式进入修道的阶段，所以只是有解脱果上的智慧而已，不能拿修道的心性境界来要求他。二果人才能称为薄贪瞋痴，所以二果人有时发个脾气也是正常的；到了三果时才不会生气，所以三果人才能叫作离地，离贪瞋痴了。所以你别这样子说：哎哟！某个人来到正觉同修会三年后明心了，明心以后还会发脾气！然后就后悔度他来同修会，千万不要后悔，这就是心不生悔！请大家都把这些话听进去，以后同修之间就可以和乐相处了。
第三件事情，是在明心乃至见性了以后，得到佛菩提的见道善法之后，心中不可对别人生起憍慢之心。当你出去会外，到了别的地方，看见那些大师们，以及他们的徒弟、信众时，了解到他们什么都不懂时，对于明心或见性的事情都不知道，心里却不可生起憍慢，反而要生起怜悯心说：这些人好可怜，跟着大师学了三十年下来，连解脱道的道理与内容都不懂，佛菩提的实相就更不懂了，怎么办呢？要生出怜悯心，而不是在心中说：哼！这些人差我远着呢！这样的心态就不对了！有这个念头，就表示你的证境还没有往上提升，与他们差不了多少，所差的只是有没有见地而已；这样一来，你们的距离就相近了，就不是超胜了嘛！就不是超胜一切众生啰！那你想要超胜的话，该怎么办？得赶快把憍慢心断除掉；憍慢除掉了才是真正的超胜，真正超胜时，你就不会觉得自己是超胜的，所以套一句《金刚经》的模式说：所谓超胜者，即非超胜，是名超胜！虽然这句话只是从事相上来讲，而不是从理上来讲，但也可以相通啊！所以《金刚经》的胜妙就妙在这里，从实相来讲：所谓实相，即非实相，是名实相。也可以讲得通；但是你从事相上也可以讲得通啊！所以《金刚经》就妙在这里。
第四件事情，是看见别人有善业时，心中不生起嫉妒之想法。善业当然包括世间法中的善业，也包括出世间法的善业。世间法的善业，譬如说：看见某个大公司的董事长一捐就是二十七亿元，以前不是有个大公司老板捐给慈济二十七亿吗？我们穷得要死，他们那边却是那么有钱，一下子就得到二十七亿元，我们则是盼望有人来捐个一亿元的念头都不敢有，所以我们并不羡慕，为什么呢？因为了义正法本来就很难与众生心相应，本来就只容易与异类众生相应只能与愿断我见的心性不同的众生相应就好比诸位肯死掉离念灵知心。当我们看见别人能造这个善业，心里假使不服气：他凭什么就能一次捐二十七亿？我想要捐个五万、十万元，都要每天克扣自己的饭菜钱、零用钱，真不容易。心中就有些嫉妒。这个心态是不对的！我们应该知道：假使他在过去世做了很多布施众生财物的大善业，那么他今天本来就该有这个大福报啊！那一定不是无缘无故而有的，如果想不透因缘果报的正理，在心中生起嫉妒心，那就大错特错了！所以不应该生起嫉妒心啊！
假使心中这么想：为什么慈济就能得到这么多的捐助，我们正觉弘扬的是当代最胜妙的了义法，为什么就不行？当你生起这种想法时就错了。这就表示我们在意金钱啰！这就是心中很在意正法与表相法的分别：我们是了义正法，他们不是了义正法；我是究竟正法，他们是表相正法！这样的心态会障碍自己的道业，应该这样想：有表相正法也不错，至少不会让外道比以前更猖獗。有同修会对我抱怨：我们正觉老是这么没钱！想要让更多的人获得了义正法的利益，却总是没有钱来买更多讲堂，无法让更多地方的佛弟子有学法的空间。我说：我们不要这么想，因为正法特别是了义的宗门正法本来就与一般学佛人不易相应。就像古来的情形一样，了义正法的禅师们，他们都不会想要做什么宣传，都不想搞大规模的活动，都不想造势；我们如果要造势，十年前早就开始造势及宣传了，但我们一直都不愿意去做，因为我觉得这样做没啥意义；了义的正法就要像姜太公钓鱼：直钩钓鲤，而且还要离水三寸；你若愿意让我吃，就心甘情愿一点，咬住我这个没有饵的直钩就不要再松口，心甘情愿让我吃。了义胜妙的正法就该是这样子啊！所以我们出来弘法以来一向都是这样，我们一直都不做宣传，甚至于出书了也不宣传。
以前出书时被人劝诱过，所以登了两次小广告，但是以后就不再做了，因为真正的正法是很深的，众生不容易懂得，知音永远不多，所以你宣传是没有用的。凡是宣传了以后会来共修的，那都是看表相而来的；可是看表相而随学的人，不会到我们正觉这边来的；他们既然是看表相的，就会到硬件很大的道场去，不会到法大的正觉道场来的。众生不懂得什么叫法大，他们只看表相硬件大寺院广大、人数众多。所以众生若想做大善业时，通常都会在那种寺院很大的表相道场去做，在法理广大的大道场中，他们通常都不会来支持的，因为他们无法弄清楚法大的义涵。所以我们不必因为看见别人有那个大善业，心里就生起了嫉妒心。我们有多少资源，就为众生做多少事，不必强求，也不必对别人造作大善业时生起嫉妒心。这是要求自己面对别人时应该要有的正确心态。
第五，观察众生时，对众生要如同自己的独生子一样的看待。如果有三个儿子，万一发生意外而死掉一个，虽然也很痛心，但总不会超过死掉独子时的痛心。独子死掉时可真是椎心之痛哪！菩萨就得如此，把一切众生都当作是自己的独生子一样来看待；为什么要这样想呢？因为，如果有这样的想法，就不会看众生不顺眼，个个都看得很顺眼，愈看愈欢喜、愈珍贵，自然就会慈眉善目来看众生；众生也会感觉到：这个人每次见到我都是好欢喜，他一直都很喜欢我欸！那他就不会讨厌你嘛！这就是菩萨对众生应该持有的基本态度。
以上就是另外五种对待众生时应有的心态。有智慧的人发了菩提心以后，得要面对自己而行前五事，得要在面对他人时对自己行后五事；这十件事具足时，你发菩提心而修行佛菩提，就能破坏恶业的生起，也会破坏掉往世所造的恶业果报；即使往世恶业的果报像须弥山那么大，也可以把它破坏掉！不过大家都要记住，这是有前提的：这里所说的大恶业是指世间法上的大恶业，不包括对于出世间法所造的大恶业。换句话说，不包括诽谤三宝在内：不包含诽谤诸佛、诽谤法宝、诽谤胜义菩萨僧宝等大恶业在内。所以学佛人对此可得要特别的小心。
-----平实导师《优婆塞戒经讲记第一辑》发菩提心品第二