禅这一方也有四个事情。佛陀说：禅方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因修如是禅定力故，获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定，修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人天乐至无上乐，是名自利。断诸众生贪欲、瞋恚、狂痴之心，是名利他。接着佛陀说要庄严禅波罗蜜，事实上要修持禅波罗蜜，也是要庄严菩提。也就是说一个人要能够显发出他的智慧的实证，事实上也要有所谓的定力的成就，也要有禅波罗蜜的实证。所谓的定，事实上就是心能够止于某一个境界，而能够不移转、不动摇，所以这个就是定。能够有这个定，才能够说他将来要作观行，他要能够实证更高的智慧，乃至能够进入初地，他也要有一定的禅定证量，而不是说一个人入了初地，结果他连一个基本的禅定证量都没有。
所谓的禅定证量，所说的就是初禅以上的证量，那才是真正的禅定证量。有些人修禅定，坐到一念不生或是忽略外面的境界，然后他就认为说他已经证得初禅。其实并不然，因为有时候在未到地定里面，有时候他也不了别外面境界。一个人要发起初禅，一定是要除掉五盖。如果一个人不懂五盖的修除的道理，而说他能够证得初禅，是不可能的。乃至初禅它是离开欲界爱的，如果有些人没有办法离开欲界的饮食跟男女欲，而说他能够证得初禅以上的禅定力，那也是不可能的。
譬如说有些人在修双身法，还对于男女欲极为贪着，而且必须要经常来修持这个双身法，那说这样的人能够发起禅定力，有禅定的实证，那也是不可能的。因为初禅以上的境界，它是离开男女相的、离开男女欲的，他不可能依于男女相，依于男女欲来成就初禅。因为色界天里面没有男女之相，所以不可能依男女之相，来成就初禅以上的境界。所以如果有人说，他还经常修双身法，乃至推崇双身法的修行，而说他有禅定的证量，也是无有是处。所以说所谓的庄严菩提，也就是说一个人能够远离欲界，那这样子才能够说他是庄严菩提。因为菩提的智慧一定是离开了男女欲、离开男女相；离开了男女相、男女欲，这样子才能说他庄严菩提，这样才能够说他能够证得初地，乃至获得无上正等正觉。
如果要能够离对，是要远离恶觉观的，要修无量的善，这无量善一定是包含了人天的善法，乃至包含色界天的定福，而要远离恶觉观；因为三界的觉观，事实上，下地的境界对于上地的境界来说，都是恶觉观。譬如说欲界的境界，事实上就是恶觉观。因为对于初禅来说，欲界的饮食跟男女欲，事实上都属于恶觉观。所以有人在修双身法的时候，说他在男女欲中获得乐空双运，能够获得无上的快乐，而且是男女的淫乐，事实上那个是属于恶觉观。因为获得初禅的初禅人，他是厌恶这种事情的，乃至有人清心寡欲，也厌恶这种粗糙的淫乐。所以说男女欲，事实上就是恶觉观，双身法中的境界，统统都是恶觉观。因为那个是属于欲界的觉观，对初禅来说，那属于恶觉观；如果说要进入二禅，那初禅的境界也是恶觉观。因为初禅的时候，已经远离了鼻识跟舌识，那还有眼、耳、身这三识，还有这三个境界。进入二禅的时候，就远离了初禅中的三种觉观，所以初禅中的三种觉观，对二禅来说，也是恶觉观；乃至对于三禅来说，二禅也是恶觉观。如此不断地辗转而上，四禅八定对于灭尽定来说，也是恶觉观。所以声闻中的圣者阿罗汉们，他成为慧解脱之后，他还要继续进修，要让自己成为俱解脱阿罗汉，能够进入灭尽定修持，就是要远离三界的恶觉观。所以三界里面的四禅八定，对于声闻解脱的圣者而言，那个都是恶觉观。
同样的，对于大乘的菩萨来说，三界的诸法也是恶觉观。可是菩萨为了利益众生，就在恶觉观中来利益众生，可是菩萨在欲界里面利益众生，是要教导众生远离欲界的恶觉观。所以菩萨在人间里面，绝对不会去修持那种双身法，让众生沦堕在欲界的恶觉观中，而是在欲界中忍受欲界的境界，可是教导众生远离恶觉观，乃至远离三界的觉观。所以这样子，才是菩萨的禅波罗蜜，然后这样才能庄严菩提，而且这样子才是离对。因为第八识如来藏，也是远离三界的觉观，对三界的一切境界都不了别，不在六尘上面了别三界的种种境界，这样才是离对的。我们说如果能够修舍摩他，就是修止的因缘的缘故，就常常乐于寂静。当然乐于寂静，也是乐于单独一个人独处的境界，所以乐于寂静，而获得人天乐乃至无上乐，也就是说，至少能够喜乐于色界的境界。可是双身法呢，永远是要有另外一个人来合修，如果没有另外一个人合修，就没有办法来获得他的快乐。所以显然，那样子就不是乐于寂静，所以能够乐于寂静，才是能够自利的。那能够断众生的贪欲、瞋恚乃至狂痴之心，也就是说能够依于安止于一境性中来安住，而不堕于对于他人，对于另外一方的这种贪欲，乃至因为有对方而产生的瞋恚，乃至因为有对方而产生的无明愚痴，能够让众生远离种种的这些境界，这样子叫作利他。所以说能够这样子修学禅定波罗蜜，这样才是真正地供养禅波罗蜜。