问：菩萨为何有无明？菩萨的无明与众生的无明有何不同？能否觉无情，如果不能，怎么会有情及无情同圆种智？
中台禅寺答：《楞严经》云：一切众生，从无始来种种颠倒不能得成无上菩提皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？一者、无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者；二者、无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。
一切众生以攀缘心为自性，故虽本具菩提涅槃元清净体，却遗此本明，终日行而不自觉，此即所谓的无明。在无明的障蔽之下，一切众生处于不觉的境界，枉入六趣，流转生死，不得休息。
佛是圆满体现人人本具的菩提涅槃元清净体，达到圆觉的境界，故其无明障蔽已彻底净尽，一丝不存。而菩萨则是效法佛的修行指导，正走在破除无明，返迷归觉的道途之中，以始觉照本觉－－即以开始觉醒的智慧心光，一分分唤醒、觉悟本具的自性心光。所以菩萨是处于佛经所说无明分分断，法身分分现的境界。
由此即知，一切众生所具的无始无明、无始菩提涅槃皆无二致，佛、菩萨、众生的不同，全看各自体现了多少本具的菩提涅槃妙觉明心，破除了多少无始无明，也就是破除了多少用攀缘心为自性的执着而定。这就是佛、菩萨、众生的不同之处。
菩萨，乃梵语菩提萨埵的简称，意译为觉有情，亦即觉悟的有情众生，亦为觉悟有情众生的大道心众生。此因菩萨是效法佛陀自觉觉他的菩萨道，从利他当中完成自利，直至自觉、觉他、觉行圆满。
所谓情与无情同圆种智，从文字表面的意义来看，情与无情同圆种智，同应该是没有差别才对，其实却是有很大差别的。怎么说呢？情是我们这念心、这念觉性；无情是一切依报世界。有情众生最后成佛了，一切都要归因本具的种智。种智就是佛通达一切种种法的智慧，一切智、道种智、一切种智，三智圆明。我们的觉性、佛性是空性，万法与宇宙一切现象也是空性，空性是相同的，运用佛性去契悟、去观照宇宙万物的空性，契悟、观照之后才知道一切法都是空性，如果没有佛性、灵知灵觉的这念心，就没有办法体达一切万法都是空性的真理。
《华严经》云：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。菩萨就是明白了有情众生的正报：身之美丑、强弱、智愚；依报：所处国土、环境、气候、风俗之美恶皆是由心所造、自心所生。外在无情土木树石、山川大地，无一不是有情众生情识妄动所感得的果报。这些森罗万象看似真实，却犹如反映自心的镜像，历历明明，却皆是镜花水月，如梦如幻而已。而在迷的有情众生，却是惑于所见的内外境界，执着相对二元的世间，爱憎取舍、徒生分别，而昧去本觉。
当菩萨完全破除了以假为真、以识心为真性的无明障蔽，本觉圆满体现，则圆成种智，即成就佛的清净圆满，达到菩提涅槃、无内无外的绝对不二境界。这就是佛经所云情与无情，同圆种智的真正意义。