密宗常将佛法中说明修证层次之名相，擅以己意而解释之，令学人误以为：「证得彼等所说境界时，即是已成佛果或诸地菩萨果位」，如是误导众生、害人不浅，必令信之者堕于大妄语业中故。宗喀巴于《密宗道次第广论》中亦復如是乱言妄解，谓若观想明月及种子字标帜等相成功时，即已具足佛地之四智，误导众生同陷大妄语业中；四智中之大圆镜智及成所作智唯究竟佛地方有故。
然而宗喀巴所说如是观想境界，皆是有相之法；于《楞伽经、般若经》中，一向皆说有相之法虚妄，不应取着。密宗之中最有智慧之「至尊」宗喀巴，却将观想有相之虚妄法（行者观想所成之内相分日月轮及种子字等）说为五智之体，如是以虚妄法而取代正法之人，云何不可谓之为破坏佛法者？
智慧无色无形，焉得以如是观想所成之有相法、配置为佛地四智及法界体性智？无是理也！復次，宗喀巴所言观想之相，与四智及法界体性智完全无关，是故依宗喀巴所言之观想法、而观想成功者，仍将于大乘之《楞伽经、般若经》错会其意，读之不解，仍将完全误会而自以为已知已解也。是故密宗之内能作如是观想而成其功者不在少数，然而此诸观想成功诸人，仍将于余所造关于般若智慧之总相智、别相智、道种智，完全不解、完全错会。
(节录自平实导师着《狂密与真密》第三辑，正智出版社有限公司（台北），2006.5，初版五刷，页919-920。)