很多人都知道，世间是无常的，一切相皆会变化，我们真正需要的是对此产生自己的看法，而不是说听来的一句话就觉得是自己的。因为听来的只是闻的智慧，还不是思的智慧。你需要通过自己的思考，确认这个世界就是无常的，在心中给予肯定。
就像我们操作完了电脑程序，要点确认一样，在佛里叫做定解，就是说你对无常的理解一旦确定成为你的人生观，你就确实看到了这个世界的一切相都是无常变化的。只有看到了这一点，我们才了解佛教对世界第一步的看法是什么样的了。
我们常常一想到人生无常，就会伤心落泪。人生几十年，无论你年轻时多么漂亮，都会变老，变丑；无论你有多少财富，有一天都会离开你；无论多么恩爱的亲人，也会和你分离。夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞，没有一个人能陪你生，也没有一个人能陪你死；即使是一起死，由于业报不同，也会去向不同的地方。
人生天地间，忽如远行客。在这个世间，每个人都是独来独往，独生独死，苦乐自受，无能代者。没有人能代替你感受这个世界的快乐和痛苦，所以你很孤独。
因为孤独，所以总想向外去求，想求一个人理解你，求一个人成为自己的知音。其实求到死，也没有人能理解你死亡之前的那种孤独，没有人理解你。
有些人在死亡前被自己的情绪所控制，本身就已经很痛苦了，活着的子女们因为舍不得亲人离开，也被情绪控制着而痛哭流涕，他们如果哭得很伤心，要离开的人因此也就更难过。所以佛法告诉大家，如果家里有人要往生了，我们一定要创造一个好的气氛，不能哭，不能破坏。
我们每个人都是孤独的，周围的人最多只能帮助你一下。在这样的一个变化无常、孤独的世界上生活，想起无常，就会让人很难过、伤心落泪。
但是反过来说，无常是不是真的那么糟糕呢？其实对我们来说，无常也是一件好事，比如说别人欺负你，你心中充满了仇恨，如果你把仇恨早早地忘记掉，那就解脱了。
正是因为无常的缘故，我们所有的缺点还有机会弥补。因为无常，才会有变化。如果没有无常，我们是凡夫就永远只是凡夫，就没有希望改变了。如果是穷人，因为无常，可以通过努力发财成为富人；如果你没有知识、没有智慧，因为无常，你可以变为有知识、有智慧的人。
因为无常的缘故，我们的情绪会开阔很多，我们会对人生以及这个世界充满了希望。痛苦是暂时的，希望永远存在，这是我们对无常的世界最正确的一种认识。
总之，我们首先要看到我们拥有的时间和空间，它本身是一个错觉。在无尽的时间和空间当中，我们的心一旦被时间或者空间束缚住了，就会对这个世界产生错误的看法，就会为外在的物质或内在的精神而奔忙一辈子，无法获得真正的自在。