当于佛法中.勇猛常精进(上)──西方寺华严吉祥法会过堂开示各位法师、各位居士：今天(6月12日)端午节，是我们中国人的重要节日；看见这么多的法师、居士来到西方寺，大家一同来念诵《华严经》，我心里头非常的赞叹，非常的欢喜。这几天，一直为大家介绍《华严经》的思想；《华严经》给我们一个完整的宇宙观，整个的三千大千世界可收于一微尘，而一微尘也可容纳三千大千世界，所以整个的世界是重重无尽的；而一切世间法成就乃至出世间法的圆满，就要看我们的心量的大、小；心的力量是不可思议的，可以令我们超凡入圣，也可以令我们成佛作祖，所谓「一念天堂，一念地狱」；那么，我们要有怎么样的决心，怎么样的勇猛心，怎么样的精进心，才能真正悟入毘卢遮那佛的真实世界，也就是华藏世界的大清淨海？在《普贤菩萨行愿品》中，就有很好的说明：如一尘端如尘剎，彼中佛剎不思议；佛及佛子坐其中，常见菩提胜妙行。这四句的意思，就是华严境界的「以小纳大」的概念：在一粒微尘的尖端上，含有微尘数量的世界，而每一世界中又含有不可思议数量的佛国净土，每一佛国净土中，均有佛及无数菩萨弟子们端坐说法闻法，他们经常都在修持菩提大道的胜妙行愿。
这里就像昨天所讲的「须弥纳芥子」的道理，对一般人而言，在理上可以懂得，可是「芥子纳须弥」的境界，便无法想象。这应该怎样说？其实三世诸佛的法身，不占时空、遍及时空又超越时空；既非形而上，也非形而下；不即亦不离，亦不落中间。所以小处不离大处，小处不仅通于大处，根本就同于大处，因而不受大小所限。
这就是四种无碍法界(事、理、理事、事事)的最高层次「事事无碍法界」。它是不可思议境界的第一义谛，用具象的手法来表达抽象的观念；但这绝不是思辨和想象的，而是自内证的经验世界。经中，普贤菩萨接着又说：如是无量一切方，于一毛端三世量；佛海及与剎土海，我入修行诸劫海。这四句是接着上文而来的，是在以毛端及大海表达华严境界大小互摄的重重无尽的诸佛：在空间的一切方位中均有无量无数诸佛，于一毛的尖端就有着三世诸佛及其佛国净土。佛的数量及佛土的数量，皆如四大海水，多得不可胜数；而发了普贤行愿的菩萨行者，进入如许无量无数的佛国，亲近一切诸佛，广修普贤行愿，经无量劫的时间大海，永不疲倦。由此可见，菩萨行之可贵，乃在于发心与愿心之广大无穷与永不厌倦。而菩萨的愿心，无非为求一切受苦众生得闻佛法，得修佛道，得悟佛理，离种种烦恼缚而得解脱；然众生为何难以破烦恼、断无明，而终得出离？如《华严经.光明觉品》中所载：尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言：「佛子！佛教是一，众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离？然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界，无明、贪爱，无有差别，是则佛教。于诸众生，或有利益？或无利益？」时，勤首菩萨以颂答曰：「佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。譬如微少火，樵湿速令灭，于佛教法中，懈怠者亦然。如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。如人持日珠，不以物承影，火终不可得，懈怠者亦然。譬如赫日照，孩稚闭其目，怪言何不覩，懈怠者亦然。如人无手足。欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。如以一毛端，而取大海水，欲令尽干竭，懈怠者亦然。又如劫火起，欲以少水灭，于佛教法中，懈怠者亦然。如有见虚空，端居不摇动，而言普腾蹑，懈怠者亦然。」「若欲求除灭，无量诸过恶」，意思就是说，我们众生每个人都有种种的过失，因此如果我们想求得生死的解脱，就应该先灭除无量的过恶，那应该怎么办呢？「当于佛法中，勇猛常精进」，好像我们大家今天诵经，知道了苦、集、灭、道，因感受到苦，而去寻求苦之所以生起的原因，与及灭苦之道，然后通过修道而获得解脱。(未完待续)当于佛法中.勇猛常精进(下)──西方寺华严吉祥法会过堂开示正如《妙法莲华经》中所说：「是人于何，而得解脱？」我们如何才能够得到解脱呢？「但离虚妄，名为解脱。」只要远离虚妄，就能获得解脱。那么，什么是「虚妄」？外在的名、利、权位、色、声固然是虚妄的，甚至这个四大五蕴和合的身体，都是短暂的、不恒久的，亦即是无常的、不实的，因为身体是由地、水、火、风四大原素和合而成，所谓「缘聚则生，缘散即灭」，随时会坏灭、离散，是虚假不实的。等到一口气不来的时候，这个身体又在哪里？我又能自主得了呢？甚至这个世间亦是沧海变桑田、桑田变沧海，从古至今多少的人、事、物都在无常变化中迁流不已。不过，正因为一切都是变化、无常的；一切都是缘生、缘灭的，我们才明白这是诸法的实相，我们才会珍惜人身、勇猛精进；才会从世俗的种种烦恼束缚中破茧而出，得到人生的解脱与自在。上面提到，在《光明觉品》中，勤首菩萨劝勉我们修行的人「当于佛法中，勇猛常精进」，他举了很多例子，特别是：「譬如微少火，樵湿速令灭；于佛教法中，懈怠者亦然。」「譬如微少火」，就是说一点点的火；「樵湿速令灭」，「樵」就是柴，这个樵如果是干的才能燃烧，如果是湿的就要很快速的把这微少的火种熄灭，因此于佛法中懈怠修行的人，情况也是一样。「如钻燧求火，未出而数息；火势随止灭，懈怠者亦然。」如果我们要钻木取火，就要不断的加力；如果不加力的话，火势就会慢慢消失，懈怠于修行的人，情况亦是这样。纵使目前略见进步，还是要持续的精进。这就是以「钻燧求火」作比喻，劝勉修行人要不断的精进，否则前面的工夫就会白费。《佛遗教经》中也说：「若行者之心，数数懈废。」行者的心若是经常的懈怠，即松懈、怠惰的话，「譬如钻火，未热而熄，虽欲得火，火难可得」，虽然很想得到火，但这是非常困难的。《菩萨本行经》中也讲到：「一切众事，皆由精进，而得兴起。」无论任何事，世间事业或出世间的道业，都必须要精进才能够成就。「如人持日珠，不以物承影，火终不可得，懈怠者亦然。」「日珠」就像现在我们所用的放大镜一样；放大镜如果放在日光之下，我们把焦距对准，下面一定要有「物承影」，这个「影」就是太阳的焦点，很快它就会被燃烧，所以一定要有物。在清凉大师的批注里面说，「物者，艾等也。」艾就是艾草，是很容易燃烧的；如果没有艾草在底下承着，这个火是烧不起来的。譬如，我们把太阳的焦点放在泥地上，地不会燃烧，泥沙也不会燃烧，石头也不会燃烧。所以一定要有草木，也就是可燃性的物质，才容易燃烧起来。这是用这个比喻，虽然有日珠能够把日光聚集，底下没有可燃烧物的助缘，于是「火终不可得」，要使这个火燃烧起来是不可能的、不可得的。「懈怠者亦然」，懈怠于修行的情况亦是一样；为什么他修行日久而不能成就？就是因为缺缘的关系。所以我们二十一天的《华严经》念诵法会，无论是星期六、礼期日，乃至是公众假期，大家都是不休息，一起来念诵，即使不是完全明白，但听完开示多多少少会对华藏世界有所了解。我们经常说「开卷有益」，这句说话，确实是没有错的，我们打开经卷去阅读、去诵念，当然比说闲话好得多了；因为我们平时说话，都是很多的是非、烦恼、可是我们打开经卷，跟谁说话呢？就是跟佛菩萨说话；佛不但要求我们说清净的语言，而且要求我们身、口、意三业都清净。正如普贤菩萨在〈世界成就品〉中所说：一切诸国土，皆随业力生；汝等应观察，转变相如是。染污诸众生，业惑缠可怖；彼心令剎海，一切成染污。若有清净心，修诸福德行；彼心令剎海，杂染及清净。信解诸菩萨，于彼劫中生；随其心所有，杂染清净见。无量诸众生，悉发菩提心；彼心令剎海，住劫恒清净。 「一切诸国土，皆随业力生」，不同的诸佛国土，其实都是随我们的业力之所生；因此，佛告诉我们「汝等应观察，转变相如是」，就是说，由于众生的业力不同，所以感受到的境界就不完全不一样，我们必须好好观察。「染污诸众生，业惑缠可怖」，这些不清净的众生，因造作恶业而被业惑所缠缚，实在是非常的恐怖；我们今天有机会得闻佛法而且依法修行，实在是多生多世的因缘，大家有机会同诵《华严经》，都是我们的善根、善缘；当然我们修行的目的，好像「修诸福德行」，首先一定要「若有清净心」；「彼心令剎海，杂染及清净」，就是我们的身、口、意通过阅经、诵经，慢慢变得清净，因而得到启发，从而进入如来的智慧海。我们诵经如是，唱念「华严四十二字母」亦如是；这全是佛智慧的流露，菩萨五十二阶位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；每一个阶位都是不同层次的提升，单单一个十信位，就需要一小劫的时间，但是路虽遥而始于足下，因此，作为学习菩萨行的初阶，我们必须先了解这个宇宙，了解这个三千大千世界，了解我们自己，了解我们周围环境的人、事、物，佛教给我们一个正确的、广大的宇宙观和人生观；我们在佛法中找出与自然相处之道，与人群相处之道，与众生相处之道，还有就是自己与自己相处之道。佛法不但启发我们修行之道，而是生命之道，也就是生活之道，只要我们有了这种理解，才能珍惜人身、珍惜闻法的机会，深入经藏，智慧如海，增长福德、智能。希望大家我们都能够智慧增长、福慧双修，一切无碍。好了，我们结斋。(全文完)