郭正益老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要讲到说菩提的四个种子，也就是说能够发生菩提芽种的话，如何能够藉这四个种子的力量，然后来播种、来发生菩提芽，最后成就佛果?
当一位菩萨他开始在这个世间跟众生在一起的时候，就会发生说他到底要如何从我和我所中，去寻求一个菩提法与世间法的一个平衡？而 佛陀就直接说：你对于个人的财物必须要不要贪着，乃至于他人的财物，当然是更加不能够贪着。在这个我所上的追求是众生所难免的，菩萨既然重新投胎到这个三界有之间，你就遇到同样的事情。因为你必须要让自己不虞匮乏，能够在世间能够安立，才能方便讲经说法，或是方便传达 佛陀的意旨；所以你也会跟世间人一样，在世间经商或是工作，或是作种种的作务以换取适当的报酬。
那其中就会牵涉到说，你对于钱财方面是抱持着怎样的想法，因此要从这一点来看菩萨行。如果说非常的悭吝又贪着，这样的话就违背这个菩提心的长养，这样是没有办法成就未来的佛果。可是在这个过程中，也要清楚的了解到说：自己对于财物的方面那种执取是与生俱来的，是因为经过非常多世的这些熏习陶养。所以要去看到底财物的本身它是什么？然后从这个地方将自己悭吝的心能够解除，所以对治的方法就是要布施；如果说不能够作到很完美的布施也没有关系，就是要有布施的心意。那如何能够作呢？就是对于自己的钱财，作一个适当的管理。而去想说：这个钱财我到下辈子还可能继续要用它，那我如何把今世的钱财，能够变成未来世的钱财？那又想：死亡的时候这个钱财都带不去，任何东西也带不走；既然是如此，哪一种方法能够带走呢？能够方便来作这个传递到未来辈子。
佛陀有说：你就是将这些作为财施，财施对于许多众生来说是很重要的。菩萨摩诃萨在世间以及许许多多的地方，来摄受众生的时候，往往是先用财施。因为财物的布施可以使众生不虞匮乏，这时候就方便，就可以让他们可以在现场再听闻佛法的一些简单意旨，最后而有因缘可以在佛法中作三归依。所以这点是菩萨摩诃萨在世间上，必须要作的一个方便，并不是说钱财本身就是不好。所以透过这样的方便，这个是十方世界的菩萨，往往都是如此来行这个佛菩提道。所以菩萨应该广有福德，因为你广有福德的话，人家才会想说我学佛，这个未来生我可以富足、我可以得利。那如果是今生因为一些资财并不具足，这时候你就要显出另外一种德行，就是让自己的戒行、让自己的行谊能够突显出来；让众生能够了解知道说：学佛人他真的跟我们一般人不一样，他是可以靠近的，靠近他的话不会有伤害，因为他没有害你的心。所以这也是布施的一种。为什么呢？因为布施它的函盖面很广，它从一切的心理上，都也是算在布施的内涵，物质上也是，乃至于出过这心灵物质，一切世间法之上的出世间法，这样的出世间法布施，也是布施的内涵。
所以 佛陀透过这一点，先说我们不要贪爱自己的财物，然后来方便开演布施波罗蜜。所以我们要透过这样的精神来简择自己：最粗重的这个贪爱，如果断除不了，应该要怎么？这世间人有时候对这个地方的执着很深，那就要开始养成布施的习惯。布施的习惯它可以透过一天一天，然后日积月累来作。譬如说：你拿一个钱筒，然后把自己想要布施的那个地方，就把那个钱财或是什么东西把它放进去；然后平常对于家中的物品，也作一些妥善的管理。什么叫作妥善管理？就是说对于自己的积聚的东西，不需要的就不要一直放；即使它看起来好像有价值，但实际上你已经用不着了，甚至这一辈子都用不到它了；它虽然买来时候是很有价值，可是这时候以及到未来这辈子过完，它都不会再被利用到；与其如此，那是不是应该将这个东西给更需要的人？当然，是不是有更需要的人我们并不清楚，因此可以透过现代化的种种方便，将这个东西来布施给周遭的亲友等等，所以这些也都是对治自己悭吝的心的一个好的方式。
世间的人当有了许多的财物以后，他另外一种积聚，就是想要把这个东西变得更好、更美，然而却要花上更多的金钱。这时候就要去思惟：我平常那些用不着的东西已经很多了，它们对我来说根本就是一个杂物，只是占据了我的空间；如果在这种寸土寸金的都会区，一个仓库的管理，毎年也需要管理的费用。那我一直把它摆在我的家里，作为一个昂贵的仓库，我这样算是很有理性的作法吗？因此菩萨从这点去思惟，乃至于说昂贵的东西，他会再去判断说：我如果买这昂贵的东西的话，我是不是会担心它会被失窃？或是担心它会不会损害？或会不会我每天都用得着？结果他发现他每天用得着的，都是一些适合他自己的，而且价值也不是那么昂贵的东西。他就想：原来我并不是完全需要那种东西、昂贵的物品。所以菩萨就能够从这地方自己去体认，而不是透过别人来说明。当他拥有大量衣物的时候，他会去想说那我是不是应该把它们从衣柜里面拿出来，然后把它铺在地上，然后一个一个整理，看他能够拿出多少来与众生方便来结缘！现在的社会上，我们可以看到说能够这样作的人越来越多，因此菩萨就应该来方便对治在我所的悭贪；这种我所的悭贪是会一直随伴着菩萨在三界法中，直到某一个时节因缘才能够脱离。佛陀当初对于我所的管理，我们都听到了这个戒法，或是比丘的行谊等等，我们常听的是三衣一钵，就是三件衣服、一个钵器。透过这种我所的灭除，或是我所不再扩大的情况下，可以让菩提分法可以增长，让菩提芽种不再被这些所束缚；因为财物本身它终有一天会失去的，而透过布施法反而可以长养，这就是不可思议。
如果今天有一只小动物，牠跑到跟前来，来跟你要东西，牠算是非常的可怜，这样的话，你如果给牠一点点的食物，将来这个食物就会得到百倍报。如果说我们去拿同样的、尊贵的这样的心意来供养佛，佛说这样的报更是不得了。所以财物本身它必须要有存在的利用价值，多余的东西实际上对我们这一生是没有帮助的。透过这样的判别、省思，你就不用在家里一直积聚许许多多的东西；能够用多少，实际上都有一个时节因缘，你节省它也帮不了自己的忙，也帮不了谁的忙。所以对于财物要作种种的思惟，这个是现代的菩萨应该要来作的。
再来就是要不惜身命，为什么呢？世间人所最珍贵的，珍贵的就是他这条性命。可是在菩萨法中，关心的一件事情是：既然我把家里面的东西，都已经整理好了，这些东西都有它的用处，不再是没有用的，这样饶益我的心行，那我还要追求什么？佛说你应该想办法让我的佛法，能够继续常留于世间啊！不然你为什么要当菩萨呢？因此他就会想说：如果是这样的话，那哪一个法才是我真实应该来追求的？就发现在末法时期，凡是大师们所说的法，这些世间所谓的大师说的法，都不是大师法，都是僭越了大师的名号，僭越了大师的真正的名声。在 佛陀时代，佛陀才是大师，因此漫山遍野的出家、在家的人，乃至于说别的宗教，他们都会主张说我这里才有真正的法，甚至他们也主张，外道也主张他们所拥有真实的佛法。在这种势力悬殊的情况下，正法的势力势必受到极大的压迫，我们会看到说佛法好像很难维持下去；包括以前在元朝，那时候的皇帝他信受男女双身法，就认为这样的法才是真实的法；到了清朝也有皇帝是作这样的信受。因此正法想要久住，就必须有赖于大众是不是能够体认到这一点。
因此菩萨行门之中应当以正法为上，如果法都不存在了，我们存在这个世间也没有用。尤其我们是有胎昧的菩萨，在这种胎昧存在的时候，你对于法的掌握度是很低的；除非有龙天护法他们一直存在，然后佛菩萨的加持。可是之所以存在的一个原因，是因为佛法还要继续留于世间。如果当末法一万年过去了，佛法不会再于世间安住了，这时候就没有必要有那么多的护法菩萨出现于世间，然后来暗地协助于这些有胎昧的人──我们可以说有胎昧的菩萨，来继续久住于世间。所以我们来看到这一点就可以了解，既然那时候如果法都不在了，我们只能够继续往其它的世界，或去往其它的天下，或去往其它的地方来继续追求佛法。佛有说届时有一位菩萨他会来引导大家，因此你可以往生西方极乐世界，也可以往生兜率陀天，在两个净土世界里面你都可以安住。
这就是我们对于我们存在于三界有一个认知：菩萨不是因为自己乐于生死，是因为在生死中我们可以找到这个真如，发起第一义谛里面的所有的体性；这个是没有办法由等等的这些其它的差别法、其它的外道法，或是直接灭尽而能够了解的。所以必须要在这个三界中，作种种利益众生的事情，然后透过这些因缘来面对自己的境界，也可以修除自己的烦恼以及性障，所以说必须要不畏惧生死。因为我们总是有一个时节因缘，会面临到说：是法的存在重要？还是我生命的存在重要？菩萨在这个时节因缘的时候，就没有办法犹豫；即使你在犹豫，犹豫到一个时节，你经过慎思明辨之后，你还会了解说：众生能够学佛是一个偶然性，即使我们也都是如此。在这种情况下我们是不是应该来思惟说，众生好不容易有机会可以舔尝到一点佛法，转眼间这个佛法就要消失了，我是不是能够帮上什么忙？对我们来说，已经得到解脱分的菩萨，这一点他根本不用忧虑，因为他自己有他自己的法身慧命已经开始存在，已经开始点燃他的慧命，他不需要去担忧自己的生死问题。因为在三界中存在的，是如来藏所出生的一个道器色身，这个色身只是一个道的器皿、道的工具，并不是道的实际，实际是这真实法如来藏。
因此菩萨了解这之后，他在解脱分上，他开始将三界法的生死当作是他必须履尽的一个义务，所以他不太需要来担忧自己什么时候会死。当即使他被医生宣判说你还有几个月好活，他就想：那我就应该走了。以前会里面有一个菩萨，他被医生宣判说已经不用再处理了。这个菩萨非常的有意思，他就在当时的医院呢，不断的开演这些佛法；后来这家非常大的医院就开始传，传到许多它里面的那些义工，跟其它的还有护士人员或等等，都来听他说法。因为我们知道，正法实际上要久住于世间是很难的，所以即使说你生了重病，还是可以方便来开演佛法，因为佛法的存续远比我们生命重要。而不是去担心自己还有几个月可以活下去。
再来我们来说到，在这过程中第三个菩提种子，就说你要忍受这一切的侮辱。因为众生通常他有他自己的习气与根性，他并不知道说得证解脱分法的菩萨，他还是示现或是出生这个道器而已，他跟一般的众生在生活起居上，似乎没有什么差别的。他只会认为这菩萨就是跟我一样是个人，他不会认为说用菩萨眼光来说，实际上菩萨可以不用待在这个世间的。因为你得证这个解脱分，十方的净土你都可以去，而且你都可以安住；因为你知道生死是什么，你知道生死的忧患是什么，你知道没有生死的地方是什么。可是一般的人不会清楚的。所以菩萨在面对这样的一些情况，就要想到说会受到打骂、侮辱，这并没有挫折菩萨的自省，因为众生的根性本来就是如此；尤其这是娑婆世界，许许多多的众生，从无始以来就是非常的刚强，他们往往在三恶道中流离，即使是 地藏菩萨一次一次救出来，他们又一次一次堕回到三恶道中。所以对于众生根性的了解以后，就可以来思量说：我是不是应该成就菩提分法的第四个种子？是不是应该怜愍众生？应该悲愍大众有情是好不容易才当一次人，未来生因为没有接触到佛法，他们很快就堕入三恶道，他们本来呢就是一个难以救度的人。所以不可以以众生的这样的观点，来跟众生一般见识，应该以佛法的悲心来看待，要如何能够施设方便，让他们能够跟佛法来结缘。譬如说你看到有一个行乞的人，他可能跟佛法是无缘的，这时候你应该带着笑脸，然后用很诚恳的眼睛看着对方来跟他说：你是不是可以念一句阿弥陀佛？那你念的话我这个钱财、这些钱就布施给你。这个就是佛法中的方便。然后当他答应以后念一声佛号，你把钱给他以后，还要带着笑脸然后跟他说：阿弥陀佛！如是与众生来结缘，如是在三界中慢慢次第成就诸等救度众生的因缘。
好！我们就讲到这里。
阿弥陀佛！