对於心的真正本质，我实在不知道说些什么，因为它就在那儿。
通常我们会把心的真正本质想得很高深。虽然我对这方面没有做太多的修持，但就我个人的经验来谈，我应该可以这么说，最终我们会回归到那个一开始让我们感到无聊的状态，然后发现原来这个就是它。
我们通常一开始会这么想，我们现在所拥有的，太过於简单、太过於平常，心的真正本质必定是很特别、很深奥，比我们现在有的还美好。我们现在有的并不能真正满足我们的欲望，因为它对我们没有太大的吸引力。但是当你努力地去实修后，我认为最终你会发现，所谓的认出心的真正本质，意思就是回到你的那个初始的既无聊又不吸引人，既不高深也不新奇的心理状态，同时能够真正地认出———它，就是你一直在寻找的。
认出心的真正本质，在某个程度上来说，并非是获得一件什么新的东西，而是认出那个你旧有的、一直跟著你的，并且认识到除此之外，别无其它。因此，它不像是获得新的物件般地。或许我们已经有了一个旧款的iPhone，然后期待著下一款型号出来；之前是iPhone3，现在是iPhone4，我们都在满心期待著iPhone5的出现。
但是我认为，对於心的真正本质的修持，就像是认出我们现有iPhone的功能，感恩我们已经有的，不止如此，并且要学习如何使用我们已有的iPhone。在有些情况下，我们没有好好花时间去学习使用我们已有的iPhone，并且因为我们不知道如何使用它，而认为我们现有的iPhone无趣、不具吸引力，然后等著iPhone的下一款产品，想著若是能得到新的iPhone就更好了。对於心的真正本质，如果我们也是采取类似的态度，心想它必定是新鲜的、高深的，必定是比现在已有的还更美好，那么这也许是个错误。
当提到心的真正本质时，其中「本质」指的是心的实际状态、实际情况，而我们就仅仅需要认出这个实际的情形。有时我们很难去解了，为什么我们还是无法认出自心的真正本质呢？是因为它太深奥、太困难了，还是它太简单、太容易了呢？过去的禅修大师们曾经说过，我们之无法认出自心的真正本质，不是因为它太高深了，而是它太简单了，简单到令人无法相信的地步。
心的真正本质就仅仅是我们当下本来的状态，它是我们无所造作的自然状态。我们太习惯於将概念强加於事物之上的造作生活，以至於回归到我们自身的本来状态变得很困难。比如说人类具有笑的能力，我认为这是人类在动物界独有的能力，其它的动物可能会呜咽、会哭嚎，但却无法真正地笑。虽然这是我们人类自然而有的能力，但是若是我们强迫自己去笑，反而无法做到。
我们每个人的生活都很繁忙，有许多的事情要做，因此，我们必须分配时间去做不同的事情、去扮演各种的角色。例如给自己时间去扮演医生的角色，给自己时间去帮助他人等等。但是，我们经常忘了给自己时间去做自己，而这即是禅修。禅修，就仅是给自己时间去「做自己」，除此之外﹐别无其它。它没有什么特别的，就是允许自己放松，然后做本然的自己，不去想过去已经发生的事情，也不去担忧未来会发生的事情。你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住於自身的本然状态，让自己有这样的一个机会。
当你给自己这样的机会时，你会发现，当下所经验的状态，同样遍及於你生活中的其它部份。也就是说，当你在做其它活动时，即使每天的生活都很忙碌，但你并不会失去你的真正本质。
有时，我们日常生活是如此地忙碌，以至於一整天都在忙不同的事情，完全被眼前的忙碌与工作捆绑住；到了晚上睡觉前，去回想一天所做的事情，却想不起来究竟做了些什么。只知道自己是做了些事，但是想不起来究竟是什么事。原因在於当我们一头栽进忙碌之中时，我们的心只是在追逐外在的事物，而失去了对我们本来面目的珍视。心失去了对自身的正念与觉知，而只专注於追逐外在的事物。就这样，我们把自己迷失在各种的活动当中。因此，我认为，给自己时间做自己，它真的很基本、也很重要。
非常重要的是要记得你基本上是谁，而不要被当下任何所发生的情境震住。通常我们做的事恰恰相反，我们任由情境来将我们制伏。我们是可以让自己的正念与觉知如同在空中往下观看一般地来看待我们所处的情境，而不需要完全被情境所制伏，或是被捲入情境当中。在自身与情境之间有那么一种空间感、间隔感，我认为这是非常重要的。例如，当一个会游泳的人，突然间被丢入一个水池中时，若是没有保持镇定，就可能无法发挥既有的游泳技能，惊慌失措地在池中胡乱拍溅，而弄得狼狈不堪。反之，若是这个人当下能放松下来，发挥出他的能力，那么当下的状况反而会变成庄严他的一个情境。因此，在任何情况下都能抱持某种空间感，是非常地重要。