菩萨优婆塞戒经
北凉中印度三藏法师 昙无谶[chn] 译
《菩萨优婆塞戒经》卷一
集会品 第一
如是我闻：一时佛在舍卫国祇树林中阿那邠[bīn]坻[dǐ]精舍，与大比丘僧千二百五十人、五百比丘尼、千优婆塞、五百乞儿俱。尔时会中有长者子，名曰善生，白佛言：世尊！外道六师常演说法，教众生言：若能晨朝敬礼六方，则得增长命之与财。何以故？东方之土属于帝释，有供养者，释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王，有供养者，彼阎罗王则为护助。西方之土属婆楼那天，有供养者，彼婆羅那则为护助。北方之土属拘毗罗天，有供养者，彼拘毗罗则为护助。下方之土属于火天，有供养者，火天则为护助。上方之土属于风天，有供养者，彼亦为护。世尊！佛法之中，颇有如是六方不耶？
善男子！我佛法之中亦有六方，所谓六波罗蜜。东方则是檀波罗蜜，何以故？始初出者，为出智慧光因缘故；彼东方者属众生心，若有众生能供养彼檀波罗蜜，则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜，何以故？尸波罗蜜名之为右，若人供养亦得增长寿命与财。西方即是羼[chn]提波罗蜜，何以故？彼西方者名之为后，一切恶法弃于后故，若有供养，则得增长寿命与财。北方即是毗梨耶波罗蜜，何以故？北方名号胜诸恶法；若人供养，则得增长寿命与财。下方则是禅波罗蜜，何以故？能正观察三恶道故；若人供养，亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜，何以故？上方者即是无上；无上故，若有供养，则得增长命之与财。善男子！是六方者属众生心，非如外道六师所说。如是六方、谁能供养？善男子！唯有菩萨乃能供养。
世尊！以何义故名为菩萨？佛言：得菩提故名为菩萨。菩提性故名为菩萨。世尊！若言得菩提已，名为菩萨者；若未供养彼六方时，云何得名为菩萨耶？若以性故名菩萨者，谁有此性？有此性者则能供养,若无性者则不能供养。是故如来不应说言：彼六方者，属众生心。
善男子!非得菩提故名菩萨。何以故？得菩提者名之为佛,未得菩提乃名菩萨；亦非性故名菩萨也,善男子!一切众生无菩提性，如诸众生无人天性、师子虎狼狗犬等性。现在世中和合众善业因缘故，得人天身；和合不善业因缘故，得师子等畜生之身；菩萨亦尔，和合众善业因缘故发菩提心，故名菩萨。若有说言一切众生有菩萨性者，是义不然。何以故？若有性者，则不应修善业因缘、供养六方。善男子！若有性者，则无初心及退转心。以无量善业因缘故发菩提心，名菩萨性。
善男子！有诸众生受行外道，不乐外典颠倒说故，发菩提心。或有众生住寂静处，内善因缘发菩提心。或有众生观生死过，发菩提心。或有众生见恶闻恶，发菩提心。或有众生深知自身贪欲嗔恚愚痴悭嫉，为呵责故发菩提心。或有众生见诸外道五通神仙，发菩提心。或有众生欲知世间有边、无边故，发菩提心。或有众生见闻如来不思议故，发菩提心。或有众生生怜愍故，发菩提心。或有众生爱众生故，发菩提心。
善男子！菩提之心，凡有三种，谓：下、中、上。若言众生定有性者，云何说言有三种耶？众生下心能作中心，中心作上；上心作中，中心作下。众生勤修无量善法故能增上，不勤修故便退为下。若善修进则名不退，若不修进名之为退。一切时中，常为一切无边众生修集善故名不退转。若不如是，是名退转，如是菩萨则有退心及怖畏心。若一切时中，为一切众生修集善法得不退转，是故我记是大喜地，不久当得阿耨多罗三藐三菩提。
善男子！三种菩提无有定性。若有定性，已发声闻缘觉心者，则不能发菩提之心。善男子！譬如众僧无有定性，是三种性亦复如是。若有说言定有性者，是名外道。何以故？诸外道等无因果故，如自在天非因非果。善男子！或有人说菩萨之性，譬如石中定有金性，以巧方便因缘发故，得为金用，菩萨之性亦如是者，是梵志说；何以故？梵志等常言：尼拘陀子有尼拘陀树，眼有火、石。是故梵志无因无果因即是果，果即是因。
尼拘陀子具足而有尼拘陀树，当知即是梵志因果；是义不然！何以故？因细果粗故。若言眼中定有火者，眼则被烧；眼若被烧，云何能见？眼中有石，石则遮眼；眼若有遮，复云何见？善男子！如梵志说：有即是有，无即是无。无则不生，有不应灭。若言石中有金性者，金不说性，性不说金。善男子！因缘故则有合和，缘和合故，本无后有。如梵志言无即永无，是义云何？金合水银，金则灭坏。若言有不应灭，是义云何？若说众生有菩萨性，是名外道，不名佛道。
善男子！譬如和合石因缘故，而有金用；菩萨之性，亦复如是；众生有思，名为欲心，以如是欲善业因缘发菩提心，是则名为菩萨性也；善男子！譬如众生先无菩提，后乃方有，性亦如是先无后有，是故不可说言定有。善男子！求大智慧故名菩萨；欲知一切法真实故，大庄严故，心坚固故，多度众生故，不惜身命故，是名菩萨修行大乘。
善男子！菩萨有二种：一者退转，二者不退。已修三十二相业者，名不退转；若未能修，是名为退。复有二种：一者出家、二者在家。出家菩萨奉持八重，具足清静，是名不退。在家菩萨奉持六重，具足清静，亦名不退。善男子！外道断欲所得福得，胜于欲界一切众生所有福德。须陀洹人胜于一切外道异见，斯陀含人胜于一切须陀洹果，阿那含人胜于一切斯陀含果，阿罗汉人胜于一切阿那含果，辟支佛人胜于一切阿罗汉果；在家之人发菩提心，胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心，此不为难；在家之人发菩提心，是乃名为不可思议。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故；在家之人，发菩提心时，从四天王乃至阿迦腻吒诸天皆大惊喜，作如是言：我今已得人天之师。
发菩提心品 第二
善生言：世尊！众生云何发菩提心？善男子！为二事故发菩提心：一者增长寿命，二者增长财物。复有二事：一者为不断绝菩萨种姓，二者为断众生罪苦烦恼。复有二事：一者自观无量世中受大苦恼不得利益，二者虽有无量恒河沙诸佛，悉皆不能度脱我身，我当自度。复有二事：一者作诸善业，二者作已不失。复有二事：一者为胜一切人天果报，二者为胜一切二乘果报。复有二事：一者为求菩提之道受大苦恼，二者为得无量大利益事。
复有二事：一者过去未来恒沙诸佛皆如我身，二者深观菩提是可得法，是故发心。复有二事：一者观六住人虽有转心，犹胜一切声闻缘觉，二者勤心求索无上果故。复有二事：一者欲令一切众生悉得解脱，二者欲令众生解脱、胜外道等所得果报。复有二事：一者不舍一切众生，二者舍离一切烦恼。复有二事：一者为断众生现在苦恼，二者为遮众生未来苦恼。复有二事：一者为断智慧障碍，二者为断众生身障。
善男子！发菩提心有五事：一者亲近善友，二者断嗔恚心，三者随师教诲，四者生怜愍心，五者勤修精进。复有五事：一者不见他过，二者虽见他过而心不悔，三者得善法已不生骄慢，四者见他善业不生妒心，五者观诸众生如一子想。善男子！有智之人发菩提心已，即能破坏恶业等果如须弥山。
有智之人为三事故发菩提心：一者见恶世中五浊众生，二者见于如来有不可思议神通道力，三者闻佛如来八种妙声。复有二事：一者了了自知己身有苦，二者知众生苦如己受苦，为断彼苦如己无异。善男子！若有人能发菩提心，当知是人能礼六方增长命财，不如外道之所宣说。
悲品 第三
善生言：世尊！彼六师等不说因果。如来所说因有二种：一者生因，二者了因。如佛初说发菩提心，为是生因？是了因耶？
善男子！我为众生或说一因，或说二因，或说三因，或说四因，或说五因，或说六七、至十二因。言一因者：即生因也。言二因者：生因、了因。言三因者：烦恼、业、器。言四因者：所谓四大。言五因者：未来五支。言六因者：如契经中所说六因。言七因者：如法华说。言八因者：现在八支。言九因者：如大城经说。言十因者：如为摩诃男优婆塞说。十一因者：如智印说。十二因者：如十二因缘。善男子！一切有漏法，无量无边因；一切无漏法、无量无边因。有智之人，欲尽知故发菩提心。是故如来名一切智。善男子！一切众生发菩提心，或有生因、或有了因、或有生因了因。汝今当知：夫生因者即是大悲；因是悲故便能发心，是故悲心为生因也。
世尊！云何而得修于悲心？善男子！智者深见一切众生沉没生死苦恼大海，为欲拔济，是故生悲。又见众生未有十力、四无所畏、大悲三念，我当云何令彼具足？是故生悲。又见众生虽多怨毒，亦作亲想。是故生悲。又见众生迷于正路，无有示导，是故生悲。
又见众生卧五欲泥而不能出，犹故放逸，是故生悲。又见众生常为财物妻子缠缚不能舍离，是故生悲。又见众生以色命故而生骄慢，是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑-故生亲想，如六师等，是故生悲。
又见众生堕生有界，受诸苦恼犹故乐著，是故生悲。又见众生造身口意不善恶业，多受苦果犹故乐著，是故生悲。又见众生渴求五欲如渴饮咸水，是故生悲。又见众生虽欲求乐，不造乐因；虽不乐苦，喜造苦因；欲受天乐，不具足戒。是故生悲。
又见众生于无我、我所生我、我所想，是故生悲。又见众生无定有性，流转五有，是故生悲。又见众生畏生老死而更造作生老死业，是故生悲。又见众生受身心苦而更造业，是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱，是故生悲。又见众生处无明暗，不知炽然智慧灯明，是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧然，而不能求三昧定水，是故生悲。又见众生为五欲乐造无量恶，是故生悲。又见众生知五欲苦、求之不息，譬如饥者食于毒饭，是故生悲。
又见众生处在恶世遭值虐王，多受苦恼犹故放逸，是故生悲。又见众生流转八苦，不知断除如是苦因，是故生悲又见众生饥渴寒热不得自在，是故生悲。又见众生毁犯禁戒，当受地狱、恶鬼、畜生，是故生悲。又见众生色力寿命安隐辩才不得自在，是故生悲。
又见众生诸根不具，是故生悲。又见众生生于边地不修善法，是故生悲。又见众生处饥馑世，身体羸瘦互相劫夺，是故生悲。又见众生处刀兵劫，更相残害恶心增盛，当受无量苦报之果，是故生悲。又见众生值佛出世，闻说甘露净法不能受持，是故生悲。又见众生信邪恶友，终不追从善知识教，是故生悲。又见众生多有财宝不能施舍，是故生悲。又见众生耕田种作商贾贩卖，一切皆苦，是故生悲。又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室，不相爱念，是故生悲。
善男子！有智之人，应观非想非非想处所有定乐，如地狱苦，一切众生等共有之，是故生悲。善男子！未得道时，作如是观，是名为悲。若得道已，即名大悲。
何以故？未得道时虽作是观，观皆有边，众生亦尔。既得道已，观及众生皆悉无边，是故得名为大悲也。未得道时，悲心转动，是故名悲；既得道已，无有转动，故名大悲。未得道时，未能救济诸众生故，故名为悲；既得道已，能大救济，故名大悲。未得道时，不共慧行，是故名悲；既得道已，与慧共行，故名大悲。善男子！智者修悲，虽未能断众生苦恼，已有无量大利益事。
善男子！六波罗蜜皆以悲心而作生因，善男子！菩萨有二种：一者出家，二者在家；出家修悲是不为难，在家修悲是乃为难；何以故？在家之人多有恶因缘故。善男子!在家之人若不修悲,则不能得优婆塞戒；若修悲已，即便获得。善男子!出家之人唯能具足五波罗蜜，不能具足檀波罗蜜，在家之人则能具足。何以故？一切时中一切施故,是故在家应先修悲。
若修悲已，当知是人能具戒、忍、进、定、智慧；若修悲心，难施能施，难忍能忍，难作能作；以是义故，一切善法，悲为根本。善男子！若人能修如是悲心，当知是人能坏恶业如须弥山，不久当得阿耨多罗三藐三菩提，是人所做少许善业，所获果报如须弥山。
解脱品 第四
善男子！若善男子善女人有修悲者，当之是人得一切法体诸解脱分。善生言：世尊！所言体者，云何为体。善男子！谓身口意，是身口意从方便得。方便有二：一者耳闻，二者思惟。复有三种：一者惠施，二者持戒，三者多闻。善生言：世尊！如佛所说从三方便得解脱分，是三方便有定数不？
不也！善男子！何以故？有人虽于无量世中，以无量财施无量人，亦不能得解脱分法；有人于一时中，以一把麦施一乞儿，能得如是解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒，亦不能得解脱分法；有人一日一夜受持八戒，而能获得解脱分法。有人于无量世、无量佛所，受持读诵十二部经，亦不能得解脱分法；有人唯读一四句偈，而能获得解脱分法，何以故？一切众生心不同故。
善男子！若人不能一心观察生死过咎、涅盘安乐，如是之人虽复惠施持戒多闻，终不能得解脱分法；若能厌患生死过咎，深见涅槃功德安乐，如是之人虽复少施少戒少闻，即能获得解脱分法。善男子！得是法者，于三时中：佛出世时，缘觉出时；若无是二，阿迦尼吒天说解脱时，是人闻已，得解脱分。
善男子！我于往昔初发心时，都不见佛及辟支佛；闻净居天说解脱法，我时闻已，即便发心。善男子！如是之法，非欲界天之所能得，何以故？以放逸故。亦非色天之所能得，何以故？无三方便故。亦非无色天之所能得，何以故？无身口故。是法体者，是身口意。郁单曰人亦所不得，何以故？无三方便故。
是解脱分，三人能得，所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者，转声闻解脱得缘觉解脱，转缘觉解脱得菩萨解脱。菩萨所得解脱分法，不可退转，不可失坏。
善生言：世尊！说法之人复以何义？能善分别如是等人有解脱分？如是等人无解脱分？善男子，如是法者二人所得，谓在家、出家。如是二人至心听法，听已受持；闻三恶苦，心生怖畏，身毛皆竖，涕泣横流；坚持斋戒，乃至小罪不敢毁犯，当知是人得解脱分法。
善男子！诸外道等获得非想非非想定，寿无量劫，若不能得解脱分法，当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫受大苦恼，能得如是解脱分法，当观是人为涅槃人。善男子！是故我于郁头蓝弗生哀愍心，于提婆达多不生怜念心。
善男子！如舍利弗等六万劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脱分法；虽尔，犹胜缘觉根利。善男子！是法有三，谓下、中、上：下者声闻，中者缘觉，上者诸佛也。
善男子！有人勤求优婆塞戒，于无量世如闻而行亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，于无量世如闻而行亦不能得，何以故？不能获得解脱分法。是故可名修戒，不名持戒。
善男子！若诸菩萨得解脱分法，终不造业求生欲界、色、无色界，常愿生于益众生处。若自定知有生天业，即回此业求生人中，业者所谓：施、戒、修定。
善男子！若声闻人得解脱分，不过三身得具解脱，辟支佛人亦复如是，菩萨摩诃萨得解脱分，虽复经由无量身中常不退转，不退转心出胜一切声闻缘觉。
善男子!若得如是解脱分法，虽复少施，得无量果；少戒少闻，亦复如是。是人假使处三恶道，终不同彼三恶受苦,若诸菩萨获得如是解脱分法，名调柔地。何故名为调柔地耶？一切烦恼渐微弱故，是名逆流。若善男子！有四种人：一者顺生死流，二者逆生死流，三者不顺不逆，四者到于彼岸。善男子！如是法者，于声闻人名柔软地；于诸菩萨亦名柔软，复名喜地。以何义故名为喜地？闻不退故名为喜地。以何义故名菩萨？能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典，自不受持亦不教人。如是菩萨不名人、天，非五道摄，是名修行无障碍道。
善男子！夫菩提有四种子：一者不贪财物，二者不惜身命，三者修行忍辱，四者怜愍众生。
善男子！增长如是菩提种子，复有五事：一者于己身中不生轻想，言我不能得阿耨多罗三藐三菩提；二者自身受苦，心不厌悔；三者勤行精进，不休不息；四者救济众生无量苦恼，五者常赞三宝微妙功德；有智之人修菩提时，常当修集如是五事，增长炽然菩提种子。
复有六事：所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是六种事，因一事增，谓不放逸；菩萨放逸，不能增长如是六事；若不放逸，则能增长。
善男子！菩萨求于菩提之时，复有四事：一者亲近善友，二者心坚难坏，三者能行难行，四者怜愍众生。复有四事：一者见他得利心生欢喜，二者常乐称赞他人功德，三者常乐修集六念处法，四者勤说生死所有过咎。善男子！若有说言：离是八法得菩提者，无有是处。
善男子！若有菩萨初发无上菩提心时，即得名为无上福田。如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。善男子！虽有人言无量世界有无量佛，然此佛道甚为难得，何以故？世界无边，众生亦尔；众生无边，佛亦如是。假使佛道当易得者，一佛世尊则应化度一切众生；若尔者，世界众生则为有边。善男子！佛出世时，能度九万九那由他人；声闻弟子，度一那由他，而诸众生犹不可尽，故名无边。是故我于声闻经说：无十方佛。所以者何?恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道非世所摄，是故如来说无虚妄。如来世尊无有妒心，以难得故，说无十方诸佛世尊。
善男子!无量众生发菩提心，不能究竟行菩萨道。若人难言：若有现在无量诸佛，何故经中但说过去未来二世有无量佛？不说现在无量佛耶？善男子！我一国说过去未来有恒沙佛，现在世中唯一佛耳。善男子！真实义者，能得佛道。无量众生修行佛道多有退转，时有一人，乃能得度，如庵罗花及鱼子等。善男子！菩萨有两种：一者在家，二者出家；出家菩萨得解脱分法，是不为难；在家得者，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
三种菩提品 第五
善生言：世尊！如佛所说菩萨二种：一者在家；二者出家；菩提三种：一者声闻菩提，二者缘觉菩提，三者诸佛菩提；若得菩提，名为佛者，何以故声闻、辟支佛人不名为佛？若觉法性名为佛者，声闻、缘觉亦觉法性，以何缘故不名为佛？若一切智名为佛者，声闻、缘觉亦一切智，复以何故不名为佛？言一切者即是四谛。
佛言：善男子！菩提有三种：一者从闻而得，二者从思惟得，三者从修而得。声闻之人从闻得故不名为佛。辟支佛人从思惟已，少分觉故名辟支佛。如来无师，不依闻思，从修而得，觉悟一切，是故名佛。善男子！了知法性故名为佛。法性二种：一者总相，二者别相。声闻之人，总相知故，不名为佛。辟支佛人同知总相，不从闻故，名辟支佛，不名为佛。如来世尊，总相、别相一切觉了，不依闻思，无师独悟，从修而得，故名为佛。善男子！如来世尊，缘智具足；声闻、缘觉，虽知四谛，缘智不具，以是义故，不得名佛；如来世尊，缘智具足，故得名佛。善男子！如恒河水，三兽俱度：兔、马、香象；兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。恒河水者，即是十二因缘也；声闻渡时，犹如彼兔；缘觉渡时，犹如彼马；如来渡时，犹如香象，是故如来得名为佛。声闻缘觉，虽断烦恼，不断习气；如来能拔一切烦恼习气根原，故名为佛。
善男子！疑有二种：一、烦恼疑，二、无记疑。二乘之人，断烦恼疑，不断无记；如来悉断如是二疑，是故名佛。善男子！声闻之人厌于多闻，缘觉之人厌于思惟；佛于是二，心无疲厌，故名为佛。善男子！譬如净物置之净器，表里俱净；声闻、缘觉智虽清静，而器不净；如来不尔，智、器俱净，是故名佛。善男子！净有二种：一者智净，二者行净。声闻缘觉虽有净智，行不清静；如来世尊智行俱净，是故名佛。善男子！声闻、缘觉其行有边，如来世尊其行无边，是故名佛。
善男子！如来世尊，能于一念破坏二障：一者智障，二者解脱障，是故名佛。如来具足智因智果，是故名佛。善男子！如来出言无二无谬，亦无虚妄；智慧无碍，乐说亦尔，具足因智、时智、相智；无有覆藏，不须守护，无能说过。悉知一切众生烦恼，起结因缘、灭结因缘；世间八法所不能污，有大怜愍救拔苦恼，具足十力、四无所畏、大悲三念，身心二力，悉皆满足。
云何身力具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善见；其城纵广满十万里，宫室百万，诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时，释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐；由乾陀山有一香象，名伊罗钵那，具足七头；帝释发念，象知即来。善见城中所有诸天，处其头上旋行而往。其林去城五十由延，是象身力出胜一切香象身力；正使和合如是香象一万八千，其力唯敌佛一节力，是故身力出胜一切众生之力。世界无边，众生亦尔，如来心力亦复无边，是故如来独得名佛，非二乘人名为佛也。
以是义故，名无上师，名大丈夫、人中香象、师子、龙王、调御示导，名大船师，名大医师、大牛之王、人中牛王，名净莲华、无师独觉，为诸众生之眼目也。是大施主，是大沙门、大婆罗门，寂静持戒勤行精进，到于彼岸获得解脱；善男子！声闻缘觉，虽有菩提，都无是事；是故名佛。善男子！菩萨有二种：一者在家，二者出家；出家菩萨分别如是三种菩提是不为难，在家分别是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。
修三十二相业品 第六
善生言：世尊！如佛所说菩萨身力，何时成就？佛言：善男子！初修三十二相业时。善男子！菩萨修集如是业时得名菩萨，兼得二定：一菩提定、二者有定。复得二定：一者知宿命定、二者生正法因定。善男子！菩萨从修三十二相业，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，于其中间多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相，以百福德而为围绕。修心五十，具心五十，是则名为百种福德。善男子！一切世间所有福德，不及如来一毛功德；如来一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十种好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，复不得及无见顶相。善男子！菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德；是三十二相，即是大悲之果报也。
转轮圣王虽有是相，相不明了具足成就。是相业体，即身口意业。修是业时，非于天中、北郁单曰；唯在三方男子之身，非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已，名为满三阿僧祗劫，次第获得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我于往昔宝顶佛所，满足第一阿僧祗劫；然灯佛所，满足第二阿僧祗劫；迦叶佛所，满足第三阿僧祗劫。善男子！我于往昔释迦牟尼佛所，始发阿耨多罗三藐三菩提心；发是心已，供养无量恒沙诸佛，种诸善根，修道持戒，精进多闻。善男子！菩萨摩诃萨修是三十二相业已，了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提；如观掌中庵摩勒果。其业虽定，修时次第不必定也。
或有人言：如来先得牛王眼相何以故？为菩萨时，于无量世，乐以善眼和视众生，是故先得牛王眼相，次得余相。或有说言：如来先得八梵音相，余次第得；何以故？为菩萨时，于无量世，恒以软语先语实语教化众生，是故先得八梵音相。或有说言：如来先得无见顶相，余次第得，何以故？为菩萨时，于无量世供养师长、诸佛、菩萨，头顶礼拜，破骄慢故，是故先得无见顶相。或有说言：如来先得白毫毛相，余次第得；何以故？为菩萨时，于无量世不诳一切诸众生故，是故先得眉间毫相。善男子！除佛世尊，余无能说如是相业。
善男子！或复有人次第说言：如来先得足下平相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世布施、持戒，修集道时其心不动，是故先得足下平相。得是相已，次第获得足下轮相；何以故？为菩萨时，于无量世供养父母、师长、善友，如法拥护一切众生，是故次得手足轮相。得是相已，次第获得纤长指相；何以故？为菩萨时，至心受持第一、第四优婆塞戒，是故次得纤长指相、足跟长相。得是相已，次第获得身臃满相；何以故？为菩萨时，善受师长、父母、善友所教敕故，是故次得身臃满相。
得是相已，次得手足合网缦相；何以故？为菩萨时，以四摄法摄众生故，是故次得手足网缦相。得是相已，次第获得手足柔软胜余身相；何以故？为菩萨时，于无量世，以手摩洗师长、父母身，除去垢秽，香油涂之，是故次得手足软相。得是相已，次得身毛上向靡相；何以故？为菩萨时，于无量世常化众生，令修施戒一切善法，是故次得毛上靡相。得是相已，次第获得鹿王膞相；何以故？为菩萨时，至心听法，至心说法，为坏生死诸过咎故，是故次得鹿王膞相。得是相已，次第获得身方圆相，如尼拘陀树王；何以故？为菩萨时，于无量世，常施一切众生病药，是故次得身方圆相。
得是相已，次第获得手过膝相；何以故？为菩萨时，终不欺诳一切贤圣、父母、师长、善友、知识，是故次得手过膝相。得是相已，次得象王、马王藏相；何以故？为菩萨时，于无量世见怖畏者能为救护，心生惭愧，不说他过，善覆人罪，是故次得象马相藏。得是相已，次得软身一一孔中一毛生相；何以故？为菩萨时，于无量世亲近智者，乐闻乐论、闻已乐修，乐治道路、除去棘刺，是故次得皮肤柔软一一孔中一毛生相。得是相已，次第获得身金色相；何以故？为菩萨时，于无量世常施众生房舍、卧具、饮食、灯明，是故次得金色身相。
得是相已，次第获得七处满相，何以故？为菩萨时，于无量世，可嗔之处不生嗔心，乐施众生随意所须，是故次得七处满相。得是相已，次第获得缺骨满相；何以故？为菩萨时，于无量世，善能分别善不善相，言无错谬，不说无义；可受之法口常宣说，不可受者不妄宣传，是故次得缺骨满相。
得是相已，次得二相：一者上身、二者颊车，皆如师子；何以故？为菩萨时，于无量世中，自无两舌，教他不为，是故次得如是二相。得是相已，次得三相：一、四十齿，二、白净相，三、齐密相；何以故？为菩萨时，于无量世，以十善法教化众生，众生受已，心生欢喜，常乐称扬他人功德，是故次得如是三相。
得是相已，次第获得四牙白相。何以故？为菩萨时，于无量世，修欲界慈，乐思善法，是故次第得四牙白相。得是相已，次得味中最上味相；何以故？为菩萨时，于无量世，不待求己然后方施，是故次得味上味相。
得是相已，次得二相，一、者肉髻，二、广长舌；何以故？为菩萨时，于无量世，至心受持十善法教，兼化众生，是故次得如是二相。得是相已，次得梵音相；何以故？为菩萨时，于无量世自不恶口，教他不为，是故次得梵音声相。
得是相已，次得牛王绀色目相；何以故？为菩萨时，于无量世，等以慈善，视怨亲故，是故次得牛王目相。得是相已，次得白毫相；何以故？为菩萨时，于无量世，宣说正法实法不虚，是故次得白毫光相。得是相已，次得无见顶相；何以故？为菩萨时，于无量世，头顶礼拜一切圣贤、师长、父母，尊重赞叹，恭敬供养，是故获得无见顶相。善男子！菩萨二种：一者在家，二者出家；出家菩萨修如是业，是不为难；在家之人，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。
《菩萨优婆塞戒经》 卷二
发愿品 第七
善生言：世尊！是三十二相业，谁能作耶？佛言：善男子！智者能作。世尊！云何名智者？善男子！若能善发无上大愿，是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已，身口意等所作善业，愿为众生将来得果一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等，供养恭敬，咨问深法，受持不失。作是愿言：我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友，宁无量世受大苦恼，不于菩提生退转心。众生若以恶心打骂毁辱我身，愿我因是而更增慈心，不生恶念。愿我后生在在处处，不受女身、无根、二根、奴婢之身；复愿令我身有自在力、为他给使，不令他人有自在力而驱使我；愿令我身诸根具足、远离恶友，不生恶国边裔之处，常生豪姓，色力殊特、财宝自在，得好念心、自在之心。
心得勇健，凡有所说闻者乐受，离诸障碍无有放逸。离身口意一切恶业；常为众生作大利益，为利众生不贪身命；不为身命而造恶业。利众生时，莫求恩报。常乐受持十二部经；既受持已，转教他人。能坏众生恶见恶业，一切世事所不能胜。既得胜已，复以转教，善治众生身心重病。见离坏者，能令和合；见怖畏者，为作救护。护已，为说种种之法，令彼闻已，心得调伏。见饥施身，令得饱满；愿彼不生贪恶之心，当啖我时，如食草木。常乐供养师长、父母、善友、宿德，于怨亲中其心等一。常修六念及无我想、十二因缘；无三宝处，乐在寂静，修集慈悲；一切众生若见我身，闻触之者远离烦恼。
菩萨虽知除菩提已，不求余果；为众生故，求以弘利。善男子！菩萨若能如是立愿，当知是人即是无上法财长者；是求法王，未得法王。
善男子!菩萨摩诃萨具足三事，则得名为法财长者：一者心不甘乐外道典籍，二者心不贪着生死之乐，三者常乐供养佛法僧宝。复有三事：一者为人受苦心不生悔，二者具足微妙无上智慧，三者具善法时不生骄慢。复有三事：一者为诸众生受地狱苦如三禅乐，二者见他得利不生妒心，三者所作善业不为生死。复有三事：一者见他受苦如己无异，二者所修善事悉为众生，三者善作方便令彼离苦。
复有三事：一者观生死乐如大毒蛇，二者乐处生死为利众生，三者观无生法忍多诸功德。复有三事：一者舍身，二者舍命，三者舍财；舍是三事，悉为众生。复有三事：一者多闻无厌，二者能忍诸恶，三者教他修忍。复有三事：一者自省己过，二者善覆他罪，三者乐修慈心。复有三事：一者至心奉持禁戒，二者四摄摄取众生，三者口言柔濡不粗。复有三事：一者能大法施，二者能大财施，三者以此二施劝众生行。
复有三事：一者常以大乘教化众生，二者常修转进增上之行，三者于诸众生不生轻想。复有三事：一者虽具烦恼而能堪忍，二者知烦恼过、乐而不厌，三者自具烦恼、能坏他结。复有三事：一者见他得利欢喜如己，二者自得安乐不乐独受，三者于下乘中不生足想。复有三事：一者闻诸菩萨苦行不怖，二者见有求者终不言无，三者终不生念：我胜一切。
善男子！菩萨若能观因观果，能观因果、能观果因；如是菩萨能断因果，能得因果。菩萨若能断、得因果，是名法果--诸法之王，法之自在。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。
名义菩萨品 第八
善生言：世尊！如佛所说菩萨二种：一者假名菩萨、二者实义菩萨。云何名为假名菩萨？善男子！众生若发菩提心已，乐受外术及其典籍持讽诵读；即以此法教化众生。为自身命杀害他命，不乐修悲、乐于生死，常造诸业，受生死乐；无有信心，于三宝所，生疑网心，护惜身命不能忍辱，语言粗犷、悔恨放逸。于己身所生自轻想：我不能得无上菩提。于烦恼中，生恐怖想；亦不勤修坏结方便，常生悭贪嫉妒嗔心。亲近恶友懈怠乱心，乐处无明不信六度，不乐修福不观生死，常乐受持他人恶语，是名假名菩萨。
善男子！复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提，闻无量劫苦行修道然后乃得，闻已生悔，虽修行道，心不真实；无有惭愧，不生怜愍，乐奉外道，杀羊祀天。虽有微信、心不坚固，为五欲乐造种种恶；倚色命财，生大骄慢，所作颠倒不能利益；为生死乐而行布施，为生天乐受持禁戒；虽修禅定，为命增长，是名假名菩萨。
实义菩萨者：能听深义，乐近善友；乐供养师、父母、善友，乐听如来十二部经，受持、读诵、书写、思义。为法因缘，不惜身命、妻、子、财物，其心坚固；怜愍一切，口言柔软，先语实语，无有恶语及两舌语；于自身所不生轻想，舒手惠施无有禁固；常乐修磨利智慧刀，虽习外典为破邪见、出胜邪见，善知方便、调伏众生，于大众所、不生恐怖。
常教众生：菩提易得；能令闻者不生怖心、勤修精进。轻贱烦恼，令彼烦恼不得自在；心不放逸常修忍辱，为涅槃果持戒精进，愿为众生趋走给使，令彼安隐欢娱受乐，为他受苦心不生悔，见退菩提心生怜愍。能救一切种种苦恼，能观生死所有过罪，能具无上六波罗蜜，所作世事胜诸众生，信心坚固修集慈悲，亦不希求慈悲果报；于怨亲中其心无二，施时平等、舍身亦尔，知无常相、不惜身命，以四摄法摄取众生，知世谛故随众生语。为诸众生受苦之时，其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶，有少善者心终不忘。
于三宝所，不生疑心，乐为供养。若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。乐赞人善，为开涅槃；所有技艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。不念自利，常念利他，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。善男子!菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
菩萨心坚固品 第九
善生言：世尊！义菩萨者,云何自知是义菩萨？善男子！菩萨摩诃萨修苦行时，先自诫心。善男子！我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中，以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、禾等，日各一粒；荆棘恶刺、椽木地石，以为卧具；牛屎牛尿，以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻冰衬体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食；作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益。虽尔，犹故心无退转，出胜一切外道苦行。
善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者为破众生诸烦恼故、二者为令众生受安乐故、三者为自除坏贪著身故、四者为报父母生养恩故；菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。
善男子！我于往昔为正法故，剜身为灯三千六百；我于尔时，具足烦恼，身实觉痛；为诸众生得度脱故，谕心令坚、不生退转。尔时即得具足三事：一者毕竟无有退转、二者得为实义菩萨、三者名为不可思议；是名菩萨不可思议。
又我往昔为正法故，于一劫中，周身左右受千疮苦；尔时具足一切烦恼，身实觉苦；为诸众生得度脱故，谕心令坚不生退转，是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故弃舍是身，尔时具足一切烦恼，身实觉苦；为诸众生得度脱故，谕心令坚不生退转，是名菩萨不可思议。
善男子！一切恶友诸烦恼业，即是菩萨道庄严伴。何以故？一切凡夫无有智慧正念之心，故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧正念具足，故以烦恼而为道伴，恶友及业亦复如是。善男子！舍离烦恼，终不得受恶有之身，是故菩萨虽现恶业，实非身口意恶所作，是誓愿力；以是愿力受恶兽身，为欲调伏彼畜生故；菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语。心常怜愍修集慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。
善男子！我于往昔受熊身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力，何以故？具正念故。我于尔时怜愍众生，拥护正法，修行法行；受瞿陀身、劫宾耆罗身、兔身、蛇身、龙身、象身、金翅鸟身、鸽身、鹿身、弥猴、羚羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟆；我受如是鸟兽身时，虽具烦恼，烦恼于无自在力；何以故？具正念故：怜愍众生，拥护正法，修行法行。
善男子！于饥馑世，我立大愿：以愿力故，受大鱼身，为诸众生离于饥渴，食我身者，修道念道无恶罪过。疾疫世时，复立大愿：以愿力故，身为药树，诸有病者见闻触我，及食皮肤血肉骨髓，病悉除愈。善男子！菩萨摩诃萨受如是苦，心不退转，是名实义菩萨。
菩萨修行六波罗蜜时，终不希求六波罗蜜果，但以利益众生为事。菩萨深知生死过患，所以乐处，为利众生受安乐故；菩萨了知解脱安乐，生死过患，而能处之，是名菩萨不可思议。
菩萨所行不求恩报，受恩之处常思反报。善男子！一切众生常求自利，菩萨所行恒求利他，是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼，于怨亲所，平等利益，是名菩萨不可思议。
善男子！若诸外道化众生时，或以恶语鞭打骂辱，摈之令出，然后调伏；菩萨不尔，化众生时，无粗恶语嗔语绮语，唯有濡语真实之语；众生闻已，如青莲遇月、赤莲遇日。善男子！菩萨施时，财物虽少，见多乞求，不生厌心，是名菩萨不可思议。菩萨教化盲聋喑哑愚痴边地恶众生时，心无疲厌，是名菩萨不可思议。
善男子！菩萨有四不可思义：一者所爱重物能以施人、二者具诸烦恼能忍恶事、三者离坏之众能令和合、四者临终见恶，说法转之；是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议：一者诃责一切烦恼、二者处烦恼中而不舍之、三者虽具烦恼及烦恼业而不放逸；是名菩萨三不可思议。复有三事不可思议：一者始欲施时心生欢乐、二者施时为他不求果报、三者施已心乐不生悔恨；是名菩萨三不可思议。
善男子！菩萨摩诃萨作是行时，自观其心：我是名菩萨耶？义菩萨乎？众生若能作如是事，当知是人即义菩萨也。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨作如是事，是不为难；在家菩萨为如是事，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
自利利他品 第十
善生言：世尊！云何菩提？云何菩提道？佛言：善男子！若离菩提，无菩提道；离菩提道，则无菩提。菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道，出胜一切声闻、缘觉所得道果，是名菩提、菩提之道。
善生言：世尊！声闻缘觉所得道果，即是菩提，即是菩提道；云何言胜？善男子！声闻缘觉道不广大，非一切觉；是故菩提、菩提之道，得名为胜。犹如一切世间经书，十二部经为最第一；何以故？所说不谬，无颠倒故；二乘之道比菩提道，亦复如是。
善男子!菩提道者，即是学，即是学果。云何名学？行菩提道，未能具足不退转心，是名为学；已得不退，是名学果。未得、定有，是名为学；已得、定有，第三劫中，是名学果。初阿僧祗劫，犹故未能一切慧施、一切时施、一切众生施；第二阿僧祗劫虽一切施，未能一切时施、一切众生施；如是二处，是名为学。第三阿僧祗劫，能一切施、一切时施、一切众生施，是名学果。
善男子！菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时，是名为学；到于彼岸，是名学果。
善男子！有是惠施非波罗蜜！有波罗蜜不名为施；有亦惠施亦波罗蜜，有非惠施非波罗蜜。善男子！是施非波罗蜜者，声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见。菩萨初二阿僧祗劫所行施是波罗蜜非惠施者：如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者，菩萨第三阿僧祗劫所行施是。非施非波罗蜜者：声闻缘觉持戒、修定、忍、慈悲是。善男子！非施非波罗蜜，是名为学。亦施亦波罗蜜，是名学果。
善男子！夫菩提者，即是尽智、无生智也；为此二智，勤心修集三十七品，是名为学；得菩提已，是名学果。自调诸根，次调众生，是名为学；自得解脱，令众生得，是名学果。修集十力、四无所畏、大悲三念，是名为学；具足获得十八不共法，是名学果。为利自他，造作诸业，是名为学；能利他已，是名学果。习学世法，是名为学；学出世法，是名学果。为诸众生不惜身财，是名为学；为诸众生亦不吝惜身财寿命，是名学果。能化众生，作人天业，是名为学；作无漏业，是名学果。能施众生一切财物，是名为学；能行法施，是名学果。能自破坏悭贪嫉妒，是名为学；破他悭贪嫉妒之心，是名学果。受持五根修行忆念，是名为学；教他修集成就具足，是名学果。
善男子！菩萨信根，既自利已，复利益他。自利益者，不名为实；利益他者，乃名自利。何以故？菩萨摩诃萨为利他故，于身命财不生悭吝，是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天人世乐教之，是名利他；利益他者，即是自利。
菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品；何以故？如是菩萨于法财中生贪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼、自处安乐，如是菩萨不能利他。若自不修施戒多闻，虽复教他，是名利他，不能自利；若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。
善男子！利益有二：一者现世、二者后世；菩萨若作现在利益，是不名实；若作后世，则能兼利。善男子！乐有二种：一者世乐、二者出世乐；福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者，是则名为自利利他。
善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者多闻、二者思维。复有三法能自他利：一者怜愍众生、二者勤行精进、三者具足念心。复有四法能自他利，谓四威仪。复有五法能自他利：一者信根、二者持戒、三者多闻、四者布施、五者智慧。复有六法能自他利，所谓六念。复有七法能自他利，谓坏七慢。
善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失：菩萨见已，先随其意，然后说法，令得调伏；如其不能先随其意，便为说法，是则名为下品菩萨。
善男子！菩萨二种：一者乐近善友、二者不乐；乐善友者能自他利，不乐近者则不能得自他兼利。善男子！乐近善友复有二种：一乐供养、二不乐供养。乐供养者能自他利，不乐供养不能兼利。乐供养者复有二种：一能听法、二不能听；至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。至心听法复有二种：一者能问、二不能问；能问义者，能自他利；不能问者，则不能得自利他利。
能问义者复有二种：一至心持、二不能持；至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利他利。至心持者复有二种：一者思惟、二不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，则不得名自利他利。能思惟者复有二种：一者解义、二不解义；能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。解义之人复有二种：一如法住、二不如法住；如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利他利。
如法住者复有二种：一者具足八智、二者不能具足；何等八智？一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自他智、六者众智、七者根智、八上下智，是人具足如是八智，凡有所说，具十六事：一者时说、二至心说、三次第说、四和合说、五随义说、六喜乐说、七随意说、八不轻众说、九不呵众说，十如法说、十一自他利说、十二不散乱说、十三合义说、十四真正说、十五说已不生骄慢、十六说已不求世报。
如是之人，能从他听；从他听时具十六事：一者时听、二者乐听、三者至心听、四者恭敬听、五者不求过听、六者不为论议听、七者不为胜听、八者听时不轻说者、九者听时不轻于法、十者听时终不自轻、十一听时远离五盖、十二听时为受持读、十三听时为除五欲、十四听时为具信心、十五听时为调众生、十六听时为断闻根。善男子！具八智者能说能听，如是之人能自他利，不具足者则不得名自利他利。
善男子！能说法者复有二种：一者清净、二不清净；不清净者，复有五事：一者为利故说、二者为报而说、三者为胜他说、四者为世报说、五者疑说。清净说者复有五事：一先施食然后为说、二为增长三宝故说、三断自他烦恼故说、四为分别邪正故说、五为听者得最胜故说。善男子！不净说者，名曰垢秽，名为卖法，亦名污辱，亦名错谬，亦名失意。清净说者，名曰净洁，亦名正说，亦名实语，亦名法聚。
善男子！若具足知十二部经、声论、因论、知因知喻，知自他取，是名正说。听者有四：一者略闻多解、二者随分别解、三者随本意解、四者于一一字、一一句解。如来说法正为三人，不为第四；何以故？以非器故。如是四人分为二种：一者熟、二者生；熟者现在调伏；生者未来调伏。
善男子！譬如树林凡有四种：一者易伐难出、二者难伐易出、三者易伐易出、四者难伐难出；出家之人亦有四种：一者易调难出、二者难调易出、三者易调易出、四者难调难出。如是四人分为三种：一者呵责已调、二者濡语而调、三者诃责濡语使得调伏。复有二种：一者自能调伏不假他人，二者自若不能、请他令调。复有二种：一者施调、二者咒调。是调伏法复有二时：一者喜时、二者苦时。
为是四人说正法时有二方便：一者善知世事、二者为其给使。善男子！菩萨若知是二方便，则能兼利；若不知者，则不能得自利他利。
善男子！菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经；众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱；叹善友德，呵恶友过；赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德；常修法行，赞法行德。若能如是，是名兼利。
在家菩萨先自调伏，若不调伏则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是，何以故？若无在家，则无三乘出家之人。三乘出家，修道、持戒、诵经、坐禅，皆由在家而为庄严。善男子！有道、有道庄严；道者所谓法行，道庄严者所谓在家。出家菩萨、为在家者修行于道，在家之人、为出家者而作法行。在家之人多修二法：一者受、二者施。出家之人亦修二法：一者诵、二者教。善男子！菩萨摩诃萨兼有四法--受、施、诵、教，如是名为自利利他。
菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界，何以故？为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财，护身命财，皆为调伏诸众生故。
菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除；若不自除，能教他除，无有是处。是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。
善男子！众生诸根凡有三种，菩萨诸根亦复三种，谓下中上。下根菩萨能化下根，不及中上；中根菩萨能化中下，不及上根；上根菩萨能三种化。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨自利利他，是不为难；在家菩萨，修是二利，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。
自他庄严品 第十一
善生言：世尊！菩萨摩诃萨具足几法，能自他利？善男子！具足八法，能自他利。何等为八？一者寿命长远、二者具上妙色、三者身具大力、四者具好种姓、五者多饶财宝、六者具男子身、七者言语辩了、八者无大众畏。善生言：世尊！何因缘故菩萨得寿命长？乃至大众不生怖畏？
佛言：善男子！菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀，以是因缘获得长寿。无量世中常施衣灯，以是因缘获得上色。无量世中常坏骄慢，以是因缘生上种姓。无量世中常施饮食，以是因缘身力具足。无量世中常乐说法，以是因缘多饶财宝。无量世中呵责女身，以是因缘得男子身。无量世中至心持戒，以是因缘言语辩了。无量世中供养三宝，以是因缘无大众畏。
如是八事有三因缘：一者物净、二者心净、三者福田净。云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人回与多人，非施多人回与一人；不恼他得，不诳他得，不欺人得，是名物净。云何心净？施时不为生死善果、名称胜他、得色力财、不断家法、眷属多饶，唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。云何福田净？受施之人远离八邪，名福田净。善男子！以如是等三因缘故八法具足。
善男子！菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力，为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身，为欲成器、成善法故。菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。善男子！是故菩萨具足八法能自他利，能如是行，是名实行。
善男子！菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人；虽得妙色，终不以是而生骄慢；虽持净戒多闻精进大力好姓多饶财宝，终不以此而生骄慢；不以幻惑欺诳众生；不生放逸；修六和敬；菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。
如是菩萨终不为他作恶因缘；何以故？惭愧坚故。善男子！在家之人设于一世，受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘；所以者何？二因缘故：一者智慧、二不放逸。善男子！于后恶处不作恶事，有四因缘：一者了知烦恼过故、二者不随诸烦恼故、三者能忍诸恶苦故、四者不生恐怖心故；菩萨具足如是四法，不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子!不动菩萨有五因缘：一者乐修善法、二者分别善恶、三者亲近正法、四者怜愍众生、五者常识宿命。
善男子！菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧；修行道时欢喜自庆，不生骄慢能调恶人，见离坏众能令和合；扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事不向余说；不为世事而作咒誓，少恩加己思欲大报，于己怨者恒生善心，怨亲等苦先救怨者，见有骂者反生怜愍，见他偷时默然不动，见来打者生于悲心，视诸众生犹如父母，宁丧身命终不虚言；何以故？知果报故。于诸烦恼应生怨想，于善法中生亲旧想；若于外法生于贪心，寻能观察贪之过咎，一切烦恼亦复如是。
虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不与彼而生远想。虽复供养父母师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍。恶来加己，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法用化众生；口业清净诵读如来十二部经，即以是法用化众生；意业清净修四无量，亦以是法开化众生。假身受苦令他受乐，甘乐为之。世间之事虽无利益，为众生故而亦学之。所学之事、世中最胜，虽得通达、心无骄慢；以己所知、勤用化人，欲令此事、迳世不绝；于亲友中不令作恶，乐以上八法教化众生；说因说果无有错谬。爱别离时心不生恼，观无常故；受乐受时心不耽荒，观苦无常。善男子！菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。
善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨修是八法，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。
二庄严品 第十二
善生言：世尊！云何菩萨自他庄严？佛言：善男子！菩萨具足二法，能自他庄严：一者福德、二者智慧。世尊！何因缘故得二庄严？
善男子！菩萨修集六波罗蜜，便得如是二种庄严：施、戒、精进，名福庄严；忍、定、智慧，名智庄严。复有六法二庄严因，所谓六念：念佛、法、僧，名智庄严；念戒、施、天，名福庄严。善男子！菩萨具足是二庄严，能自他利；为诸众生受三恶苦，而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严，则得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德庄严即智庄严，智慧庄严即福庄严。何以故？夫智慧者能修善法，具足十善，获得财富及大自在；得是二故，故能自利及利益他。
有智之人，所学世法于学中胜，以是因缘便得财富及大自在；菩萨具足如是二法，则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法：世间法者一切世论、一切世定，出世法者知阴入界；菩萨知是二法因缘，故能二世自他利益。善男子！菩萨虽知世间之乐虚妄非真，而亦能造世乐因缘，何以故？为欲利益诸众生故。善男子！是二庄严有二正因：一者慈心、二者悲心。修是二因，虽复流转生死苦海，心不生悔。复次菩萨具足二法，而能庄严无上菩提：一者不乐生死、二者深观解脱，是故亦能二世利益，了知法相，得大智慧，能令自他财命增长。
善男子！菩萨摩诃萨具足二法，一切施时不生忧悔，见众恶事而能堪忍。菩萨施时观二种田：一者福田、二贫穷田；菩萨为欲增福德故施于贫苦，为增无上妙智慧故施于福田；为报恩故施于福田，生怜愍故给施贫穷；舍烦恼故施于福田，成功德故施于贫穷；增长一切乐因缘故施于福田，欲舍一切苦因缘故施于贫穷。
菩萨若施所亲爱处，为报恩故；若施怨仇，为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者，生一子想，是故任力多少施之，是则名为施波罗蜜；菩萨施时离于悭心，名尸波罗蜜；能忍一切求者之言，名忍波罗蜜；所施之物手自授与，名精进波罗蜜；至心系念观于解脱，名禅波罗蜜；不择一切怨亲之相，名般若波罗蜜。善男子！如诸众生贪心杀时，一念具足十二因缘；菩萨施时亦复如是，一念具足如是六事；是名功德智慧庄严。
复次善男子！菩萨摩诃萨造作不共法之因缘，名福庄严；教化众生，悉令获得三种菩提，名智庄严。复次善男子！菩萨若能调伏众生，名智庄严；同于众生受诸苦恼，名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见，名智庄严；能教一切众生住信、施、戒、多闻、智慧，名福庄严。
复次善男子！菩萨摩诃萨具足五法，则能庄严无上菩提。何等为五？一者信心、二者悲心、三者勇健、四者读诵世论不生疲厌、五者学诸世业亦不厌之。善男子！菩萨具足二种庄严，则有七相。何等为七？一者自知罪过、二者不说他过、三者乐瞻病人、四者乐施贫人、五者获菩提心、六者心不放逸、七者一切时中常至心修六波罗蜜。
善男子！复有七相：何等为七？一者乐化怨仇，二者化时不厌，三者要令成熟解脱，四者尽己所知世语世事以化众生、心不贪著，五者能忍一切恶事，六者终不宣说他人所不喜事，七者见破戒者及弊恶人、心不嗔恚、常生怜愍。善男子！菩萨摩诃萨知是七相，则能自利及利益他。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨为二庄严，是不为难；在家修集，是乃为难；何以故？在家多有诸恶因缘所缠绕故。
《菩萨优婆塞戒经》卷三
摄取品 第十三
善生言：世尊！菩萨具足二庄严已，云何得畜徒众弟子？善男子！应以四摄而摄取之，令离诸恶，增诸善法；至心教诏犹如一子，不求恩报；不为名称，不为利养，不求自乐。善男子！菩萨若无如是等事畜弟子者，名弊恶人、假名菩萨，非义菩萨；名旃陀罗，臭秽不净，破坏佛法。是人不为十方诸佛之所怜念。
善男子！菩萨若能随时教戒，所言时者贪恚痴时：起贪结时，当为种种说对治法，令得除贪；余二亦尔。次当教学十二部经，禅定三昧，分别深义，调其身心。令修六念不放逸法；瞻养病苦不生厌心。能忍恶口诽谤骂辱，苦加身心，亦当堪忍。设其有苦，能为救解；除其弊恶疑网之心。善知利根、中根、钝根教钝根人，令生信心；中根之人，能令纯淑；利根之人，令得解脱。若能如是勤教诏者，名义菩萨，是名善人、分陀利花、人中香象、调御丈夫，名大船师。
善男子！宁受恶戒一日中断无量命根终不养畜弊恶弟子、不能调伏；何以故？善男子！是恶律仪殃及自身；畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，破和合僧；令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。善男子！菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨有二弟子：一者出家，二者在家。在家菩萨有一弟子：所谓在家。出家菩萨，教出家者十二部经；随所犯罪谕令忏悔；教习八智，何等为八？一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自智、六者众智、七者根智、八者分别智。
善男子！菩萨摩诃萨若能如是教诏，调伏出家弟子，是师、弟子，二人俱得无量利益。如是师徒，能增三宝；何以故？如是弟子知八智已，能勤供养师长、和上、耆旧有德；能受善语，能勤读诵，兼为法施；心不放逸，调伏众生；能瞻病苦，给施贫乏。
善男子！出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法；不放逸者即是法行：供养父母、诸师、和上、耆旧有德，施于安乐；至心受戒，不妄毁犯；受寄不抵，见恚能忍；恶口恶语及无义语，终不为之；怜愍众生，于诸国王、长者、大臣恒生恭敬怖畏之心；能自调伏妻、子、眷属，分别怨亲；不轻众生，除去骄慢，不亲恶友；节食除贪，少欲知足；斗诤之处，身不往中；乃至戏笑，不说恶语，是则名为不放逸法。
出家菩萨若畜在家弟子，先当教造不放逸法；受苦乐时，常当共俱；设在穷乏，有所须者，六物之外，有不应惜；病时当为求觅所须，瞻病之时不应生厌。若自无物，应四出求；求不能得，贷三宝物；差已，依俗十倍偿之，如波斯匿王国之正法。若不能偿，复当教言：汝今多负三宝之物，不能得偿；应当勤修，得须陀洹果至阿罗汉果；若能至心发菩提心，若教千人于佛法中生清净信，若坏一人殷重邪见。出家菩萨，能教在家如是等事，是师、弟子，二人俱得无量利益。
善男子！在家菩萨若畜在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者：供养父母、师长、和上、耆旧有德；复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属。欲行之人，及远至者，所有僮仆作使之人，先给饮食，然后自用。又复教令信向三宝。苦乐共俱，终不偏独。随时赏赐，不令饥寒。终不打骂鞭挞苦楚，应当软言敦谕教诏。设有病者应当瞻疗，随所乏少当为求索。世间之事，悉以教之。婚姻求对，无求卑下。教以如来五部经典。见离坏者，能为和合；既和合已，令增善心。一切出家内外诸道，随意供养，终不选择。何以故？先以施摄，后当调故；以六和敬，而教诏之。若求财物商贾农作奉事王者，常当至心如法而作；既得财已，如法守护，乐为福德；见他作时，心生欢喜。是则名为不放逸法。在家菩萨，若能教诲在家菩萨如是事者，是师、弟子，二人俱得无量利益。
善男子！在家菩萨若得自在，为大国主，拥护民庶犹如一子；教离诸恶，修行善法；见作恶者，挝打骂辱，终不断命。财物六分，税取其一。见嗔恶者，教修忍辱及不放逸；轻言柔软又能分别善恶之人，见有罪者忍而不问；随有财物，常行惠施。任力读诵五部经典，善能守护身命财物，能化众生不令作恶，见贫穷者生大怜愍，自于国王常修知足，恶人谗谤终不信受，不以非法求觅财物。如法护国，远七种恶：一者不乐樗（chū）蒲、围棋、六博，二者不乐射猎，三者不乐饮酒，四者不乐欲心，五者不乐恶口，六者不乐两舌，七者不乐非法取财。常乐供养出家之人，能令国人常于王所生父母想，信因信果。见有胜己，不生嫉妒。见己胜他，不生骄慢。知恩报恩，小恩大报。能伏诸根，净于三业。赞叹善人，呵责恶人。先意发言，言则柔软。自无力势，如法属他；取他国时，不举四兵。众生恐怖，能为救解，常以四摄而摄取之。善能分别种种法相，不受法者软言调之。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家；出家菩萨畜二弟子，是不为难；在家菩萨，畜一弟子，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
受戒品 第十四
善生言：世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒？善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者即是父母，若人有能供养父母：衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬礼拜，赞叹尊重，是人则能供养东方；父母还以五事报之：一者至心爱念、二者终不欺诳、三者财与之、四者为聘上族、五者教以世事。
言南方者即是师长，若有人能供养师长：衣服饮食卧具汤药，尊重赞叹恭敬礼拜，早起晚卧、受行善教，是人则能供养南方；是师复以五事报之：一者速教不令失时、二者尽教不令不尽、三者胜己不生嫉妒、四者将付严师善友、五者临终舍财与之。
言西方者即是妻、子，若有人能供给妻、子；衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具，是人则是供养西方；妻子复以十四事报之：一者所作尽心营之、二者常作终不懈慢、三者所作必令终竟、四者疾作不令失时、五者常为瞻视宾客、六者净其房舍卧具、七者爱敬言则柔软、八者僮使软言教诏、九者善能守护财物、十者晨起夜寐、十一者能设净食、十二者能忍教诲、十三者能覆恶事、十四者能瞻病苦。
言北方者即善知识，若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方；是善知识复以四事而还报之：一者教修善法、二者令离恶法、三者有恐怖时能为救解、四者放逸之时能令除舍。
言下方者即是奴婢，若有人能供给奴婢：衣服饮食病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方；奴婢复以十事报之：一者不作罪过、二者不待教作、三者作必令竟、四者疾作不令失时、五者主虽贫穷终不舍离、六者早起、七者守物、八者少恩多报、九者至心敬念、十者善覆恶事。
言上方者即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门：衣服饮食房舍卧具病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方；是出家人以五种事报：一者教令生信、二者教生智慧、三者教令行施、四者教令持戒、五者教令多闻。若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。
善男子！若人欲受优婆塞戒增长财命；先当咨启所生父母，父母若听，次报妻子、奴婢、僮仆；此辈若听，次白国主；国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所，头面作礼，软言问讯，作如是言：大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德愍怜故听受。
是时比丘应作是言：汝之父母、妻子、奴婢、国主，听不？若言听者，复应问言：汝不曾负佛法僧物、及他物耶？若言不负，复应问言：汝今身中，将无内外身心病也？若言无者，复应问言：汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？若言不作，复应问言：汝将不作五逆罪耶？若言不作，复应问言：汝将不作盗法人不？若言不作，复应问言：汝非二根、无根人？坏八戒斋？父母师病，不弃去耶？将不杀发菩提心人、盗现前僧物、两舌恶口、于母姊妹作非法耶？不与大众作妄语乎？
若言无者，复应语言：善男子！优婆塞戒极为甚难，何以故？是戒能为沙弥十戒、大比丘戒、及菩萨戒、乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中，处三恶道、受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？
若言能者，复应语言：优婆塞戒极为甚难。若归佛已，宁舍身命，终不依于自在天等；若归法已，宁舍身命，终不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命，终不依于外道邪众；汝能如是至心归依于三宝不？若言能者，复应语言：善男子！优婆塞戒极为甚难。若人归依于三宝者，是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提；汝能如是施诸众生无怖畏不？
若言能者，复应语言：人有五事现在，不能增长财命；何等为五？一者乐杀，二者乐盗，三者邪淫，四者妄语，五者饮酒。一切众生因杀生故，现在获得恶色恶力恶名短命，财物耗减，眷属分离，贤圣呵责、人不信用，他人作罪横罹其殃，是名现在恶业之果；舍此身已，当堕地狱--多受苦恼饥渴长命、恶色恶力恶名等事，是名后世恶业之果；若得人身，复受恶色短命贫穷，是一恶人因缘力故，令外一切五谷果瓜悉皆减少，是人殃流及一天下。
若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命，财物耗减，眷属分离；他人失物，于己生疑；虽亲附人，人不见信；常为贤圣之所呵责，是名现在恶业之果；舍此身已堕于地狱--受得恶色、恶力、恶名，饥渴苦恼，寿命长远，是名后世恶业之果；若得人身，贫于财物，虽得随失。不为父母兄弟妻子之所爱念；身常受苦，心怀愁恼；是一恶人因缘力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人恶果殃流万姓。
善男子！若复有人乐于妄语，是人现得恶口恶色，所言虽实人不信受，众皆憎恶不喜见之，是名现世恶业之报；舍此身已，入于地狱，受大苦楚饥渴热恼，是名后世恶业之报；若得人身，口不具足，所说虽实人不信受，见者不乐；虽说正法，人不乐闻；是一恶人因缘力故，外物一切资产减少。
善男子！若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病；常乐斗诤，恶名远闻；丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善，是名饮酒现在恶报；舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼，是名后世恶业之果；若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法；是一恶人因缘力故，一切外物资产臭烂。
善男子！若复有人乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱不能修善，喜失财物所有，妻、子心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在恶果；舍此身已，处在地狱，受恶色力、饥渴长命、无量苦恼，是名后世恶业果报；若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女；是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。善男子！是五恶法，汝今真实能远离不？
若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，有四事法所不应作；何等为四？为贪因缘不应虚妄，为嗔恚、痴、恐怖因缘不应虚妄，是四恶法，汝能离不？若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，有五处所，所不应游：屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍，如是五处汝能离不？若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，复有五事所不应作：一者不卖生命、二者不卖刀剑、三者不卖毒药、四者不得酤酒、五者不得压油。如是五事，汝能离不？若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，复有三事，所不应为：一者不作罗网、二者不作蓝染、三者不作酿皮。如是三事，汝能离不？
若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，复有二事，所不应为：一者樗蒲、围棋、六博，二者种种歌舞伎乐。如是二事汝能离不？若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，有四种人不应亲近：一者棋博、二者饮酒、三者欺诳、四者喜酤酒。如是四人汝能离不？若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，有法放逸所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时、清旦暮时、懅时、作时、初欲作时、失时、得时、怖时、喜时、贼难、谷贵、病苦壮、少年衰老时、富时、贫时、为命求财时，如是时中不修善法；汝能离不？
若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，先学世事。既学通达，如法求财。若得财物应作四分：一分应供养父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩博，留余一分藏积拟用。如是四事汝能作不？若言能者，复应语言：善男子！财物不应寄付四处：一者老人、二者远处、三者恶人、四者大力。如是四处不应寄付。汝能离不？若言能者，复应语言：善男子！受优婆塞戒，有四恶人常应离之：一者乐说他过、二者乐说邪见、三者口软心恶、四者少作多说。是四恶人汝能离不？若言能者，应令是人满六月：日亲近承事出家智者。
智者复应至心观其身四威仪，若知是人能如教作，过六月已，和合众僧满二十人，作白羯磨：大德僧听：是某甲，今于僧中乞受优婆塞戒；已满六月中，净四威仪，至心受持，净庄严地。是人丈夫，具男子身。若僧听者，僧皆默然；不听者说。
僧若听者，智者复应作如是言：善男子！谛听谛听！僧已和合，听汝受持优婆塞戒，是戒即是一切善法之根本也，若有成就如是戒者，当得须陀洹果乃至阿那含果。若破是戒，命终当堕三恶道中。善男子！优婆塞戒不可思议，何以故？受是戒已，虽受五欲，而不能障须陀洹果至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不？若言能受，尔时智者次应为说三归依法；第二、第三，亦如是说；受三归已，名优婆塞。
尔时智者，复应语言：善男子！谛听谛听！如来正觉说优婆塞戒，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归受持一戒，是名一分；受三归已受持二戒，是名少分；若受三归持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归受持三四戒，是名多分；若受三归受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞？作满分耶？若随意说，尔时智者当随意授。
既授戒已，复作是言：优婆塞者，有六重法。善男子！优婆塞受持戒已，虽为天女乃至蚁子，悉不应杀；若受戒已，若口教杀、若身自杀，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞，是名初重。
优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗乃至一钱；若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名二重。
优婆塞戒，虽为身命，不得虚说：我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名三重。
优婆塞戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名四重。
优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名五重。
优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名六重。
善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持，不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子!优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处；是甘露味，生善法地；直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁？
善男子，如佛说言：若优婆塞受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与、空谴还者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎礼拜问讯，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生骄慢言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。
若优婆塞受持戒已，月月之中不能六日受持八戒、供养三宝，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床座，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，疑心有虫故便饮之，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，险难之处无伴独行，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。
若优婆塞受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪，不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，畜养象马牛羊驼驴一切畜兽，不作净施未受戒者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。
若优婆塞受持戒已，若不储蓄僧伽梨衣、钵盂、锡杖，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易斗秤卖物，一说价已不得前却，舍贱趣贵；斗秤量物任前平用，如其不平，应语令平；若不如是，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。
若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，商估贩卖不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若得新谷果瓜菜茹、不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。
若优婆塞受持戒已，僧若不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，僧中赋食，若偏为师选择美好、过分与之，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若养蚕者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，行路之时遇见病者，不住瞻视、为作方便付嘱所在，而舍去者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。
善男子！若优婆塞至心，能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利花、优婆塞中微妙上香、优婆塞中清净莲花、优婆塞中真实珍宝、优婆塞中丈夫之人。善男子！如佛所说：菩萨二种，一者在家、二者出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
净戒品 第十五
善生言：世尊！有人受持如是戒已，云何当令是戒净耶？佛言：善男子！有三法能净是戒：一者信佛、法、僧，二者深信因果，三者解心。复有四法：一者慈心，二者悲心，三者无贪心，四者未有恩处先以恩加。复有五法：一者先于怨所、以善益之，二者见怖惧者能为救护，三者求者未索、先开心与，四者凡所施处平等无二，五者普慈一切、不依因缘。
复有四法：一者终不自轻，言我不能得菩提果，二者趣菩提时其心坚固，三者精进勤修一切善法，四者造作大事心不疲悔。复有四事：一者自学善法学已教人，二者自离恶法教人令离，三者善能分别善恶之法，四者于一切法不取不著。复有四法：一者知有为法无我无所，二者知一切业悉有果报，三者知有为法皆是无常，四者知从苦生乐，从乐生苦。
复有三法：一者于诸众生心无取著，二者施众生乐其心平等，三者如说而行。复有三法：一者能施众生乐因，二者所作不求恩报，三者自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法：一者为诸众生受大苦恼，二者次第受之，三者中间不息，虽受是苦，心终不悔。复有三法：一者未除爱心、能舍所爱施与他人，二者未除嗔恚、有恶来加而能忍之，三者未除痴心、而能分别善恶之法。
复有三法：一者善知方便，能教众生远离恶法，二者知善方便、能教众生令修善法，三者化众生时心无疲悔。复有三法：一者为令众生离身苦时，自于身命、心不吝惜，二者为令众生离心苦时，自于身命、心不吝惜，三者教化众生修善法时，自于身命、心不吝惜。复有三法：一者有舍己事、先营他事，二者营他事时不择时节，三者终不顾虑辛苦忧恼。
复有三法：一者心无妒嫉，二者见他受乐心生欢喜，三者善心相续间无断绝。复有三事：一者见他少善心初不忘，二者毫末之惠辄思多报，三者于无量世受无量苦，其心坚固无退转想。复有三法：一者深知生死多诸过咎，犹故不舍一切作业；二者见诸众生无归依者，为作归依；三者见恶众生，心生怜愍不责其过。复有三法：一者亲近善友，二者闻法无厌，三者至心咨受善知识教。复有九法：远离三法，三时不悔，平等惠施三种众生。复有四法：所谓慈、悲、喜、舍。
善男子！菩萨若以净法净心，要在二时：一、佛出世时，二、缘觉出时；善男子！众生善法有三种生：一、从闻生，二、从思生，三、从修生；闻思二种，在二时：从修生者，不必尔也。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨如是净戒，是不为难；在家净戒，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
息恶品 第十六
善生言：世尊！菩萨已受优婆塞戒，若有内外诸恶不净因缘，云何得离？善男子！菩萨若有内外诸恶不净因缘，是人应当修念佛心。若有至心修念佛者，是人则得离内外恶不净因缘，增长悲慧。世尊！当云何修？善男子！当观如来有七胜事：一者身胜，二者如法住胜，三者智胜，四者具足胜，五者行处胜，六者不可思议胜，七者解脱胜。
云何身胜？如来身为三十二相、八十种好之所严饰，一一节力，敌万八十伊罗钵那香象之力，众生乐见无有厌足，是名身胜。云何如法住胜？如来既自得利益已，复能怜愍救济利益无量众生，是名如法住胜。云何智胜？如来所有四无碍智，非诸声闻缘觉所及，是名智胜。云何具足胜？如来具足行命戒见，是名具足胜。云何行处胜？如来世尊修三三昧、九次第定等，非诸声闻缘觉所及，是名行处胜。云何不可思议胜？如来所有六种神通，亦非声闻缘觉所及；如来十力、四无所畏、大悲三念处，是名不可思议胜。云何解脱胜？如来具足二种解脱胜，除智慧障及烦恼障，永断一切烦恼习气，智、缘二事俱得自在，是名解脱胜。是故舍利弗于契经中，赞叹如来具七胜法。
如来从观不净，乃至得阿耨多罗三藐三菩提；从庄严地至解脱地，胜于声闻辟支佛等，是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、灭定三昧、四禅、慈悲、观十二因缘，皆悉为利诸众生故。如来正觉发言无二，故名如来。如往先佛从庄严地出，得阿耨多罗三藐三菩提，故名如来。具足获得微妙正法，名阿罗呵。能受一切人天供养，名阿罗呵。觉了二谛：世谛、真谛，名三藐三佛陀。修持净戒，具足三明，名明行足。更不复生诸有之中，故名善逝。知二世界：众生世界、国土世界，名世间解。善知方便，调伏众生，名调御丈夫。能令众生不生怖畏，方便教化离苦受乐，是名天人师。知一切法及一切行，故名为佛。能破四魔，名婆伽婆。
复观如来行戒定慧，为益众生，久于无量无数世中怨亲等利、无有差别，悉断一切无量烦恼，一一皆知。一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼；如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。
佛有二净：一庄严净，二果报净；如是二净因缘力故，从初十十，至后十十，无有人天能说其过。如来具足八万音声，众生闻之不生厌离。以是因缘，如来出胜一切声闻、辟支佛等。善男子！若人受持优婆塞戒，欲净戒者，当作如是修念佛心。若修念佛，是人则离内外诸恶不净因缘，增长悲慧；贪嗔痴断，具足成就一切善法。善男子！菩萨二种：一者在家，二者出家；出家菩萨修念佛心，是不为难；在家修集，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
供养三宝品 第十七
善生言：世尊！菩萨已受优婆塞戒，复当云何供养三宝？善男子！世间福田凡有三种：一报恩田，二功德田，三贫穷田。报恩田者，所谓父母、师长、和上。功德田者，从得暖法，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者，一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田：一报恩田，二功德田。法亦如是，是二种田。众僧三种：一报恩田、二功德田、三贫穷田，以是因缘，菩萨已受优婆塞戒，应当至心勤供养三宝。
善男子！如来即是一切法藏，是故智者应当至心勤心供养生身、灭身、形像、塔庙。若于空野无塔像处，常当系念尊重赞叹；若自力作，若劝人作；见人作时，心生欢喜；如其自有功德力者，要当广教众多之人而共作之。既供养已，于己身中莫生轻想，于三宝所亦应如是。凡所供养不使人作，不为胜他。作时不悔，心不愁恼，合掌赞叹，恭敬尊重。若以一钱至无量宝，若以一线至无量线，若以一花至无量花，若以一香至无量香，若以一偈赞至无量偈赞，若以一礼至无量礼，若绕一匝至无量匝，若一时中乃至无量时，若自独作、若共人作；善男子！若能如是至心供养佛、法、僧者，若我现在及涅盘后，等无差别。
见塔庙时，应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、伎乐、香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏，要当涂治，扫除令净。暴风水火之所坏处，亦当自治；自若无力，当劝人治--或以金银铜铁土木。若有尘土，洒扫除拂；若有垢污，以香水洗。若作宝塔及作宝像，作讫当以种种幡盖香华奉上。若无真宝，力不能办，次以土木而造成之；成讫亦当幡盖香花、种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净、鸟兽死尸，及其粪秽、萎华臭烂，悉当除去。蛇鼠孔穴，当塞治之。
铜像、木像、石像、泥像、金银、琉璃、颇梨等像，常当洗治，任力香涂。随力造作种种璎珞，乃至犹如转轮圣王塔。精舍内，当以香涂，若白土泥。作塔像已，当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩棉、铃磬绳锁而供养之。画佛像时，彩中不杂胶、乳、鸡子。应以种种华贯、散华、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香、种种伎乐歌舞供养。如昼，夜亦如是；如夜，昼亦如是。
不如外道烧酥大麦而供养之，终不以酥涂塔像身，亦不乳洗。不应造作半身佛像。若有形像身不具足，当密覆藏，劝人令治；治已具足，然后显示。见像毁坏，应当至心供养恭敬，如完无别。如是供养，要身自作；若自无力，当为他使；亦劝他人，令佐助之。若人能以四天下宝，供养如来；有人直以种种功德，尊重赞叹，至心恭敬；是二福德，等无差别。
所谓如来，身心具足；身有微妙三十二相，八十种好，具足大力。心有十力、四无所畏、大悲三念、五智三昧、三种法门、十一种空观、十二缘智、无量禅定，具足七智，已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者，是人则名真供养佛。
云何名为供养于法？善男子！若能供养十二部经，名供养法。云何供养十二部经？若能至心信乐、受持、读诵、解说、如说而行；既自为已，复劝人行，是名供养十二部经。若能书写十二部经，既书写已，种种供养如供养佛，唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者，是则名为供养法也；供养法时如供养佛。又复有法：谓菩萨、一根、辟支佛人，三根三谛；若信是者，名供养法。
若有供养发菩提心受持戒者出家之人：向须陀洹至阿罗汉果，名供养僧。若有人能如是供养佛、法、僧宝，当知是人终不远离十方如来，常与诸佛行住坐卧。善男子！若有人能如说多少供养如是三福田者，当知是人于无量世多受利益。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家。出家菩萨供养三宝，是不为难；在家供养，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
《菩萨优婆塞戒经》卷四
六波罗蜜品 第十八
善生言：世尊！如佛先说供养六方，六方即是六波罗蜜；是人则能增长财命。如是之人，有何等相？佛言：善男子！若能不惜一切财物，常于他人作利益事；念于布施，乐行布施；随有随施，不问多少；当行施时，于身财物不生轻想；净施不择持戒、毁戒；赞叹布施，见行布施欢喜不妒；见有求者，心则悦乐，起迎礼拜施床命坐；前人咨问，若不咨问，辄为赞叹布施之果；见恐怖者，能为救护；处饥馑世，乐施饮食；虽作是施，不为果报，不求恩报施，不诳众生。能赞三宝所有功德；不以斗秤杂余异贱，欺诳于人；不乐酒博贪欲之心，常修惭羞愧耻之德，虽复巨富心不放逸，多行惠施不生骄慢。善男子！有是相者，当知是人则能供养施波罗蜜。
善男子！若有人能净身口意，常修软心，不作罪过；设误作者，常生愧悔；信是罪业，得恶果报。所修善事，心生欢喜；于小罪中，生极重想；设其作已，恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生，先意语言，言辄柔软。见众生已，生爱念心。知恩报恩，心不悭吝。不诳众生，如法求财，乐作福德。所作功德，常以化人。见穷苦者，身代受之；常修慈心，怜愍一切。见作恶者，能为遮护；见作善者，赞德说果；复以身力，往营佐之。身不自由，令他自在。常修远离嗔恚之心，或时暂起，觉生愧悔。实语软语，远离两舌及无义语。善男子！有是相者，当知是人则能供养戒波罗蜜。
善男子！若人能净身口意业，众生设以大恶事加，乃至不生一念嗔心，终不恶报。若来悔谢及时受之，见众生时心常欢喜，见作恶者生怜愍心。赞叹忍果，呵责嗔恚，说嗔果报多有苦毒；修施忍时先及怨家。正观五阴众缘和合；若和合成，何故生嗔？深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若暂生嗔，则生惭愧，恐怖悔心。见他忍胜，不生妒嫉。善男子！有是相者，当知是人则能供养忍波罗蜜。
善男子！若有人能不作懈怠，不受不贪坐卧等乐；如作大事功德力时、及营小事，心亦如是，凡所作业要令毕竟。作时不观饥渴寒热，时与非时，不轻自身。大事未讫不生悔心，作既终讫，自庆能办。赞叹精进所得果报，如法得财用皆以理。见邪进者为说恶果，善教众生令修精进，所作未竟不中休息；修善法时不随他语。善男子！有是相者，当知是人则能供养进波罗蜜。
善男子！若有人能净身口意，乐处空闲：若窟、若山、树林、空舍，不乐愦闹贪著卧具，不乐听说世间之事，不乐贪欲嗔恚愚痴。先语软语，常乐出家教化众生，所有烦恼轻微软薄，离恶觉观。见怨修慈，乐说定报，心若逸乱、生怖愧悔。见邪定者为说罪过，善化众生置正定中。善男子！有是相者，当知是人则能供养禅波罗蜜。
善男子！若有人能净身口意，悉学一切世间之事，于贪嗔痴心不贪乐，不狂不乱。怜愍众生。善能供养父母师长和上长老耆旧有德，修不放逸。先语软语不诳众生，能分别说邪道正道及善恶报，常乐寂静出家修道。能以世事用教众生，见学胜已不生妒心，自胜他人不生骄慢，受苦不忧受乐不喜。善男子！有是相者，当知是人则能供养般若波罗蜜。
善男子！一一方中各有四事，施方四者：一者调伏众生、二者离对、三者自利、四者利他。若人于财不生悭惜，亦不分别怨亲之相、时与非时，是人则能调伏众生。于财不惜故能行施，是故得离悭吝之恶，是名离对。欲施、施时、施已，欢喜不生悔心，是故未来受人天乐、至无上乐，是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼，故名利他。
戒方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者：优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地种基，是名庄严。既受戒已，复得远离恶戒无戒，是名离对。受持戒已，得人天乐至无上乐，是名自利。既受戒已，施诸众生无恐无畏，咸令一切离苦获安，是名利他。
忍方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因忍故得修善。修善故，得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离嗔恶，是名离对。忍因缘故，得人天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、调心，是名利他。
进方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因精进故得修善；修善法故，得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法得人天乐至无上乐，是名自利。教众生修善，令离恶法，是名利他。
禅方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因修如是禅定力故，获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定，修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人天乐至无上乐，是名自利。断诸众生贪欲、嗔恚、狂痴之心，是名利他。
智四方者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因修智慧获得初地、乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修智慧故远离无明，令诸烦恼不得自在，是名离对。除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生令得调伏，是名利他。
善男子！或有说言：离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者，即名为戒；若修禅定心不放逸，即是智慧；是故戒即是忍，慧即是定；离慧无定，离定无慧；是故慧即是定，定即是慧。离戒无进，离进无戒，是故戒即精进，精进即戒。离施无进，离进无施，是故施即精进，精进即施，故知无有六波罗蜜者，是义不然！何以故？智慧是因，布施是果；精进是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果；然因与果不得为一，是故应有六波罗蜜。
若有说言：戒即是忍，忍即是戒，是义不然，何以故？戒从他得，忍不如是。有不受戒而能忍恶：为众修善，忍无数苦，无量世中代诸众生受大苦恼，心不悔退，是故离戒应有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毗婆舍那；舍摩他名缘一不乱，毗婆舍那名能分别。是故我于十二部经说定慧异，当知定有六波罗蜜，如来所以最初先说檀波罗蜜。为调众生施时离贪，是故次说尸罗蜜。施时能忍舍离之心，是故次说忍波罗蜜。施时心乐，不观时节，是故次说进波罗蜜。施时心一，无有乱相，是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐，是故次说智波罗蜜。
善男子！云何名为波罗蜜耶？施时不求内外果报，不观福田及非福田；施一切财，心不吝惜，不择时节，是故名为施波罗蜜。乃至小罪，虽为身命尚不毁犯，是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身，忍而不嗔，是故名为忍波罗蜜。三月之中，一偈赞佛不休不息，是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧，是故名为禅波罗蜜。善男子！得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名为智波罗蜜。善男子！菩萨有二：一者在家、二者出家。出家能静六波罗蜜，是不为难；在家能净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
杂品 第十九
善生言：世尊！菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？善男子！如是菩萨，能拨沉没苦海众生。
善男子！若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴贫报，是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子！若人乐施，一切怨仇悉生亲想，不自在者皆得自在；信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。善男子！有人说言：施即是意。所以者何？意是施根故。是义不然！何以故？施即五阴，所以者何？由身口意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，则具五阴；如是布施，即能庄严菩提之道；远离烦恼、多财巨富，名施正果。寿命、色力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有胜财故获得胜果、有田胜故获得胜果、施主胜故获得胜果。向须陀洹、至后身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田故得胜果；若有施物具足妙好色香味触，是名财胜，以是物施故得胜果。若有施主信心淳浓，施戒闻慧，则得胜果。
善男子！有智之人施有五种：一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者时节施、五者如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多饶财宝金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚、象马牛羊、田宅、奴婢、多饶眷属，至心施者得如是果。自手施者得何等果？自手施者已，所得果报如上所说；得已能用，自手施者得如是报。信心施者得何等果？信心施已，所得果报如上所说；得已能用，常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念；信心施者得如是报。时节施者，得何等果？时节施者所得果报如上所说；所须之物随时而得，时节施者，兼如是果。如法财施得何等果？如法财施所得果报如先所说；得是财已，王贼水火所不能侵；若好色施，以是因缘是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触。受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。
善男子！有人说言：施于塔像，不得寿命、色力、安辩，无受者故。是义不然！何以故？有信心故。施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修习慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子！如人种谷终不生蓏，施于塔像亦复如是，以福田故得种种果，是故我说：田得果报，物得果报，主得果报。
善男子！施有二种：一者法施、二者财施。法施则得财法二报，财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一令众生远离苦恼、二令众生心得调伏。
善男子！复有三施：一以法施、二无畏施、三财物施。以法施者，教他受戒、出家修道白四羯磨，为坏邪见说于正法，能分别说实非实等，宣说四倒及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎狼、水火、盗贼，菩萨见已能为救济，名无畏施。自于财宝破悭不吝，若好若丑若多若少，牛羊象马房舍卧具，树林泉井奴婢仆使，水牛驼驴车乘辇舆，瓶瓮釜镬、绳床坐具、铜铁瓦器，衣服璎珞灯明香花，扇盖帽履机杖绳索，犁耨斧凿、草木水石，如是等物，称求者意随所须与，是名财施；若起僧坊及起别房，如上施与出家之人，唯除象马。
善男子!施有四累：一悭贪心、二不修施、三轻小物、四求世报。如是四累，二法能坏：一修无我、二修无常。善男子！若欲乐施，当破五事：一者嗔心、二者悭心、三者妒心、四者惜身命、五者不信因果；破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者终不远离一切圣人、二者一切众生乐见乐闻、三者入大众时不生怖畏、四者得好名称、五者庄严菩提。
善男子！菩萨之人，名一切施。云何名为一切施耶？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财凡有二种：一者众生、二者非众生。于是二中乃至自身，都不吝惜，名一切施。菩萨布施由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。或时设以不净物施，为令前人生喜心故。酒毒刀杖枷锁等物，若得自在、若不自在，终不以施。不施病人不净食药，不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在，终不骂打、令诸仆使生嗔苦恼。如法财施，不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙，除菩提已更无所求。施贫穷时，起悲愍心。施福田时，生喜敬心。施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。
善男子！施主有三，谓下、中、上。不信业果，深著悭吝，恐财有尽；见来求者，生嗔痴想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭；见来求者，生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所，不生悭吝。观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜，无与则恼；以身致物而用与之，是名为上。复有下者，见来求者，颦面不看，恶骂毁辱。复有中者，虽复施与，轻贱不敬。复有上者，未求便施，敬心而与。复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。施者无财，亦复三种：最下之人，见来求者，恶心嗔责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。善男子！又复下者，常为贤圣之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已，心生欢喜。
善男子！智人行施，为自他利；知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者；常念乞者如饥思食，亲近善友咨受正教。见来求者，心生欢喜；如失火家，得出财物；欢喜赞叹，说财多过。施已生喜，如寄善人，复语乞者：汝今真是我功德因，我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者如法守护，勤修供养佛法僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈悲喜舍。不轻受者，亦不自高。自庆有财，称求者意，增长信心，不疑业果。
善男子！若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不为悭结所动，如须弥山风不能动，如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。
善男子！有智之人，为四事故乐行惠施：一者因施能破烦恼、二者因施发种种愿、三者因施得受安乐、四者因施多饶财宝。善男子！无贪之心，名之为施；云何无贪？施即是业，物即是作；为业为作，具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭贪、嫉妒、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿得善恶果；何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人天乐至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金银乃至畜生，如意即得。善男子！若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者邪见、二者无信、三者放逸、四者悭吝、五者嗔痴。离是恶已，心生欢喜。因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者一切乐见乃至怨家、二者善名流布遍于四方、三者入大众时心无怖畏、四者一切善人乐来亲附。
善男子！修行施已其心无悔，是人若以客尘烦恼故堕于地狱，虽处恶处不饥不渴，以是因缘离二种苦：一铁丸苦、二铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色力、安乐、辩才，及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切。虽处恶世，不为恶事；恶法生时，终不随受。于怖畏处，不生恐怖。若受天身，十事殊胜。
善男子！有智之人，为二事故能行布施：一者调伏自心，二者坏怨嗔心，如来因是名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心；不求名称，免于怖畏；不求善人来见亲附，亦不求望天人果报。观于二事：一者以不坚财易于坚财、二者终不随顺悭吝之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与；我今不应随施生恼，应当随施生于欢喜。善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施获得二法：一者永离诸有、二者得正解脱。善男子！如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐；行施之人见来求者，舍财与之，心生喜乐亦复如是。
善男子！智者常作如是思惟：欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心常乐行施。善男子！若人有财，见有求者，言无言懅；当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人，名为放逸。善男子！无财之人自说无财，是义不然；何以故？一切水草，人无不有；虽是国主不必能施，虽是贫穷非不能施，何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者亦得福德：若以尘麦施与蚁子，亦得无量福德果报；天下极贫，谁当无此尘许麦耶？谁有一日食三揣麦，命不全者？是故诸人应以食半、施于乞者。善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一线施人系疮、一指许财作灯柱耶？善男子！天下之人，谁有贫穷当无身者？如有其身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德。或时有分，或有与等，或有胜者；以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人，所得福德等无差别。
善男子！如人买香：涂香、末香、散香、烧香，如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异，而是诸香不失毫厘；修施之德亦复如是，若多若少、若粗若细，若随喜心、身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。善男子！若无财物，见他施已，心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝自在无碍，有良福田，内无信心不能奉施，亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与，除布施已，无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说：智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶？
善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏耗减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施耶？智者复观世间若有持戒多闻，持戒多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘；破戒之人若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满无所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者自在、二者解脱。若持戒人虽得生天，不修施故，不得上食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔。是故应为断生死施，不求受乐。复作是观：虽复富有四天下地，受无量乐犹不知足，是故我应为无上乐而行布施，不为人天；何以故？无常故，有边故。
善男子！若有说言：施主、受者及受乐者，皆是五阴，如是五阴即是无常。舍、施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言：有施、受不？若言施即是施，受即我者，复应语言：我亦如是，施即是施，我即五阴。若言：施阴此处无常，谁于彼受？谛听谛听！当为汝说：种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？若言：子虽无常，以功业故而得芽果。应言：五阴亦复如是。若言：子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住；而今水、粪，芽则增长，是故本无今有。
若言：了因二种：一多、二少，多则见大，少则见小。犹如然灯，明多见大，明少见小。是义不然，何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时一日增长人等、过人。若言：了因虽有二种，要待时节；物少了少，物多了多。是故我言，了因不增。是义不然。何以故？汝法时常，是故不应作如是说。善男子！子异芽异，虽作、得异，相似不断；五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果。一道五阴、增五道阴，亦复如是。若言如是异作异受，是义汝有，非我所说，何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也；以是因缘，身得妙色，是故汝法受者无因，作者无果，有如是过。
若言：我作身受，我亦如是，此作彼受。复应问言：汝身我异，身受饮食被服璎珞；妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力；是好恶色若属因缘，我何所得？若言我得，忧愁欢喜，云何不是异作异受？譬如有人，为力服酥，是人久服，身得大力上妙好色；有人赢瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。
善男子！若言五阴无常，此不至彼而得受报，是义不妨；何以故？我法或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？汝意若谓：异作异受，云何复言相续不断？是义不然，何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人；乳时异故醍醐亦异，虽复有异，次第而生相似不断，故能害人；五阴亦尔，虽复有异，次第而生相似不断，是故可言异作异受、即作即受、无作无受者。
若离五阴者，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我。或有说言：色即是我，其余四阴，即是我所。乃至识亦如是。若有说言离五阴已，别有我者，无有是处。何以故？我佛法中，色非我也！所以者何？无常、无作，不自在故；是故四阴不名我所，乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。
若汝意谓：异作异受，何故此人作业，不彼人受俱有五阴？是义不然；何以故？异有二种：一者身异、二者名异；一者佛得、二者天得。佛得、天得，身名各异，是因缘故身口应异；身口异故，造业亦异；造业异故，寿命、色力、安辩亦异；是故不得佛得作业，天得受果。虽俱五阴，色名是一，受想行异。何以故？佛得受乐，天得受苦；佛得生贪，天得生嗔；是故不得名为相似。色名虽一，其实有异；或有佛得白色，天得黑色；若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死；汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。
汝意若谓：汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者？是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言异作异受，此作此受，不同汝过。譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里；村主求得，即便问之：汝弊恶人！何因缘故烧是大村？彼人答言：实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽；所烧之处，一把草耳。我今当偿，偿汝二把；其余之物，我不应偿。是时村主复作是言：痴人！由汝小火次第生火，遂烧百里至二百里。辜由于汝，云何不偿？虽知是火异作异烧，相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是，受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。
譬如有人与他共赌：执炬远行至百里外，若不至者当输罚负。如其到者，我当输汝。执炬之人至百里已，即从责物。他言：汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？执炬者言：彼火虽灭，次第相续，生来至此。如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异；是故二人俱无过失。若有说言：五阴亦尔：即作即受，异作异受。俱无过失。
譬如此彼二岸、中流，总名恒河；夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小；虽复增减，人皆谓河。或有说言：此不是河，智人亦说：有异不异；五阴亦尔，智人亦说：即作即受，异作异受。汝意若谓：二岸是土，中流是水，河神是河。是义不然；何以故？若神是河，何故复言河清河浊？有此岸彼岸、中流深浅？到于大海，可度不度？譬如有树则有神居，若无树者神何所居？河之与神亦应如是。是故，彼此二岸、中流，次第不断，总名为河，是故可言即之与异；五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜，因恶口故脚被锁械，是脚实无恶口之罪，而被锁械；是故不得决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者，可得说言：即作即受，异作异受。
譬如器、油、炷、火、人护，众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减，是义不然。何以故？灭故不增，来故无减；以次第生，故言灯增减。汝意若谓灯是无常，油即是常；油多明多，油少明少者，是义不然；何以故？油无常故，有尽有烧。如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言灯、明，即、异，五阴亦尔：明即六入，油即是业；油业因缘，故令五阴有增有减、有彼有此。如有人说阿坻耶语，是阿坻耶久已过去，不在今日；世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说：是阿坻耶语，非阿坻耶语。虽复是非，俱不失理。
五阴亦尔，亦可说言即作即受，异作异受。有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官；有人言曰：如是财物，应当属我。官人语言：是财云何异作异属？是人复言：我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？官人即言：如是如是！如汝所说。智者说言：五阴亦尔，即作即受，异作异受。
汝意若谓：五阴作业，成已便过；是身犹在，业无所依；业若无依，便是无业；舍是身已，云何得报？是义不然。何以故？一切过业，待体、待时。譬如桔子因桔而生，从酢而甜；人为桔故种殖是子，是子根茎叶华花生果，皆悉不酢；时到果熟，酢味则发；如是酢味，非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。身口意业亦复如是，若言是业住何处者？是业住于过去世中，待时、待器，得受果报；如人服药，经于时节，药虽消灭，时到即发，好力好色；身口意业亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。
《优婆塞戒经》卷五
杂品之余 第十九之余
善男子！若复有人，于身命财悭吝不施，是名为悭；护惜悭人，不施之心、不生怜愍；留待福田，求觅福田；既得、求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施、无受，护惜妻、子、眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物？智人行施不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦；不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅盘断于有故。
善男子！菩萨布施远离四恶：一者破戒、二者疑网、三者邪见、四者悭吝。复离五法：一者施时不选有德无德、二者施时不说善恶、三者施时不择种姓、四者施时不轻求者、五者施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者先多发心、后则少与，二者择选恶物持以施人，三者既行施已心生悔恨。
善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者施已、见受者过，二者施时、心不平施，三者施已、求受者作，四者施已喜自赞叹，五者说无、后乃与之，六者施已恶口骂詈，七者施已求还二倍，八者施已、生于疑心；如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施。若观谁施、谁是受者？施何等物、何缘故施？是施因缘得何等果？如是布施即十二入，受者施主因缘果报皆十二入，能如是观、行于施者，是名净施。若行施时于福田所生欢喜心：如诸福田所求功德，我亦如是求之不息。施于妻、子、眷属、仆使、生怜愍心；施于贫穷，为坏苦恼；施时不求世间果报，破骄慢施，柔濡心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施，若能如是行布施者，报逐是人如犊随母；若求果施，市易无异。
如为身命耕田种作，随其种子获其果实，施主施已亦复如是，随其所施获其福报。如受施者受已，得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报；若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万倍报，施外道离欲得百万倍报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。
善男子！我今为汝分别诸福田故，作如是说：得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍、施于畜生，专心恭敬施于诸佛，其福正等，无有差别。言百倍者，如以寿命色力安辩施于彼者，施主后得寿命色力安乐辩才，各各百倍，乃至无量亦复如是。是故我于契经中说：我施舍利弗，舍利弗亦施于我；然我得多，非舍利弗得福多也。
或有人说：受者作恶，罪及施主。是义不然。何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果；受者作恶，罪自钟之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶，云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多饶财宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重赞叹；施主受报，得如是事，云何说言得恶果报？施主若以净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖；所有财物，王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐；求时、守时、用时不苦；若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏；施主乃得如是善报，云何说言得恶果也？
复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一从用生、二从受生。何以故？施主施时，自破悭吝；受者用时，破他悭吝，是故说言从用生福。又复从用：人能转用，僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要：先施他食，然后自食；若违此要，誓输佛物。犯则生愧。如其不违，即是微妙智慧因缘；如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中，所求如意。若有净心，财物、福田悉清净者，是人则得无量果报。若给妻、子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：如是鼠雀，因我得活。念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔严身之具，种种器物作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。若有说言离于布施得善果者，无有是处。离财得施，离受有施，不离悭惜成布施者，亦无是处。若不求施，若乏时施，少求多施，求恶施好，教他索施，自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施，非福田施，不信因果施，如是布施不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。若人施已，生于悔心；若劫他物，持以布施；是人未来虽得财物，常耗不集。若恼眷属、得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻、子、奴婢困苦而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施；如是施者，名无怜愍，不知恩报；是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用。若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得；他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人、天、转轮王乐，虽复微妙，皆是无常；是故施时，不为人、天。
善男子！施有二种：一者财施、二者法施。财施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧；若以纸墨令人书写、若自书写如来正典，然后施人，令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色，何以故？众生闻法，断除嗔心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色；众生闻法，慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中得寿命长；众生闻法，不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中多饶财宝；众生闻已，开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力；众生闻法，断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安乐；众生闻法，断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中得无碍辩；众生闻法，生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是；是故法施胜于财施。
或有说言子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道者，是义不然。何以故？身口意业，各别异故。若父丧已，堕饿鬼中；子为追福，当知即得。若生天中，都不思念人中之物，何以故？天上成就胜妙宝故。若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得；畜生人中，亦复如是。若谓饿鬼何缘独得？以其本有爱贪悭吝，故堕饿鬼；既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之；是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食房舍卧具资生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷乞士，为其咒愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得；何以故？生处尔故。诸饿鬼等所食不同，或有食脓、或有食粪、或食血污、呕吐、涕唾，得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者，然有遮护，竟不得食；如是施主亦得福德，何以故？以施主心慈怜愍故。若有祀祠，谁是受者？随其祀处，而为受者；若近树林，则树神受，舍河泉井、山林堆阜，亦复如是，是人祀已亦得福德，何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能护身财。
若说杀生祀祠得福，是义不然。何以故？不见世人种伊兰子生旃檀树、断众生命而得福德。若欲祀者，应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马，种种资生布施于他，施已命终，是人福德，随所施物，任用久近，福德常生；是福追人，如影随形。或有说言：终已便失。是义不然。何以故？物坏、不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人，岁节之日弃饮食者，随世法故，非真实也！亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶，常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者，施如是等十一种人，名不思议施。
善男子！一切布施有三根本：施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故；施福德人，心喜敬故。善男子！若人多财，无量岁中供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物恶物、羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施财物，福田、施心俱等，是二得果无有差别。有财、心俱等，福田胜者得果报胜。有田、心俱下，财物胜者得果则胜。有田、财俱下，施心胜者得果亦胜。有田、财俱胜，施心下者得果不如。善男子！智者施时不为果报，何以故？定知此因必得果故。
若人无慈，不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财身命，贪著心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生，求财物时不惜身命；既得财物能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财，当知是人亦惜身命；若舍身命求得财物以布施者，当知是人是大施主。若人得财贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说，四天下中，阎浮提人有三事胜：一者勇健、二者念心、三者行净。不见果报能予作因，不惜身命求得财已，能坏悭吝，舍已思施。既舍施已，心不生悔，复能分别福田、非福田，是名勇健。
善男子！施已生悔，因于三事：一者于财贪爱、二者咨承邪见、三者见受者过。复有三事：一者畏他诃责、二者畏财尽受苦、三者见他施已受诸衰恼；善男子！智人三时不生悔心。复有三事：一者明信因果、二者亲近善友、三者不贪著财。信因果者复有二事：一者从他闻法、二者内自思惟。亲近善友复有二事：一者深信、二者智慧。不贪著财复有二事：一观无常、二不自在。善男子!施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说有布施非波罗蜜、有波罗蜜非是布施；有亦布施亦波罗蜜、有非布施非波罗蜜。
善男子！智有三种：一者能舍外物，二者舍内外物，三者施内外物已、兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：汝能归依三宝不？受斋戒不？若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物。若言不能，复应语言：若不能者，汝能随我说〈一切法无常、无我、涅盘寂灭〉不？若言能者，复当教之，教已便施。若言我今能说二事，唯不能说诸法无我，复应语言：汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生，及诸怨亲无所选择，名大施主。
善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施；如其无财，复当转教余有财者，令作是施。若余施主先知此法，不须教者，应以身力往佐助之。若穷无物，应诵医方种种咒术，求钱汤药，须者施之。至心瞻病，将养疗治，劝有财者和合诸药，若丸若散若种种汤；既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时善知方便，虽处不净，不生厌心；病增知增，损时知损；复能善知如是食药能增病苦，知如是食药能除病苦。病者若求增病食药，应当方便随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛法僧，勤修供养；为说病苦皆是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生嗔恚恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃；虽复瞻养，慎无责恩；差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报。如其死已当为殡葬，说法慰喻知识眷属。无以增病食药施人，若病差已，喜心施物，便可受之，受已转施余穷乏者；若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。
善男子!有智之人求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须饮食汤药以供给之。道路凹迮，平治令宽，除去刺石粪秽不净。崄处所须，若板若梯若缘若索，悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢；无树林处为畜竖柱,负担息处为作基埵,造立客舍，具诸所须瓶盆烛灯床卧敷具,臭秽流处为作桥蹬，津济渡头施桥船筏。不能渡者自往渡之,老小赢瘦无筋力者，自手携将而令得过。路次作塔，种花果树,见怖畏者辄为救藏，以物、善语诱喻捕者。若见行者次至崄处，辄前扶接令得过崄。若见失土破亡之人，随宜给与，善言慰喻；远行疲极，当为洗浴；按摩手足，施以床座；若无床座，以草为敷。热时以扇，衣裳作荫；寒时施火、衣服温暖；若自为之，若教人为。贩卖市易教令依平，无贪小利共相中欺。见行路者，示道非道：道者所谓多饶水草，无有贼盗；宣说非道，多诸患难。
见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者，即为缝补、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣；施人如意摘抓、耳钩，缝制浣濯招提僧物，谓坐卧具；厕上安置净水、澡豆、净灰土等；若自造作衣服钵器，先奉上佛，并令父母师长和上先一受用，然后自服。若上佛者，以花香赎；凡所食啖，要先施于沙门梵志，然后自食。见远至者，濡言问讯，施以净水，洗浴身体，与油涂足。香华杨枝、澡豆灰土、香油香水、蜜毗钵罗、舍勒小衣。作涂油者，洗已复以种种香花、丸药散药、饮食浆水，随所须施；复施剃刀漉水囊等，针、缕、衣衲、纸笔墨等。
若不能常，随斋日施；若见盲者自前捉手，施杖示道。若见有苦：亡失财物，父母丧没；当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼福德二果。善男子！若能修集如是施者，名净施主。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。
净三归品 第二十
善生言：世尊！如佛先说有来乞者，当先教令受三归依、然后施者，何因缘故受三归依？云何名为三归依也？
善男子！为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘，受三归依。如汝所问：云何三归依者？善男子！谓：佛、法、僧。佛者：能说坏烦恼因，得正解脱。法者：即是坏烦恼因，真实解脱。僧者：禀受破烦恼因，得正解脱。或有说言：若如是者即是一归。是义不然，何以故？如来出世及不出世，正法常有，无分别者；如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世及不出世，正法常有，无有受者；佛弟子众能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱是名为法，无师独觉是名为佛，能如法受是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛法僧；不具足者，所谓如来归依于法。善男子！得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。
善男子！如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异、庄严时异、得道时异、性分各异，是故为异。何因缘故说佛即法？能解是法故名为佛。受分别说故名为僧，若有说言佛入僧数，是义不然，何以故？佛若入僧，则无三宝及三归依、四不坏信。善男子！菩萨法异，佛法亦异；菩萨二种：一者后身，二者修道。归依后身名归依法，归依修道名归依僧。观有为法多诸罪过，独处修行得甘露味，故名为佛；一切无漏无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵解说十二部经，故名为僧。若有问言：如来灭已，归依佛者是何归依？善男子！如是归依，名为归依：过去诸佛无学之法如我先教提谓长者：汝当归依未来世僧；依过去佛，亦复如是。福田果报有多少故，差别为三；若佛在世及涅盘后，供养果报无有差别，受归依者亦复如是。如佛在世为诸弟子立诸要制，佛虽过去，有犯之者亦获罪报；归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅槃时，一切人天为涅槃故，多设供养；尔时如来未入涅槃，犹故在世，悬受未来世供养事；归过去佛，亦复如是。譬如有人，父母在远，是人或时嗔骂得罪，或时恭敬赞叹得福；归过去佛，亦复如是。是故我说：我若在世及涅槃后，所设供养，施者受福，等无差别。
善男子！若男若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说，故得显现，是故先应归依于佛。净身口意至心念佛，念已即离怖畏苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜，能说解脱及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪庠序，三业寂静，是故应当先归依佛。
智者深观生死之法是大苦聚，无上正道能永断之；生死之法渴爱饥馑，无上甘露、味能充足。生死之法怖畏崄难，无上正法能除断之。生死错谬邪僻不正，无常见常、无我见我、无乐见乐、不净见净，无上正法悉能断除。以是因缘应归依法。
智者应观外道徒众无惭无愧，非如法住；虽为道行，不知正路；虽求解脱，不得正要；虽得世俗微善之法，悭吝护惜不能转说；非善行性，作善行想。佛、僧寂静，心多怜愍；少欲知足，如法而住，修于正道得正解脱，得已复能转为人说，是故应当次归依僧。
若能礼拜如是三宝，来迎去送、尊重赞叹，如法而住、信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶、修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言先不归依佛法僧宝，当知是人不得戒者，是义不然，何以故？如我先说善来比丘，是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。或有说言：若不具受则不得戒，八戒斋法亦复如是。是义不然，何以故？若不具受不得戒者，求有优婆塞，云何得戒？实是得戒，但不具足八戒斋法：若不具受，虽不名斋，可得名善。
善男子！若能净洁身口意业，受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。受三归已、造作痴业，受外道法、自在天语，以是因缘失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故，修于善事如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人不得三归。若人为护舍宅身命，祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛，功德胜已；礼拜供养是人，不失归依之法。若时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆舊有德，如是之人亦复不失归依之法。虽复礼拜，所说邪法慎无受之；供养天时，当起慈心，为护身命财物国土、人民恐怖。
所说邪见，何故不受？智者应观外道所说：云一切物悉是自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说投渊赴火，自饿舍命，即得离苦；此即苦因，云何说言得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘自受果报。复有说言：一切万物，时节、星宿、自在天作。如是邪说，我云何受现在造业？亦受过去所作业果？智者了了知是业果，云何说言时节、星宿、自在作耶？若以时节、星宿因缘受苦乐者，天下多有同时同宿，云何复有一人受苦、一人受乐？一人是男、一人是女？天、阿修罗，有同时生、同宿生者，或有天胜、阿修罗负，阿修罗胜、诸天不如。复有诸王同时同宿，俱共治政，一人失国，一则保土。诸外道等亦复说言：若有恶年恶宿现时，当教众生，令修善法，以攘却之。若是年宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？
善男子！一切众生随于业行，若修正见受于安乐，修邪见者受大苦恼。因修善业得大自在，得自在已，众生亲近，复为宣说善业因缘、善业因缘故得自在；一切众生皆由修善业因缘故，得受安乐，非年宿也。善男子！阿阇世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故，堕于地狱，非因年宿得是报也；郁头蓝弗邪见因缘，未来当堕大地狱中。善男子！一切善法，欲为根本，是欲因缘得三菩提及解脱果，入出家法破大恶业及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍施于乞者、能作定性、坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集坏烦恼道；是欲因缘能受三归，因三归已即能受戒；既受戒已，行见修道过于声闻。若有畏于狮子、虎狼恶兽等类，归依于佛尚得解脱，况发善心求出世者不得解脱？阿那邠(bin)坻（di）教告家内：在胎之子，悉受归依；是胎中子，实不成就，何以故？是法要当口自宣说。虽不成就，亦能护之。
善男子！诸外道说：一切世间皆是自在天之所作。亦复说言：未来之世，过百劫已当有幻出，所言幻者即是佛也。若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天义？若自在天不能作佛，云何说言一切皆是自在天作？外道复说：大梵天王、大自在天、毗纽天主，悉皆是一。复说生处，各各别异。自在天者，名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰尸婆，是一一名各有异事，亦求解脱、亦即解脱，是义不然。何以故？若自在天能生众生、造作诸有，作善恶业及业果报，作贪嗔痴系缚众生；复言众生得解脱时悉入身中，是故解脱是无常法。是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脱也？
如婆罗门子还得寿命，是故不得名自在天。是三种天，亦不得一，何以故？阿周那人、毗纽大天为作解脱，以是义故亦不得一。若言解脱是无常者，当知即幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。复有说言：见微尘者是名解脱。复有说言：见性异、我异，是名解脱。是义不然！何以故？若能修道、见四真谛，是人乃得见性见我；若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨净三归依，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。
八斋戒品 第二十一
善生言：世尊！若有人能受三归斋戒，是人当得何等果报？善男子！若人能受三归依者，当知是人，所得福报不可穷尽。善男子！迦陵伽国有七宝藏，名宾伽罗；其国人民大小男女，于七日中，七月、七年，常以车乘象马驼驴担负持去，犹不能尽；若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！毗提呵国有七宝藏，名半陆迦，其国人民男女大小，于七日中，七月、七年，常以车乘象马驼驴担负持去，犹不能尽；若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！波羅奈国有七宝藏名曰蠰佉，其国人民男女大小，于七日中，七月、七年，常以车乘象马驼驴担负持去，亦不能尽；若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子，乾陀罗国有七宝藏，名伊罗钵多，其国人民男女大小，于七日中，七月、七年，常以车乘象马驼驴担负持去，亦不能尽；若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。
善男子！若有从他三受三归、三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋；明相出时，是时则失，是故不得佛像边受，要当从人；根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依、受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受，何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时，不能造恶；受已作罪，复不永失。若先遣信欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋；当受斋时，信至即杀，虽复一时，以戒力故不得杀罪。若诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先当敕语遮先诸恶，乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境：我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报，至无上乐。弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜，何以故？我时众生具五浊故，是故我为鹿子母说：善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人天之乐至无上乐。善男子！是八戒斋即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者，既是易作而能获得无量功德；若有易作而不作者，是名放逸。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家。出家菩萨能教众生净八戒斋，是不为难；在家菩萨教他清净，是乃为难，何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
《菩萨优婆塞戒经》卷六
五戒品 第二十二
善生言：世尊！何等之人得三归依？何等之人不得三归？善男子！若人信因、信果、信谛、信有得道，如是之人则得三归。若人至心信不可败，亲近三宝、受善友教，如是之人则得三归，优婆塞戒亦复如是，若能观是优婆塞戒，多有无量功德果报，能坏无量弊恶之法；众生无边受苦亦尔，难得人身；虽得人身难具诸根，虽具诸根难得信心，虽得信心难遇善友；虽遇善友难得自在，虽得自在，诸法无常：我今若造恶业，因是恶业获得二世身心恶报；以是因缘，身口意恶即是我怨。设三业恶不得恶报，现在之恶亦不应作。是三恶业，现在能生弊恶色等，死时生悔；以是因缘，我受三归及八斋法，远离一切恶不善业。
智者当观戒有二种：一者、世戒，二者、第一义戒。若不依于三宝受戒，是名世戒；是戒不坚，如彩色无胶，是故我先归依三宝，然后受戒。若终身受，若一日一夜，所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者不能破坏先诸恶业，受三归戒则能坏之；虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。俱有二人同共作罪：一者受戒、二不受戒；已受戒者犯则罪重，不受戒者犯则罪轻。何以故？毁佛语故。
罪有二种：一者性重、二者遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重；如鸳掘魔受于世戒，伊罗钵龙受于义戒。鸳掘魔罗破于性重，不得重罪；伊罗钵龙坏于遮制，而得重罪。是故有人重罪作轻，轻罪作重；是故不应以戒同故，得果亦同。世戒亦有不杀不盗，义戒亦有不杀不盗至不饮酒，亦复如是。如是世戒，根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果报不净，故不得名为第一义戒，唯名世戒。是故我当受于义戒。
善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁；是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。或有说言：可断命处，乃得戒者。是义不然，何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀不可杀中得；一切可杀、不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一。是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏。是五种施易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人，为诸天人恭敬守护，得大名称。虽遭恶对，心无愁恼；众生亲附，乐来依止。阿那邠(bin)坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报；善男子！为财受戒尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？
善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念；庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。若有说言：离五戒已，度生死者，无有是处。善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒。唯爱难断故不得成，以是因缘淫欲缠绵；应当至心，慎无放逸。若有说言：更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘则不能受其余四戒；是故过去诸佛如来，制不听饮。若有说言：如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？是义不然；何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重。如来先制性重之戒，后制遮重。善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈，常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窗、帐勒故不堕；三斋之法，亦复如是，众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。
善男子！有人若欲施时，供养三宝时，若坐禅时，若修善时，若读经时，供养父母时，当先立制：我若不作，要自克罚。是人福德日夜增长，如恒河流。如是五戒有五种果：一者无作果、二者报果、三者余果、四者作果、五者解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已亲近诸比丘等；既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持忆念不忘，能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心；奉事外道，见其功德，深信日月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。
若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津、税卖估物，是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病、治已卖物，是优婆塞非如法住。若优婆塞违官、私制，非如法住。若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。若优婆塞为身命故作诸恶事，非如法住。若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。若得信心，能作福德，善修正念；观一切法皆是无常、无我我所；于一切法心无取著，见一切法不得自在，生灭苦空无有寂静；人身难得，虽得人身难具诸根，虽具诸根难得正见，虽具正见难得信心，虽得信心难遇善友，虽遇善友难闻正法，虽闻正法难得受持；能如是观，是名人身。若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处，如是观已，见三不坚；以不坚身易于坚身，礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身；以不坚财易于坚财，能自食用亦以布施，供给病瘦行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财；以不坚命易于坚命，修于六念、慈悲喜舍，证四真谛；善能观察生老病死，明信善恶业之果报；定知恩爱当有别离，一切众生不得自在；未得圣道，生死力大；一切世乐，常与苦俱，虽复受之心不染著，犹如寒月求火自暖，虽复为之终不作恶；修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等；凡所发言，言则柔软，善化众生令如法住，远离恶友心无放逸；饮酒博弈射猎之事，悉不为之；是名以不坚之命，易于坚命。
善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧，持法之人。供给远至、初行之人疾病所须；言则柔软多有惭愧，不偏信敬有德一人；见有贤圣持戒多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之；深言僧中多有功德：修集向道、得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉、得阿罗汉果，修金刚三昧，电光三昧。观如是已，平等奉施，如是施已得无量福。是故我于鹿子经中，告鹿子母曰：虽复请佛，及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福；若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。何以故？如是比丘，虽是恶人，无戒多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛法僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬；若供养僧，即是供养佛僧二宝；若观佛法功德微妙，即是具足供养三宝。若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜、修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦自舍己乐，未得菩提、心无忧悔。虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生、无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐；乐处寂静，出家修道；未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒：戒戒、定戒、无漏戒。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
尸波罗蜜品 第二十三
善生言：世尊！云何菩萨趣向菩提，其心坚固？善男子！菩萨坚固具足四法：一者受大苦时终不舍离如法之行；二者得大自在，常修忍辱；三者身处贫穷，常乐施与；四者盛壮之年常乐出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提其心坚固。菩萨具足如是四法，复作是念：是菩提道初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛迹，亦名一切功德根本，亦名福田。以是因缘，智者应当受持不毁。
复次，智者又作是念：戒有二果，一诸天乐，二菩提乐。智者应当求菩提乐，不求天乐。若受戒已，所不应作而故作之，所不应思而故思惟，懈怠懒惰、乐于睡眠，念恶觉观、邪命恶愿，是名污戒。若受戒已心生悔恨，求人天乐多诸放逸，不生怜愍，是名污戒。若畏贫穷，若为恐怖，若为失财，若畏作役，若为身命，若为利养，若为爱心，而受禁戒；既受戒已，心生疑惑，是名污戒。善男子！若人不乐久处生死，深见过罪，观人天乐、阿鼻狱苦平等无差；怜愍众生，具足正念，为欲利益无量众生使得成道，为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒，心不放逸；能观过去未来现在身口意业，知轻知重，凡所作事先当系心修不放逸，作已、作时亦复如是修不放逸。若先不知作已得罪，若失念心亦得犯罪。若客烦恼时暂起者，亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重，观已生悔及惭愧心，怖畏愁恼，心不乐之，至心忏悔；既忏悔已，心生欢喜，慎护受持，更不敢犯，是名净戒。
善男子！有智之人既受戒已，当观三事不作恶行：一者自为，二者为世，三者为法。云何自为？我自证知此是恶事，知作恶业得如是果，知作善业得如是果；所作恶业无有虚妄，决定还得诸恶之果；所作善业亦无虚妄，决定还得诸善之果。若是二业无虚妄者，我今云何而自欺诳？以是因缘，我受戒已不应毁犯，当至心持，是名自为。云何为世？有智者观见世间之人，有得清净天耳、天眼、及他心智，我若作恶，是人必当见闻知我；若见闻知我，当云何不生惭愧、而作恶耶？复观诸天具足无量福德-神足、天耳、天眼，具他心智遥能见闻，虽近于人、人不能见，若我作恶，如是等天当见闻知；若是天等了了见我，我当云何不生惭愧、故作罪耶？是名为世。云何为法？有智之人，观如来法清净无染，得现在利，能令寂静，度于彼岸；能作解脱不选时节，我为是法故受持戒。我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已增五有苦，若至心持，增无上乐。我受身来所以未得证解脱者，实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故；我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已，生大怜愍，至心受戒；受已坚持，为阿耨多罗三藐三菩提、利益无量诸众生故。善男子！若在家、若出家，若三归、若八斋、若五戒，若具足、若不具足，若一日一夜、若一时一念、若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善业，多闻布施，修定修善，供养三宝，是则名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上大法之藏；勤加精进，欲得具足尸波罗蜜，如是戒者今世受已，后虽不受，成无作戒。善男子！有戒非波罗蜜，有波罗蜜非戒，有戒有波罗蜜，有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者，所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者，所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫兽及诸蚁子之所唼食，身不倾动不生恶心；亦如仙人为众生故，十二年中青雀处顶、不起不动。非戒非波罗蜜者，如世俗施。
善男子！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦谁能说之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能怜愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精进乐于多闻，当知是人则能增长尸波罗蜜，庄严菩提，证菩提果。如是戒者，无量众生故、无量果报故、无量戒禁故，以是因缘庄严菩提。善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻；不乐说世，亦不乐闻；终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍，不为身命破戒舍戒。食已先修惭愧之心、不放逸心，为治身命如疗恶疮。若入村落如刀刺林，摄护诸根修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因于我，若人作罪亦因于我，是故我得大供养时不应生喜，得衰苦时不应生嗔。得少供养，应作是念：我今信、戒、施、闻、智慧，如法住少，故得如是微少供养，是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施：一者为增他福、二者为增自善；是故若得少物、恶物，不应生恼。久住迟得，轻骂已得，尔时复当自责其身：是我宿罪，非众生过，是故我今不应生恼。若受戒已，为他作罪，亦应说言：如是所作实非是道，何以故？十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。若能如是深观察者，当知是人则能具足尸波罗蜜。
善男子！若有人能摄护诸根，身四威仪不作诸恶，能堪众苦，不作邪命，当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中，等生怖畏；虽遭恶时不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修集忍辱，当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友，令诸众生远恶邪见，知恩报恩，当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命，罢散自事，营成他事；见骂詈者，不生恶心；当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处，如本持之；护众生命，不惜财命，乃至命终不犯小戒。虽得微妙七珍之物，心不生贪；不为报恩以善加人，为怜愍故受持禁戒，既受持已，善发大愿：愿诸众生悉得净戒。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家。出家菩萨具足尸波罗蜜，是不为难；在家具足，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
业品 第二十四之一
善生言：世尊！诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？善男子！佛未出世，是时无有三归依戒。唯有智人求菩提道，修十善法；是十善法，除佛无能分别说者；过去佛说流转至今，无有漏失，智者受行。善男子！众生不能受持、修集十善法者，皆由过去不能亲近咨承佛故。善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身。善男子！一切众生得杂身已见于杂色，见杂色已生恶思惟，是恶思惟名为无明。无明因缘生于求心，名之为爱；因爱所作名之为业，是业因缘获得果报。有智之人能破析之：由内烦恼，外有因缘，则能系缚；修十善已，则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分别演说十善之法；因十善故世间则有善行恶行、善有恶有，乃至解脱，是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处，乃至他化自在天处，悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮金银铜铁，七众受戒求三菩提，亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生内外之物，色之与命皆有增减，是故智者应当具足修十善道。若诸众生少壮老时、春秋冬夏所起烦恼各各别异，小中大劫所起烦恼亦复如是各各别异。众生初修十善业时，得无量命，色香味具；因贪嗔痴，一切皆失；是十恶业道因缘故，时节年岁星辰日月四大变异；若人能观如是事者，当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心，既得信心，能观善恶，如是观已修十善法，意行十处，故名十道。
身三道者，谓杀、盗、淫；口四道者：恶口、妄语、两舌、无义语；心三道者：妒、嗔、邪见；是十恶业，悉是一切众罪根本。若诸众生，异界异有，异生异色，异命异名，以是因缘应名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身口七事，亦业亦道，是故名十。是十业道自作他作，自他共作，从是而得善恶二果，亦是众生善恶因缘，是故智者尚不应念，况身故作？若人令业烦恼诸结得自在者，当知即是行十恶道；若有能坏烦恼诸结不令自在，是人即是行十善道。若人始设方便，若先不思惟，当时卒作，是人不得业所摄罪；是故智者应当勤修十善业道，证四真谛亦复如是。作期为恶，若失期者亦不得罪；是故智者应修十善，因是十善，众生修已，增长寿命及内外物；烦恼因缘故十恶业增，无烦恼因缘故十善业增。
善男子！是十业道，一一事中各有三事：一者根本、二者方便、三者成已。根本者：若有他想、有众生想，若以疑心断其命根，若动身作相或口说杀，是名根本；求刀磨利，置毒作索，是名方便；杀已手触，称量提持，若自食啖若与人食，得物用度，任意施与欢喜受乐，无有惭愧心不悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。是他财有，亦作他想，若自往取若遣人取，若以疑心移置异处，是名根本；若坏垣墙，咨问计数，置梯缘墙，入舍求觅乃至手触，是名方便；若得物已，负担藏隐任意施与，卖用赐遗欢喜受乐，无有惭愧心不悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若是妇女系属他人，起于他想，若以疑心作非梵行，是名根本；若遣使往、若自眼见，若与信物、若以手触，若濡细语，是名方便；若事已竟，遗以璎珞，共坐饮食欢喜受乐，无有惭愧心不悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若于大众，舍离本相，若于三时、若二时中虚妄说之，是名根本；若于先时次第庄严，构言语端，或受他语起往彼说，是名方便。若事成已受取财物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生于骄慢，是名成已。是妄语中杂有两舌，能坏和合，是名根本；若说他过及余恶事，言和合者必有不可，若离坏者则有好事，是名方便；和合既离，受他财物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若变容色，恶口骂詈，是名根本；若闻他罪，庄严辞章，起去到彼欲说是恶，是名方便；若骂詈已还受他物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若说欲事、非时之言，是名根本；若歌若颂无义章句，随人所喜造作百端，是名方便；若教他已，还受财物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。于他财物生贪欲得，是名根本；发烦恼心，是名方便；作已得财任意施与，欢喜受乐复向余说，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若打骂人，是名根本；若捉杖石问其过罪，是名方便；打已生喜，受取财物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若诽谤业、因、果、真谛、贤圣之人，是名根本；若读诵书写、信受邪书，赞叹称誉，是名方便；受已向他分别演说，增其邪见，受邪财物任意施与，欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。
若复有人于十业道，一时作二：妄语、两舌。或一时三：所谓妄语、两舌、恶口。又复有三：所谓邪见、恶口、妄语。如是说者即是无义，是名为四。嗔之与贪，不得一时，其余八事可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事：一者淫他妻妇、二者谓无业果；先作期要，一时得业。是十恶业，或得作色，无无作色；或有作色，及无作色。若无方便及成已者，则得作色，无无作色。若有庄严及成已者，则得作色及无作色。
是十业道，有轻有重：若杀父母及辟支佛，偷三宝物，于所生母及罗汉尼作非梵行，妄说坏僧，是名为重。
善男子！是十业道各有三种：一从贪生、二从嗔生、三从痴生。若为贪利故害命者，是名从贪；若杀怨家是名从嗔；杀老父母，是名从痴。劫盗他财亦复三种：自为己身妻子眷属，贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从嗔；劫夺下姓，是名从痴。邪淫亦三：若为自乐，行非梵行，是名从贪；淫怨眷属，是名从嗔；于所生母作非梵行，是名从痴。妄语三种：若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；若畏他死，是名从痴。两舌三种：若为财利，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；破坏和合邪见之众，是名从痴。恶口三种：为财利故骂詈妇儿，是名从贪；故向怨家说所恶事，是名从嗔；说他往昔先人过罪，是名从痴。无义语亦三种：若为欢乐歌叫喧哗，是名从贪；为胜他故歌叫喧哗，是名从嗔；为增邪歌叫喧哗，是名从痴。从贪生者是名为妒，从嗔生者是名为瞋，从痴生者是名邪见。
修十善已，一一事中得三解脱。是十恶业，决定当得地狱果报，或有饿鬼或有畜生；余果则得人中短命，贫穷乏财，妇不贞廉；有所言说人不信受，无有亲厚常被诽谤，耳初不闻善好之言；能令外物四大衰微无有真实，恶风暴雨烂臭败坏；土地不平无有七宝，多有石沙荆棘恶刺；时节转变无有常定，果瓜少实味不具足。若欲破坏如是等事，应当至心修行十善。是十善法三天下具，或有戒摄，或非戒摄。北郁单曰唯有四事，地狱有五，饿鬼、畜生、天中具十，非戒所摄。欲界六天无有方便，唯有根本、成已二事。夫业道者一念中得。如其杀者、可杀俱死。是则不得根本业果；若作庄严、事竟不成，唯得方便，不得根本；作庄严已，便得杀者，得根本罪。如其杀已，不追成已，无无作罪。若杀者一念中死，可杀之者次后念死，杀者不得根本业罪。若遣使杀，使得作罪；口敕之者，得无作罪；若恶口敕，亦得作罪及无作罪。若其杀已，心善、无记，亦得作罪及无作罪。
若有说言：过去已灭，未来未生，现在无住，云何名杀？一念不杀，微尘不坏，若一不杀，多亦不能；云何言杀？是义不然！何以故？虽复现在一念不杀，能遮未来使不起故，故得名杀。以是义故，不可以见一处无杀，举一切处悉便无杀。有人刺手，则便命终；或有截足，而命全者；头则不尔，刺截俱死，若有作已得大罪者，是名业道。三业自得，七业自他；若无作者，亦无无作。或有说言：身业三事，有〔作、无作〕，口不如是。是义不然！何以故？若口有作无无作者，口敕杀已，不应得罪，是故口业亦应有作及以无作；心则不尔，何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作？是业堕于三恶道故，生于人中寿命短故，所有六入常受苦故；余果相似。根本正果，或有相似或不相似，受果报时在活地狱、黑绳地狱；饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严，作庄严已，有二人死，当知唯于本所为人得作、无作。
若有说言：色是无记，命亦无记；如是无记，云何杀已而得杀罪？是义不然，何以故？如是身命是善恶心器，若坏是器，遮于未来善恶心故，是故得罪。若王敕杀，侍臣称善，是王与臣罪无差别。猎亦如是，若以垂终，其命余残有一念在，若下刀杀，是得杀罪；若命已尽而下刀者，不得杀罪。若先作意，规欲挝打，然下手时彼便命终，不得杀罪。若作毒药与怀妊者，若破歌罗罗，是人则得作、无作罪。若自刑者不得杀罪。何以故？不起他想故，无嗔恚心故，非他自因缘故。或有说言若心在善、不善、无记，悉得杀罪；犹如火毒，虽复善心、不善、无记，触食之者，悉皆死者。是义不然！何以故？世间有人，捉火不烧，食毒不死；非恶心杀亦复如是，不得杀罪，如诸医等。或有说言：婆薮仙人说咒杀人，杀羊祀天，不得杀罪。是义不然，何以故？断他命故，痴因缘故。若见人死心生欢喜，当知是人得成已罪；见他杀已，心生欢喜出财赏之，亦复如是。若使他杀，受使之人到已，更以种种苦毒而杀戮之；口敕之者唯得作罪，受使之人兼得二罪：作以无作。
若发恶心夺取他物，是人亦得作、无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不贪、不用，教他令取，是人亦得作、无作罪。若欲偷金，取时得银；出外识已，还置本处，是人不得偷盗之罪。若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之；设馀方便，还所偷物；虽离本处，不得偷罪。奴仆财产，先悉生意与主同共，後生贪想，辄取主物，取已生疑而便藏避；复思是物同共无异，虽离本处不得偷罪。若人行路为贼所剥，既至村落，村主问言：汝失何物？我当偿之。若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有发心施他二衣，受者取一，云不须二，辄还留者，是得偷罪。若人发心，欲以房舍、卧具、医药、资生所须，施一比丘；未与之间，更闻他方有大德来，辄回施之，是得偷罪。若取命过比丘财物，谁边得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临终时，随所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果瓜、衣服、资生之物，取不得罪。
若於非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身，是名邪淫。唯三天下有邪淫罪，郁单曰无。若畜牲、若破坏、若属僧、若系狱、若亡逃、若师妇、若出家人，近如是人名为邪淫。出家之人无所系属，从谁得罪？从其亲属、王所得罪。恶时、乱时、虐王出时、怖畏之时，若令妇妾出家剃发，还近之者，是得淫罪。若到三道，是得淫罪。若自若他，在於道边、塔边、祠边、大会之处，作非梵行，得邪淫罪。若为父母兄弟国王之所守护，或先与他期，或先许他，或先受财，或先受请，木、泥、画像及以死尸，如是人边作非梵行，得邪淫罪。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重，从重烦恼则得重罪，从轻烦恼则得轻罪。
若有疑心、若无疑心，若见若闻若觉若知、若问不问，异本说者，是名妄语；若言不本见闻觉知，亦是妄语，不名具足。若破相说，无覆藏相，是非妄语。若异音说，前人不解，亦是妄语，不名具足。若颠倒语，若发大声，不了了语；若有所说，前人不解，亦是妄语，不名具足。两舌、恶口：若坏前人、不坏前人、作已得罪；无义语，亦复如是。
如是七事，亦道亦业； 其馀三事，是业非道。 何以故? 自不行故！妨于自他，得大罪故。或有说言：一切微尘，次第而住，亦念念灭，灭已无住。若无住者，尚无有作，况有无作？是义不然！何以故？世间之法有因有果，无因无果。如面、水镜则有像现，离面无像；作亦如是从身有作，从是作法则出无作，如面、水镜则有像现。譬如有人发恶心故则恶色现，发善心故则善色现，作以无作亦复如是。若因善业得善妙色，若因恶业得粗恶色，作以无作亦复如是。若以念念常灭，无有作无作者，如先所说灯河等喻，虽念念灭，以二谛故说作、无作；微尘虽复次第不住，亦复不破世谛法也。正以微尘次第，得名父母罗汉，其有杀者得无量罪；父母罗汉及以他人阴界入等，等无差别；所以得重，以是福田、报恩田故。如说二字不得一时，然此二字终不和合，义不可说；虽念念灭，亦名妄语，不破世谛。犹如射箭虽念念灭，因于身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦复如是。如舞独乐，虽念念灭，因于身业微尘力故而能动转；作以无作，亦复如是。如旋火轮虽念念灭，因于身业微尘力故，火得圆匝。初发心异，方便心异，作时心异，说时心异，众缘和合故得名作；以作因缘生于无作，如威仪异，其心亦异，不可得坏，故名无作。从此作法，得无作已，心虽在善、不善、无记，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人获得杂果。若身善业，有作无作；口不善业唯有有作，无有无作；当知是人唯得善果，不得恶果。是故经中说七种业有作、无作。如人重病，要须众药和合治之，若少一种则不能治，何以故？其病重故。一切众生亦复如是，具诸恶故，要须众戒然后治之，若少一戒则不能治。
《菩萨优婆塞戒经》 卷七
业品 第二十四之余
善男子！众生作罪凡有二种：一者恶戒、二者无戒。恶戒之人，虽杀一羊及不杀时，常得杀罪；何以故？先发誓故。无戒之人虽杀千口，杀时得罪，不杀不得；何以故？不发誓故。是故一切善、不善法，心为根本；因根本故，说诸比丘犯有二种：一者身犯、二者口犯，无心犯也。如是戒者，时不具足，支不具足，则不得戒。譬如钻火，有燧、有力、有干粪草，然后得火，若少一法则不得火；戒法亦尔，如是戒者，若得、若舍、若持、若毁，皆随于心；如来了了知诸法性，是故制之。若复有人因于善业思惟力故不造诸恶，名如法戒。若从他得，名为受戒。若离戒受有功德者，一切恶兽狮子虎狼应得功德，然实不得。以是因缘，受善戒者得无量福，受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪：一者畜羊、二者畜鸡、三者畜猪、四者钓鱼、五者网鱼、六者杀牛、七者狱卒、八畜猎狗、九作长弶、十作猎师、十一咒龙、十二杀人、十三作贼、十四两舌、十五以苦鞭靻、枷锁押额、铁钉烧炙加人，国王大臣受寄抵谩，不知恩者，恶性恶心大恶村主、典税物者，毁戒比丘心无惭愧，如是之人皆无戒也；虽复不名不善业道，而得大罪，何以故？尽寿作故。如是等事，若不立誓，不从人受，则不成就。
如是恶戒，四时中舍：一者得二根时，二者舍寿命时，三者受善戒时，四者断欲结时。或有说言：如善戒具足，恶戒亦尔。是义不然，何以故？恶戒易得故，一因缘得故，所谓立誓。善戒不尔，有五方便：所谓五根，是故难得；以难得故，要须具足。若有说言：优婆塞戒，无无义语、两舌、恶口，是故优婆塞戒、八戒斋法，沙弥、比丘不具足得。是义不然，何以故？我今受持，净口业故。
若有说言：我受五戒，净身口意。心若不净，当知是人不得具戒。譬如有人受恶戒已，虽不杀生，是人常有恶戒，成就毁禁；比丘亦复如是，何以故？受持戒已，一一戒边多业多果故；众生无量，戒亦无量；物无量故，戒亦无量。是善恶戒俱有三种，谓上、中、下。若不受恶戒，虽多作罪，不名恶戒。若有难言：何缘五戒尽形寿受？八戒斋法一日一夜？当言：如来善知法相，通达无碍，作如是说。
善男子！世间福田凡有二种：一功德田、二报恩田；坏此二田，名五逆罪。是五逆罪有三因缘：一者有极恶心、二者不识福德、三者不见正果。若人异想杀阿罗汉，不得逆罪，父母亦尔。若无惭愧，不观报恩，心无恭敬，但作方便不作根本，虽非逆罪亦得大报。善教授故，生怜爱故，能堪忍故，难作作故，受大苦故。是故父母名报恩田；若复有人杀父母已，虽复修善，是善无报。是故我说：人所荫处乃至少时，慎勿毁折枝条华叶。善男子！我涅槃后，有诸弟子当作是说：若以异想异名杀父母，不得逆罪。即昙无德。或复说言：虽于异想杀于父母，故得逆罪。即弥沙塞。或复有说：异想异名杀于父母，俱得逆罪。即萨婆多。何以故？世间真实是可信故，父母真实，想亦不转，恶心杀之即得逆罪。实是父母、无父母想，不发恶心，父母虽死，不得逆罪。何以故？具足四事乃得逆罪：一者实是父母、作父母想，二者恶心，三者舍心，四者作众生想；具是四事逆罪成就，若不具者则不成就。若为怜愍故，若为恭敬故，若为受法故，若为怖畏故，若为名称故，授与死具，虽不手杀亦得逆罪。若为他使，令杀父母，啼哭忧愁而为之者，如是罪相，初、中、后轻。欲杀父母，误中他人，不得逆罪；欲杀他人，误中父母，亦复如是。欲杀母时误杀相似，杀已藏刀，复中母身，不得逆罪。母有异见，儿有异杀，但得杀罪，不得逆罪。是五逆罪，杀父则轻，杀母则重。杀罗汉重于杀母，出佛身血重杀罗汉，破僧复重出佛身血。有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。物重意轻，如无恶心杀于父母；物轻意重者，如以恶心杀于畜生；物重意重者，以极恶心杀所生母；物轻意轻者，如以轻心杀于畜生。如是恶业，有方便重，根本、成已轻；有方便、根本轻，成已重；有方便、根本重，成已轻。有根本轻，方便、成已重。物是一种，以心力故，得轻重果。善男子！有人以食欲施于我，未于我间，转施饿狗，我亦称赞如是人者是大施主。若是福田、若非福田，心不选择而施与者，是人获得无量福德，何以故？心善净故。
是业四种：一者现报、二者生报、三者后报、四者无报。业有四种：一者时定、果报不定，二者报定、时不必定，三者时定、果报亦定，四者时果二俱不定。时定者，所谓现在、次生、后世。若时不定、果报不定，是业可转。若果报定，应后受者，是业可转现在受之，何以故？善心智慧因缘力故，恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定？常作无悔故，专心作故，乐喜作故，立誓愿故，作已欢喜故，是故是业得果报定；除是之外，悉名不定。众生行业，有轻有重、有远有近，随其因、缘先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田，遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪，现世轻受。若人具有欲界诸业，得阿那含果，能转后业现在受之；阿罗汉果亦复如是。善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业，如阿伽陀咒及除毒宝，破坏恶毒；若作小罪，初方便轻，后成已重，是人不修身戒心慧，令轻作重。众生若作一种二种乃至种种，有作不具足，有作具足先念后作，名作具足；先不生念，直造作者，名作不具足。复有作已，不具足者：谓作业已，果报不定。复有作已，亦具足者：谓作业已，定当得报。复有作已，不具足者：果报虽定，时节不定。复有作已，亦具足者：时报俱定。复有作已，不具足者：持戒、正见。复有作已，亦具足者：毁戒邪见。复有作已，不具足者：信因、信果。复有作已，亦具足者：不信因果。复有作已，不具足者：作恶之时，有善围绕。复有作已，亦具足者：作恶之时，恶来围绕；复有作已，不具足者：虽作众恶，人中受报。复有作已，亦具足者：人中作恶，地狱受报。复有作已，不具足者：有正念心。复有作已，亦具足者：无有念心。复有作已，不具足者：三时生悔。复有作已，亦具足者：三时不悔。如恶，善亦如是，因是作已，亦具足故。作小得大，作大得小；一意摸身，身既成就，有无量意；摸身初意，即是善也。身既成就，得二种果，杂善、不善。如人、天亦如是；地狱众生恶意摸身，身既成已，一向不善。饿鬼、畜生亦恶意摸身，身既成已，杂善不善。善恶中阴，以善、恶摸身，身既成已，俱得杂报善以不善。歌罗罗时乃至老时，亦得杂报善以不善。是故经说有四种业：黑业黑报、白业白报、杂业杂报、不黑不白，是业无报。黑业黑报，所谓地狱；白业白报，所谓色天；杂业杂报，所谓欲天、人中、畜生、饿鬼；不白不黑无报，所谓无漏。善男子！若人不解如是业缘，无量世中流转生死。何以故？不解如是业因缘者，虽生非想非非想处，寿八万劫，福尽还堕三恶道故。善男子！一切摸画，无胜于意；意画烦恼，烦恼画业，业则画身：贪因缘故，色声妙好，威仪详序；嗔因缘故，色声粗恶，威仪猝暴；如嗔，痴亦如是。无量世界一百三十六地狱处，无量畜生、无量饿鬼，皆因业作；人、天亦尔。无量众生获得解脱，亦因于业。
善男子！是十善道，有三事：一者能遮烦恼、二者能作善心、三者能增长戒。如除毒药凡有三种事：一者阿伽陀药、二者神咒、三者真实。若人善修不放逸行，具足正念，分别善恶，当知是人决定能修十善业道。若多放逸，无有惭愧及以信心，当知是人决定能作十不善业道。是十业道复有三事：一者方便、二者根本、三者成已。若复有人能勤礼拜供养父母、师长、和上、有德之人，先意问讯，言则柔软，是名方便；若作已竟，能修念心，欢喜不悔，是名成已；作时专著，是名根本。善男子！是十业道，复有三种：谓上、中、下。或方便上、根本中、成已下，或方便中、根本上、成已下，或方便下、根本上、成已中。是十业道，三法围绕：所谓无贪恚痴、有贪瞋痴。是十业道有共戒行、不共戒行。
舍戒有六：一者断善根时、二者得二根时、三者舍寿命时、四者受恶戒时、五者舍戒时、六者舍欲界身时。或复说言：佛法灭时便失戒者。是义不然，何以故？受已不失，未受不得。断身口意恶，故名戒戒；根本四禅、四未到禅，是名定戒；根本四禅、初禅未到，名无漏戒；舍身后世更不作恶，名无作戒；守摄诸根，修正念心，见闻觉知色声香味触法，不生放逸，名摄根戒。
何因缘故得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者名曰迮隘；虽有恶法，性不能容，故名迫迮。又复戒者名曰清凉；遮烦恼热，不令得入，是故名凉。又复戒者名上；能上天上，至无上道，是故名上。又复戒者名学；学调伏心智慧诸根，是故名学。善男子！或时有人具足一戒，所谓波罗提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加无漏戒；或具四戒，加摄根戒；或具五戒，加无作戒。善男子！波罗提木叉戒，现在得；定共戒者，三世中得。善男子！若复有人欲受戒时，至心能观生死罪过、解脱功德，信心欢喜，是人兼得作、无作戒。如是戒者，随命长短；命长长得，命短短得。是无作戒，三因缘舍：一者小庄严故、二者心放舍故、三者作不坚故。不舍因缘复有三事：一者有本愿故、二者作业坚故、三者至心不放逸故。
善男子！除十善业及十恶业、善戒恶戒已，更有业戒所不摄者，谓善恶法。如是善恶、有作无作，有人具足作及无作；若现在作善，未舍之顷，具作、无作。第二念中，成就过去作、无作；作已过去，唯有无作、无有作也。若人得戒，虽作不善，是人现世成就二法：恶法有作，善法无作。是作、无作二因缘舍：一者所施物尽，二者心舍善作；二世成就，过去、现在无作。三世定戒二因缘舍：一者退时、二者断善根时；复有三时：一者舍身时、二者退时、三者生上时。无漏戒有三时舍：一者退时、二者转钝作利时、三者得上果时。心善业一时失，谓上生退时。身口意善，断善根时一时俱失。善男子！若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒，是人了了解十业道。善男子！因十业道，众生寿命有增有减，减者寿命十年，增者至无量年。北郁单曰定寿千年，此寿百年，东西二方二百五十；此寿无量，彼亦无量。四天王寿人数九百万岁，命也不定。如三天下，三十三天寿千八百万岁，命亦不定。焰摩天上寿三千六百万岁，命亦不定。兜率天寿七千二百万岁，除后身菩萨、余一切命皆亦不定，化乐天寿万四千四百万岁，命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁，命亦不定。他化自在天上一年，即热地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命二万八千八百万岁，命亦不定。化乐天上一年，即是大声地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼狱寿命万四千四百万岁，命亦不定。兜率天一年，即小声地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命七千二百万岁，命亦不定。焰天一年，即众合地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命三千六百万岁，命亦不定。三十三天一年，即是黑绳地狱一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命一千八百万岁，命亦不定。四天王天一年，即是活地狱中一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命九百万岁，命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫，大热地狱寿命半劫，唯此二处寿命决定。人中五百年是饿鬼中一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼鬼寿命万五千岁，命亦不定。畜生道中，除难陀婆难陀，其余一切，命亦不定。阿鼻地狱一年，即是非想非非想处一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁，彼天寿命八万大劫，无所有处六万劫，识处四万劫，空处二万劫。若有发起轻微烦恼，爱着空定，当知是人生四无色。
从十年增至八万岁。从八万岁减还至十年，如是增减，满十八反，名为中劫。谷贵三灾，疾病三灾，刀兵一灾，名一小劫。水火二灾各五段过，有一风灾；五风灾过名一大劫。阎浮提中，刀兵起时，东西二方，人暂生嗔；此病起时，彼小头痛，力少微弱。此谷贵时，彼则念食。如是恶事，郁单曰无。因不杀故，寿命增长；偷因缘故, 寿命减少。有二种劫：一者水劫、二者火劫。火劫起时，地狱众生若报尽者，悉得出离；若未尽者，移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生，是名众生脱於地狱。四大海中所有众生，业若尽者，悉皆得脱；若未尽者，悉转生于他方海中。若是海中无一众生，是名得脱。阎浮提地直下过於五百由延，有阎罗王城，周遍纵广七万五千由延，如是城中饿鬼众生，业已尽者悉得出离；业未尽者转生他方阎罗王所。若是城中乃至无有一众生者，是名得脱。
尔时有人内因缘故获得初禅，得已即起，大声唱言：初禅寂静，初禅寂静。诸人闻已即各思惟，一切皆共获得初禅，即舍人身，生初禅地。时初禅中复有一人，内因缘故修得二禅，得已即起大声唱言：二禅寂静、二禅寂静。众生闻已各自思惟，复获二禅；舍初禅身，生二禅处。当尔之时，从阿鼻狱上自初禅，乃至无有一众生在。善男子！四天下外有由乾陀山，中有七日；众生福德因缘力故，唯一日现，赖之熟成百谷草木；火劫起时七日都现，烧燃一切百谷草木、山河大地、须弥山王，乃至初禅。二禅众生，见是火灾，心生怖畏。彼中复有先生诸天语后来天：汝等莫怖，我往曾见如是火灾。齐彼而止，不至来此。如诸众生增十年寿至八万岁，减八万寿还至十年，经尔所时，如是火灾热犹未息，是时便从中间禅处降注大雨，复经寿命一增一减。众生业行因缘力故，为持此水，其下复出七重风云。是时雨止，水上生膜犹如乳肥。四天下中，须弥山王渐渐生现，水中自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人，短命福尽，业力故堕生于世间，寿无量岁，光明自照。独处经久，心生愁恼，而自念言：我既独处，若我有福，愿更有人来生此间，与我为伴。发是念已，是时二禅有诸众生薄福命尽，业因缘故便来生此；是人见已心生欢喜，即自念言：如是人者，我所化生，即是我作；我於彼人有自在力。彼人亦念：我从彼生，彼化作我，彼於我身有自在力。以是因缘，一切众生生我见想。善男子！阴界入等众生世界、国土世界，皆是十业因缘而有。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家。出家菩萨能观如是十业道者，是不为难；在家观者，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
羼提波罗蜜品 第二十五
善生言：世尊！佛先已说檀波罗蜜、尸波罗蜜，菩萨云何修集忍波罗蜜？佛言：善男子！忍有二种：一者世忍、二者出世忍。能忍饥渴寒热苦乐，是名世忍。能忍信戒施闻智慧，正见无谬，忍佛法僧、骂詈挝打恶口恶事，贪嗔痴等悉能忍之；能忍难忍、难施、难作，名出世忍。善男子！菩萨若值他人打骂轻贱，毁呰恶口骂詈，是时内心无加报想，菩萨虽作如是忍事，不为现在，但为后利。有善报之，恶则不反。善男子！有是忍辱非波罗蜜，有波罗蜜非是忍辱，有是忍辱是波罗蜜，有非忍辱非波罗蜜。是忍辱非波罗蜜者，所谓世忍；声闻缘觉所行忍辱是波罗蜜非忍辱者，所谓禅波罗蜜；亦是忍辱亦波罗蜜者，所谓若被割截头目手足，乃至不生一念嗔心。檀波罗蜜、尸波罗蜜、般若波罗蜜非忍辱非波罗蜜者：所谓声闻缘觉持戒布施。
善男子！若欲修忍，是人应当破骄慢、嗔心、痴心，不观及我所相、种姓常相。若人能作如是等观，当知是人能修忍辱，如是修已心得欢喜。有智之人若遇恶骂，当作是念：是骂詈字不一时生，初字出时后字未生，后字生已初字复灭；若不一时，云何是骂？直是风声，我云何嗔？我今此身五阴和合，四阴不现则不可骂。色阴十分和合而有，如是和合念念不停；若不停住，谁当受骂？然彼骂者，即是风气。风亦二种：有内有外，我于外风都不生嗔，云何于内而生嗔耶？世间骂者，亦有二种：一者实、二者虚。若说实者，实何所嗔？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘嗔？若我嗔者，我自作恶。何以故？因嗔恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者，则为自作自受苦报。是故说言：一切善恶皆因我身。
善男子！生忍因缘有五事：一者恶来不报、二者观无常想、三者修于慈悲、四者心不放逸、五者断除嗔恚。善男子！若人能成如是五事，当知是人能修忍辱。若人软言净身口业，和颜悦色先意问讯，能观一切苦乐因缘，当知是人能修忍辱。若能修空三昧，观诸众生悉是无常受苦等想：彼骂辱时，能观骂者如狂如痴、稚小无智；当知是人能修忍辱。智人当观：胜我者骂，我不应嗔，何以故？我若嗔者，或夺我命；若不如者嗔，亦不应报，何以故？非畴匹故，我若报者辱我身口。譬如有人授毒与他，人无责者；如其自服，人则嗤笑；我亦如是，若嗔彼者，当于未来受大苦恼，一切圣人悉当责我；以是因缘，我身若被截斫分离，不应生嗔。应当深观往业因缘，当修慈悲怜愍一切：如是小事不能忍者，我当云何能调众生？忍辱即是菩提正因，阿耨多罗三藐三菩提即是忍果，我若不种如是种子，云何获得如是正果？
善男子！若有智人乐修忍辱，是人常得颜色和悦，好乐喜戏，人见欢喜，观之无厌；于受化者，心不贪著。智人见怨以恶来加，当发善愿：愿彼怨者未来之世，为我父母兄弟亲戚，莫于我所、生憎怨想。复当观察：若人形残、颜色丑恶、诸根不具，乏于财物，当知皆从嗔因缘得，我今云何不修忍辱？以是因缘，智者应当深修忍德。善男子！菩萨摩诃萨修忍辱时，常乐观察生死罪过，乐修法行，勤于精进读诵书写如来正典，供养师长有德之人，能瞻病苦；修于慈悲，怜愍一切，见苦恼者能令远离。常乐出家，乃至尽寿持戒精进，摄持六根，不令得起烦恼因缘。宁舍身命，终不毁戒。若他有事乐为营理，常有惭愧乐赞忍德，为调众生堪忍众苦，于怨尚能忍于恶事，况复亲所？能忍二嗔：一众生嗔、二非众生嗔，舍己乐具、令众得乐，不念多恶、不忘少善。远离两舌，前后默然不说彼短；说烦恼过，令众得离。他所不喜不为说之，净身口意、了诸罪业。若客烦恼因缘作罪，作已惭愧，心生悔恨。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨修净忍辱，是不为难；在家修忍，是乃为难，何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。
毗梨耶波罗蜜品 第二十六
善生言：世尊！菩萨摩诃萨能修六波罗蜜，谁为正因？善男子！若善男子善女子，已生恶法为欲坏之，未生恶法为遮不起，未生善法为令速生，已生善法为令增广，勤修精进，是名精进。如是精进即是修行六波罗蜜之正因也，是勤精进能脱一切诸烦恼界。善男子！若能受于三恶道苦，当知是人真实能修毗梨耶波罗蜜，平等修集、不急不缓。
精进二种：一正、二邪。菩萨远离邪精进已，修正精进；修信、施、戒、闻、慧、慈悲，名正精进。至心常作，三时无悔，于善法所不生知足，所学世法及出世法，一切皆名正精进也。菩萨虽复不惜身命，然为护法，应当爱惜。身四威仪，常修如法；修善法时心无懈息，失身命时不舍如法，若能到于六事彼岸，悉是精进之因缘也。若自读诵、书写、思惟十二部经，名自为法勤行精进；若能以是转化众生令调伏者，名为他法勤行精进。若为菩提、修菩提道，布施持戒，多闻智慧，修学世法，供养父母、师长、有德之人，修舍摩他、毗婆舍那，读诵、书写十二部经，复能远离贪恚痴等，名为菩提勤行精进；如是悉名为正精进，是名六波罗蜜之正因也。善男子！懈怠之人不能一时一切布施，不能持戒、勤行精进、摄心念定、忍于恶事、分别善恶，是故我言：六波罗蜜因于精进。
善男子！有勤精进非波罗蜜，有波罗蜜非勤精进，有亦精进亦波罗蜜，有非精进非波罗蜜。精进非波罗蜜者：如邪精进、善事精进、声闻缘觉所有精进。有波罗蜜非精进者：所谓般若波罗蜜。有亦精进亦波罗蜜者：所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅等五波罗蜜。有非精进非波罗蜜者：一切凡夫声闻缘觉布施、持戒、忍辱、禅定、智慧及余善法。善男子！菩萨有二种：一者在家，二者出家；出家菩萨修勤精进，是不为难；在家修进，是乃为难，何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
禅波罗蜜品 第二十七
善生言：世尊！菩萨摩诃萨修禅波罗蜜，云何禅定？善男子！禅定即戒、慈、悲、喜、舍，远离诸结修集善法，是名禅定。善男子！若离禅定尚不能得一切世事，况出世事？是故应当至心修集。菩萨欲得禅波罗蜜，先当亲近真善知识，修集三昧方便之道--所谓戒戒、摄诸根戒，断于邪命、如法而住，随顺师教。于善法所不生知足，修行善时心无休息，常乐寂静远离五盖。心乐思惟观生死过，常修善法至心不废，具足正念，断诸放逸。省于言语亦损眠食，心净身净，不亲恶友不与恶交，不乐世事；知时知法，了知自身。观心数法：若有喜相、愁相、嗔相、软相、坚相，知已能除，犹如金师善知冷热，不令失所。乐甘露味，虽处世法身心不动，犹如须弥不为四风之所倾动。正念坚固，亦见知觉有为多过。若人乐修如是三昧，不休不息，当知是人能具足得：譬如钻火，以不息故，火则易得。
善男子！若离三昧，欲得世法、出世菩提，无有是处！善男子！一切三昧即是一切善法根本，以是因缘应当摄心。如人执镜则见一切善恶之事，是故三昧名菩提道之庄严也。受身心乐名为三昧，不增不减名等三昧。从初骨观，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，皆名三昧。是三昧有四缘：一者从欲、二者从精进、三者从心、四者从慧，是四缘故得无量福，增一切善。复有三种：一者从闻、二者从思、三者从修，从是三法渐渐而生。复有三时：所谓生时、住时、增时。善男子！欲界之中有三昧子，是子因缘得三菩提。是三昧者有退、住、增，若在四禅，性则坚固。从初乃至非想非非想处，上地胜下，次第如是。根本禅中则有喜乐，非中间禅；六通亦尔，在于根本，不在余处。是三昧名菩提庄严；因是三昧，能得学道及无学道、四无量心、三解脱门、自利利他无量神足、知他心智，能调众生，无量智慧，五根三昧转钝为利，断于一切生老病死；能得成就一切种智，见诸法性如罗縠[h]视。
善男子！智者应当作如是观：一切烦恼是我大怨。何以故？因是烦恼能破自他，以是因缘，我当修集慈悲之心，为欲利益诸众生故，为得无量纯善法故。若有说言离于慈悲得善法者，无有是处。如是慈悲能断不善，能令众生离苦受乐，能坏欲界。是慈若能缘于欲界，名欲界慈。善男子！众生若能修集慈心，是人当得无量功德。修慈心时，若能先于怨中施安，是名修慈。善男子！一切众生凡有三聚：一者怨、二者亲、三者中，如是三聚名为慈缘。修慈之人先从亲起，欲令受乐；此观既成，次及怨家。善男子！起慈心时有因戒起，有因施起。若能观怨作子想者，是名得慈。善男子！慈唯能缘，不能救苦；悲则不尔，亦缘亦救。善男子！若能观怨一毫之善，不见其恶，当知是人名为习慈；若彼怨家设遇病苦，能往问讯，瞻疗所患，给其所须，当知是人能善修慈。善男子！若能修忍，当知即是修慈因缘，如是慈心即是一切安乐因缘。若能修慈，当知是人能破一切骄慢因缘，能行施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如法修行。若人修定，当知是人修梵福德；得梵身故，名梵福德。若人能观生死过罪、涅槃功德，是人足下所履粪土，应当顶戴。是人难忍能忍，难施能施，难作能作，是人能修四禅、四空及八解脱。复作是念：一切众生身口意恶，未来若受苦恼报者，悉令我受；若我所有善果报者，悉令众生同我受之。如是慈悲，缘广故广，缘少故少。慈悲三种：谓下、中、上。复有三种：一者缘亲、二者缘怨、三者缘中。复有三种：一者缘贪、二者缘众生、三者缘非众生。如是缘者悉名三昧，悲喜舍心亦复如是。
善男子！有禅非波罗蜜，有波罗蜜非禅，有亦是禅亦波罗蜜，有非禅非波罗蜜。是禅非波罗蜜者：谓世俗禅、声闻缘觉所有禅定。是波罗蜜非禅定者：所谓施、戒、忍辱、精进。亦是禅亦波罗蜜者：谓金刚三昧。非禅非波罗蜜者：谓一切众生声闻缘觉从闻思惟所生善法。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家；出家菩萨修于净禅，是不为难；在家修净，是乃为难，何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。
般若波罗蜜品 第二十八
善生言：世尊！菩萨云何修净般若波罗蜜？善男子！若有菩萨持戒精进多闻正命，修于忍辱怜愍众生，心多惭愧远离嫉妒，真实了知诸善方便，为众受苦不生悔退，乐行惠施能调众生，善知所犯轻重之相，勤劝众生施作福业，知字知义心无骄慢、亲近善友，能自利益及利益他，恭敬三宝、诸师、和上、长老、有德；于身菩提不生轻想，能观菩提深妙功德；知善恶相，知世出世一切声论，知因知果，知初方便及以根本，当知是人能得智慧。
如是智慧有三种：一从闻生，二从思生，三从修生。从字得义，名从闻生；思惟得义，名从思生；从修得义，名从修生。能读如来十二部经，能除疑网；能读一切世论世事，能善分别邪正之道，是名智慧。能善分别十二部经：阴、界、入等，因果字义，毗婆舍那、舍摩他相上中下相，善、恶、无记及四颠倒，见道、修道，能善分别如是等事是名智慧。善男子！有智之人求于十力、四无所畏、大悲、三念处，常亲近佛及佛弟子。世无佛法，乐在外道出家修学，虽处邪道，乐求正要，常修慈悲喜舍之心及五通道。得五通已，观不净想及无常想。能说有为多诸过罪。为正语故，教诸众生令学声论。能令众生离身心病，乐以世事教于他人。所作事业无能胜者：所谓咒方、种种医药。能善求财，得已能护；用以道理，如法惠施。虽知一切，不生骄慢。得大功德，不生知足。能教众生信施、持戒、多闻、智慧，知善、不善、无记方便，善知学行因缘次第，知菩提道及道庄严，知诸众生上中下根；知外声论，心不存著。知众生时，随宜调伏。知众生世及国土世，知从具足六波罗蜜。
善男子！有是智慧非波罗蜜，有波罗蜜非是智慧，有是智慧是波罗蜜，有非智慧非波罗蜜。是智慧非波罗蜜者：所谓一切世间智慧。声闻缘觉所行智慧，是波罗蜜非智慧者，无有是义。是智慧是波罗蜜者，所谓一切六波罗蜜。非智慧非波罗蜜者，所谓一切声闻缘觉施、戒、精进。善男子！若人有能勤修如是六波罗蜜，是人名为供养六方，能增财命。善男子！菩萨二种：一者在家，二者出家；出家菩萨修净智慧，是不为难；在家修净，是乃为难，何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。说是法时，善生长者子等千优婆塞，发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已，即从坐起礼佛而退，辞还所止。
《菩萨优婆塞戒经》