菩萨的说话之道一：胸怀慈心、悲心
很多人问我，什么是菩萨的说话之道？我认为，第一，说话首先要有慈悲心；第二，说话要有智慧。
有一次，一位法师接见信众的时候，现场一位女居士一直在说她的儿子如何如何不好，问法师该怎么办。法师就附和了几句，说：你孩子这么做确实不好。当时，这位妈妈的脸色一下变得非常难看，法师知道他说错话了。对一位母亲而言，自己孩子的缺点、毛病她可以说，但别人是不可以的。
那么，应该怎么说话才是智慧的呢？
有一个孩子经常性出现幻听，孩子父亲就到一座寺院里向一位高僧求愿：我的孩子有幻听，怎么办？高僧笑着跟他讲：现在好多人都有幻听。听到高僧这样说，这位父亲心里轻松多了。
为什么第一个故事里的母亲不开心，因为她想在法师这里得到安慰，并不是想多得到一个伤害。
为什么后面故事里那位高僧的回答能减轻幻听孩子父亲的悲伤，因为高僧始终有一种慈悲心。
无始以来，我们的人性中都有很多弱点。对此，如不注意慈悲为怀，在与人的沟通中往往不能觉察，常常就在不经意间、不自觉中把痛苦添加到了别人心里。
凡夫要想学到佛陀的说话之道，就应通过修炼自己的身、语、意，也就是行为、语言、心，其中，最主要的还是要修慈悲之心。
菩萨的说话之道二：胸怀喜心、舍心
对人说话，要懂得随喜别人。
前面讲了，要想掌握菩萨的说话之道首先要怀有一颗慈心和悲心。其实，人与人交往的时候，还要怀有一颗喜心。这就是佛门里常说的一句话随喜。
什么是随喜？喜，喜者欢喜，菩萨庆他众生离苦得乐，其心悦豫，欣庆无量。随喜是快乐生活的一个重要法门。
不少人见到能力比自己强，生活、事业蒸蒸日上的人时，心里多少会有点不舒服，可能会酸溜溜地说别人的风凉话、坏话，这是人之常情。其实这样很丢人，很不好。
佛门告诫我们，当别人过得比我们好的时候，我们一定要随喜，要真诚地替别人感到高兴。这样，自己才会获得快乐。
很多人原来没有这个喜心，或者说没有激发和挖掘出这个喜心，最后知道随喜别人才能快乐这个法门以后，生活得到了很大改善。
比如，在寺庙里面，有的弟子学历高，有的干起活来一个人能顶好几个，还有的悟性特别好，等等，因为这些差距，有一些弟子内心就产生了失落感。
如果不会随喜的话，有了失落感就会想方设法去证明自己的才能，但还是不可能超越别人。那怎么办呢？只会越来越痛苦，甚至只有搞一些旁门左道来证明自己。
有一位法师回忆说：我小时候上学，经常会在课堂上做一些哗众取宠的言行，以获得老师的注意，其实这是一种不健康的心态，小的时候不懂。长大后，在寺院里跟着师父修行，慢慢就知道了一些道理，心里就觉得，有人体力好，我比较高兴，有人学历高、悟性好，我随喜他。慢慢地，心里就自在了。
对人说话要有舍心布施的心
什么是舍心？舍，舍者舍离一切分别，菩萨于所有众生无爱憎之心，名之为舍。抛开一切怨亲差别之相，无量平等利益一切众生。
原始佛教时，佛陀亲自住持的僧团有一条戒律一个比丘在树下打坐不许超过三天。
因为人有一种习惯，一种人性的缺陷我们只要往某处一待，就会潜意识认为那个地方是我的。
其实，无论从哪方面来讲，那棵树跟人一点关系都没有。但是有些人只要往树下一坐，就会认为这棵树是我的，这棵树的阴凉是我的，就会产生痛苦。
所以，佛陀规定每三天必须换一棵树，不然就犯戒。
那么，寺庙里的出家人是怎么训练的呢？就是抓阄换床睡，以此避免大家认为这个床一睡上就是自己的，以至别人坐一下就不开心。
其实，那个床根本就不是哪一个人的。因为出家以后，有一条丛林清规叫色身交给常住，性命托付龙天。意思是你出家了，你的命是归龙天护法的，这个身体呢，就归常住了，你就没有了，你什么都没有。
除外，戒律还规定，一个人只能有三件衣服和一个吃饭的钵，多了就犯戒。
虽然戒律是这么制定的，但是不少人内心还是会有强烈的执着总有什么东西是我的。所以佛教强调要不断地认识宇宙人生的真理这个世界上没有任何东西是你的，得失是人的一种意识作用，是一种概念，最后这些东西都得舍掉。不舍又怎么办呢？死的时候都得舍！孩子也得舍，太太也得舍，爸爸妈妈也得舍，不舍得也得舍。
这句话很残酷，但是真到走的时候，你不舍又怎么办呢？
所以不舍也得舍，舍，不是放弃责任，它是放弃内心的那个执念。
所以在寺院里，弟子们每到半年就要抓阄换床，你不是说那是你的床吗？抓阄换，不换犯戒。