物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感
很多人相信，如果有很多钱，或者有个好丈夫，或者晋升为高官，你就会幸福。但事实并不总是这样。很多有钱人没有时间欣赏金盏花美丽的黄颜色；一个好丈夫可能有勃起障碍；一个有权有势的高官可能有具“壁橱里的骷髅”,日后将会回来缠扰他。
所以，他们必须认识到，物质主义的游戏永远无法真正地根除不安全感。这可能有点难以理解，因为不知为何我们有种盲目的概念——有钱可以想做什么就做什么，想要什么就能得到什么。表面上看，这或许暂时看上去是真的，但是如果你太过屈从于物质的诱惑，意味着你的信心是建立在不确定的、随时可能变化的事物之上。
我的一个学生曾就读于一所高雅的英国学校。她很漂亮，很多男孩儿喜欢她，努力想引起她的注意。一次她来看我，有位家境富裕的仁波切的儿子彻头彻尾地爱上了她。他开着华丽而俗气的车，舞动着路易威登的包，把劳力士表换成了百达翡丽，非常努力地通过这些来向她献殷勤。但是这些恰恰和她喜欢的相反，因而让她畏缩不前。她宁愿和会读莎士比亚的书、会听瓦格纳的歌剧，并且能够讨论生活中错综复杂的事情的人约会。这清晰地表明，如果你变得太物质主义，你就总会有种自卑感。
我们所认为和谈论的所谓幸福，永远是部分的痛苦
生活中所有的事情在一定程度上都是幸福，甚至挤青春痘也包括在内，只是一旦做过了头，就变成了痛苦。长青春痘不是好事，但是挤一挤能带给你某种快乐和满足感。在这个例子中，没有人会因为挤青春痘可以体验那种快乐而喜欢长青春痘。
与此同时，简单地说，我们所认为和谈论的所谓“幸福”,永远是部分的痛苦。首先我们需要问，如果所有情绪都是苦，那么生活中真正的幸福是什么？我们生活中通常所说的幸福，实际上是非常令人困惑的。这有点儿像是挤青春痘带来的满足，快乐只依赖于短暂的痛苦的解除，一旦挤完，痛苦就会回来。
这也有点儿像是婚姻，本应对解除孤独有所助益，却也带来痛苦。或者，如果在你面前有很好的食物，例如精致的意大利面条，美味可口，但甚至在吃的时候，你就开始担心多余的碳水化合物，然后关于血压、胃、六块腹肌、失去英俊外表等等一大堆忧虑就突然出现了。
所以生活中我们所谓的“幸福”真的是非常不完美的，并且很快就会发展为痛苦。然而，即使在这个不完美的轮回中，一个人还是可以通过生起满足感而试着拼凑一点点幸福。当你满足的时候，几乎不会感到厌倦。只有当你太过贪心的时候，才几乎不可能感到兴奋。
被认为是所谓“命运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。
命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信命运。但是在英文的普遍使用中，“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及“被一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。既是如此，命运当然就和因缘不同，也就不符合佛教的理解。
佛教的见地是这样的：好比扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌；然而一旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。
另一个例子是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮了，你也还是有机会选择不去煮完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了，就很难让它只煮到百分之五十，因为你已经创造并调动了将会产生结果的某些因、缘和行为。
所以佛教徒不会同意，是某个人或某种超自然的因设计了命运，并且在很早以前就事先确定了结果。事实上，你有能力去拥有你想要的那种命运，取决于你自己。所以可以说，因缘既是自由意志又是命运，但是在这里，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果，而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。
无明的持续的习性看上去无处不在，感觉几乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。事实上，被认为是所谓“命运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它，很久以后，我们认为它是不知怎么就随意发生的“命运”,对此我们不会受到责备，也不需要担负责任。