付嘱品第十
付嘱就是临终交待，这是最后一品。
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其他的徒众不同，我灭度以后，你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。”
先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其他可着之处。
大家都会玩概念，立标准，拿自己的标准来指责别人的标准，往往都认为自己的标准是最好的，人家的标准是错的；接纳了一种新的标准，又把另一种标准给丢了。这里是说，不被任何一种标准卡住，也不否认任何一种标准，统统都要超越。
“来”和“去”，互为因果，说左是因的时候，右就是果；说右是因的时候，左就是果。这两者都要谈到，这样法就圆融了。否则，会成为一个新的标准把别人卡住，要再次破除和超越。
“二法尽除”，就是左的或者右的都要除掉它，除到完全超越，不留一切法，不立一切见，不立一切法，不立一切标准。不立一切标准，是不是也成了标准呢？那就再超越它。
佛法以中道为根本，凡是离于中道的对待法，不管你说空说有，讲色讲心，都不是究竟的。因为在真理实相中，本来一切皆空，没有相对的是非好坏、生灭有无。
唐朝杜鸿渐宰相，有一次与无住禅师在寺院后论道，刚好庭前树上有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫。无住禅师问杜相国，是否听到乌鸦的啼声？杜相国回答道：“听到了。”
后来乌鸦飞走了，无住禅师又问杜相国，是否还听到乌鸦的啼声？杜相国照实回答道：“听不到了。”
无住禅师却非常认真地说道：“我现在还听到乌鸦的啼声。”
杜相国听后，惊奇不已，问道：“乌鸦已经飞走，早就没有声音了，为什么你说还听到乌鸦的啼声呢？”
无住禅师解释道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生；无声之时，是声尘自灭。而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭。故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”
世间诸法，皆为对待之法。如上下、去来、有无、生灭、大小、内外、你我、是非、善恶、好坏等，都不是究竟的。六祖大师要弟子们明白对待法，就是要弟子们能从对待法里取一个中道义。因为，唯有中道才能超越。
世间上的人往往不能过中道的生活，终日在对待法上起种种分别，时而这般，时而那般，因此烦恼、纷争不已。佛法最主要的，就是要我们能够离开偏执的两边，甚至善恶一起蠲除，一起放下。对于世间上的对待法，如果你能通达，能够超越它，就能够超越自己，超越对待。如此，自能任性逍遥，随缘自在地过生活了。
三科法门者，阴界入也。阴是五阴：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色声香味触法；内六门：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。
这些概念，都是指我们的感知系统。五阴、六尘、六门，这是三科法门。再就是十八界：六根、六识、六尘。尘，就是像尘土一样，并非真实，是个虚假现象。众生成佛都是从十八界起修的，顺藤摸瓜，就路还家，回归本性。十八界外加地、水、火、风、空、根、识，加起来一共是二十五个。在《楞严经》中有《二十五圆通章》指的就是从十八界加地、水、火、风、空、根、识而悟道，就是二十五圆通。
自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。
自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自哪里来呢？由自性而来。相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，阴和阳相对，水和火相对。这是五对相对法。
我们的自性在众生来说叫藏识，说识的时候就是众生，说智的时候就是圣贤，就是悟道了。我们现在是用识感知这个世界，就有错觉，就感知到这个世界充满了苦难、烦恼。我们调整感觉，不需要改变这个世界，只需要转错觉为正觉，叫转识成智。当你转识成智的时候，你没有改变这个世界，但是这个世界给你的感觉却已经变了。所以，修行真正的证量是把错觉调整到正觉上，把我们凡夫的感觉调整到佛菩萨的感觉上。怎么能够调整它呢？就看经典中如何描述的佛菩萨的境界。那个境界就是我们应该有的境界，正常境界。我们现在就是非正常境界。调整回去就可以了，那是可借鉴可临摹的，只需要调整过去。
“若起思量，即是转识。”如果我们对某个事物起思量，思量就是分别它，这时候就是转识。我们起了分别的时候，分别见就从我们的六识产生。出六门，就是从眼、耳、鼻、舌、身、意这六个门延伸出去。见六尘，就是把外面的错觉收摄回来见到六尘，六尘就是外在的错误信息。
“如是一十八界，皆从自性起用。”而这一切都是自性的力量在显现。作为凡夫可能没有感觉到自性在起作用，但是自性一直是在起作用。换句话说，我们现在已知的世界是我们自己向如来藏祈请订做出来的。如来藏，具有无边的幻化力，而我们的妄心带着分别去感知、去思考的时候，我们的世界就被造作幻化扭曲了。
我们眼前见闻觉知的世界，都是从我们自性起用而显现的，你想要什么就来什么。每个人仔细想想，自己这一生，基本上都是你想什么，想着想着那个事就来了。你想过什么样的生活，想着想着那种生活就出现了，真正是有求必应，心想事成。
自性是没有邪正的，“自性若邪”，指的是自性被我们错误的理解了，叫若邪，不要想成自性是邪。是我们错误理解了，所以我们现在的眼前就出现了错觉。自性若正，我们自性所产生的感觉是正确的，是正觉，于是眼前显现的就是实报庄严的佛国境界。我们理解错了，就会显现五浊恶世的凡夫境界。是你感觉的问题，理解的问题。
“若恶用即众生用，善用即佛用。”什么叫用？就是作用。体、相、用，这是来表述一个事物的。就像以这个桌子为体，它的相就是上面平的下面四条腿；用就是作用，可以拿它作讲桌，也可以在上面吃饭喝茶。体、相、用，我们一般说体和用。自性是体，所谓的恶用就是错用，错用的时候就是众生用，就是众生境界。我们对自性的妙用善用就是佛用，佛用就是实报庄严土。同样是佛性在显现这一切，用佛心去体悟和感知它，就是实报庄严土的极乐世界；用凡夫的心去体悟和感知它，就是五浊恶世。所以，叫“若恶用即众生用，善用即佛用”。
法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。
这是法相、语言方面有十二对法。
自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。
自性起用方面有十九对法。
师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。
六祖说，此三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执著一切相，在内要能即空而不执著空。如果完全著相，就会助长邪见；如果完全著空，就会增长无明。执著空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说“不用文字”。既然说不用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说“直指之道不立文字”，就是这“不立”两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说著在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！
若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
如果外著于相，而造作有为法来寻求真道；或者到处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可什么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此，要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的宗旨了。
如果一个弘法的人光执著于相，作种种的法想求得真实的实相，求得真实的见性，或者广立道场，或者建很多寺院，或者开多少讲堂，说有无之过患，甚至嫉恶如仇，这一类的。“如是之人，累劫不可见性。”
我曾经就卡在这上面，到哪里讲课，都要大家孝敬父母，兄弟和睦……那时候在民间普及佛法，老讲这个，累劫不能见性，是需要超越的。当然，对于普通民众来说，作为道次第，讲孝敬父母、夫妻和睦这一类的，更能够让众生感觉到佛法的可亲可敬，从而进入修学，趋入上乘。但是，不要把那个当成永恒，不要把那个当成是根本，要再次超越。如果仅仅是光靠多建寺院，多印书，多放生来想见性，门都没有。佛性是从内向外显现的，而不是你在那里造作出的。所以说到这里，大家要知道，真实的修行，古往今来的一切圣贤，他的智慧的生起不是靠外面积累进来的，而是从他的内心深处向外显现的，佛陀也是如此。佛陀在六年的苦行中，遍访各种外道不得解脱，后来在菩提树下独自悟道，道从他的心性中显现，佛性完全从他心性中释放，于是他成了佛陀。就像一滴水，融入大海，就成为大海。
基督也是这样。基督传记中讲到，耶稣在河边见到约翰在施洗，于是基督就到他面前，去求得施洗，约翰给他施洗的时候圣灵降临到他的身上。于是，他就拥有了上帝所有的慈悲博爱。传记中说圣灵降临到了他的身上，其实是说圣灵从他的心性中显现。他自此之后，就有了无边的博爱，自称是上帝之子。其实，当心性显现的时候，任何人都是上帝之子。这个上帝我们可以理解为佛性，我们说这个桌子也是佛性显现的。作为我们来说，当佛性从我们心性显现的时候，我们就是如来的佛子！佛是法王，我们就是法王子！当佛性从我们心性中显现，就好比是来到我们身上降临，是降临还是显现，其实是一个概念，两种说法。
我们再来看穆罕默德，穆罕默德是怎么悟道的呢？当时的中东各部落混战，互相征战、杀戮，穆罕默德对杀戮非常厌倦。他从小就是一个诚实的人。他喜欢在山洞里独自体悟，在山洞里静坐的时候，心中有种声音产生，说：“宣说，宣说！”他当时害怕了，怎么有这样的声音，吓得跑回家。跑到他妻子怀里说：“我害怕，到底是什么声音，我可不想当巫师，是什么魔来缠着我？”这时候，他去见了他的叔叔，他叔叔是一个证道之人，他叔叔说：“上帝选择了你，希望你来宣道！”于是，他就知道不是魔，这是上帝的声音从他心性中显现，于是他就脱口而出，记录下来就是《古兰经》。你看他不是从外面来的，他是从心性显现的。
中国的孔子，孔子的老师好几个，包括老子等都曾经教导过他，但他有个根本的老师是周公。周公和他相差几百年，周公当时也是封于鲁国一带。孔子从小对周公就心生膜拜，他每次都效仿周公祭祀祖先，每次祭祀他都祈请周公在他梦里显现，他经常会梦见周公，他所学的礼乐之法都是周公在梦中给他教授的。到后来他年事已高，为了写《春秋》，很忙碌，同时又为《周易》写大传，他有时候惭愧地跟弟子们说：“好惭愧，我已经好几天没梦到周公了。”
我们再看王阳明，王阳明是宋明理学的一代大德，他悟得了孔颜心法。他梦到孔子颜回在他梦中教授他，孔子和颜回的心法在他心性中显现，所以叫悟得孔颜心法。佛教讲究佛的心法，王阳明其实就把佛教禅宗的很多证悟思想纳入到儒家了。他当时曾经斟酌过：我是现出家相当和尚呢，还是现在家相传播儒学？当时抓阄抓了个传播儒学，于是他就传播心性儒学。
因此，我们知道：古往今来一切贤圣所传播的法看似有所不同，其实都是因为众生的根基不一样。这就是《观世音菩萨普门品》中讲到，众生应以何身得度，诸佛即现何身而为说法。所以，他所宣讲的都有共通之处。我们要成佛，不是把外面的书籍苦读死背，都纳进来，而是要借助书籍、光盘这些教导来诱发我们自性的智慧显现。自性的智慧不显现，外面学的再多也只是个知识。知识对于解决烦恼没有任何作用，只有自性智慧才能够解脱烦恼。外面学来的东西那是容易增加烦恼的，容易增加分别、判断、攻击，强化贪瞋痴等这些错误思想。所以，智慧要从自性中显现。这里讲到：“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。”他做成个学问家了，佛学是修行的，是了生死的，是证悟自性的。不能做成知识家、学问家。但是，你也不要听了之后百物不思，就那么发呆，那也不行。那就把道性也卡住了，所以佛法是活泼泼，不离一切法，而又超越一切法。
六祖说：大家要按照我所说的这样，不要被任何的道性，不要偏左也不要偏右，不要被一些性相卡住我们的道用，让我们的自性真实的从我们的自心中显现。但是，你也千万别认为，好像一听说不需要修，你就生了邪念：那咱就不修了吧？可不能这样想。你要依法修行，还要不被修行的相给卡住。你们要是真能明白了，依据我所说的去用，依所说的去行，依所说的去作，就是不失本宗的深广内涵，不失本宗的不共特色。
若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义。
如果有人问你法义，问“有”，就用“无”来答；问“无”，就用“有”来答；问“凡”，就用“圣”来答；问“圣”，就用“凡”来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。
如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。
像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。假如有人问：“什么叫作暗？”就回答他说：“明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。”其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！
中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。六祖大师举出三十六对法，就是告诉弟子们，要从对待法里超越出来，才能契合中道实相。“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法对法。如此，两边相因，而随即离却两边，就能开显无所著的中道义，而不会失却中道的理体。
佛陀成道后，初转*轮时，即为五比丘揭示说：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐著。是以苦乐两非道因，行于中道，心则寂定”。
所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边，才能入中道义。
如有人问，什么是暗？回答说，明是因，暗是缘，明的没有了，暗就显现，以明来显暗，以暗来显明，这两者来去相因，成中道义。你说的“明”，是建立于因为有“暗”，所以才有“明”。这个明指的是和暗相对的状态，但是同时我们对于明和暗还要再超越，不要把明和暗对立起来。这两者还是要圆融无碍的，再上升到中道义。这就是透过现象说本质，由于众生的根性不一样，你直接说本质他听不懂，你在现象上否定再否定。这就叫否定之否定，然后告诉他实相。所以，看禅宗说话，有时候跟抬扛似的，有时候绕口令似的，有时候你不知道他说什么，其实都是破相。我们看禅宗的公案，为什么看不懂呢？就是你离了当场，他有个文化背景的。有些禅宗公案中拿出了祖师的两句话来，在这之前他有别的交流，有别的因缘，你可能不知道，你所有的材料不足的时候，你就看不懂他说什么，但他有个基本宗旨就是破相，破众生执著的那个假相。
就像小孩走路，他不会走，你就给他个挪步车子，他推着就能学走路。但你不能老让他推着小车子，将来你还得再把车子夺回去，他就会走了。你给他个拐棍，他拄着能走了，如果不甩掉拐棍，拐棍又成了他的障碍了，所以夺掉拐棍，这就叫边立边破。不让他被任何一个相卡住，就叫道人，卡住就叫凡人。
平常心就是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了，苦得人消极烦恼；如果太快乐了，也会乐极生悲。不偏于苦乐二边，自有一个超越苦乐的境界。我们在思想上，也不可过于偏激。常常有很多人思想偏激，愤世嫉俗，怨天尤人，生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活，来做一番身心的修养，则生活中必然会有另一番的光风霁月。
六祖所说，就是教授大家，一是自己体悟，二是能把佛法说得圆融，为众生破相而不为众生建立名相。同时，我们自己修学的时候，大家要记住一点，要把自己自性的智慧调显出来。最快的方法借助外面的经书、光盘来诱导自性智慧的显现。
在我的体验中，上师瑜伽和本尊瑜伽是最快的修法。什么是上师瑜伽、本尊瑜伽呢？瑜伽就是相应的意思，和谐、统一、一致等涵义。上师和本尊其实是不二的。本尊，我们一般是指某一位佛菩萨，但这个佛菩萨往往我们只是听说过他的名头，而没有亲自见过他本人，我们只是见过他的一些假像显相。上师，就是我们认可的比较接近的，对他有信心的善知识，我们称作上师，他和本尊是不二的。上师的所有能量都是来源于本尊和三宝，但是我们直接和本尊、三宝沟通的时候，感觉不明显，往往找不到感觉。我们就借助上师的假相来显发本尊的能量。在修行中，对上师的至诚恭敬能够显现我们自性的智慧。
美国有种NLP教练技术，是做企业培训，企业顾问，专门培训教练的。也是用上师入心法的这种方式，完全就是佛教的大瑜伽教法。你想成为哪一个导师，你就看这个导师的光盘，看这个导师的著作，理解他，临摹他，你临摹他说话的语气、手势、动作，观想他和你合二为一，他的灵魂你的身体，于是你再上去讲课的时候，你和他就不二了，叫NLP教练技术。其实，大瑜伽法是超越宗教的，在世出世间都是可以应用的。
在佛教中如何来表诠的呢？叫“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”什么意思呢？是说我们的心里有佛，你就成了佛。心作心是，诸佛所有的一切智慧都是从心里想出来的，不是从外面学进来的。你要从外面学，是有限的；而从心中显现，是无限的。
这是六祖教导门人，我们也要祈请六祖从我们心性中显现，让我们拥有智慧，自觉觉他，广利有情。无论是古往今来的一切贤圣，无论是佛教还是其他宗教，一切圣人，他们的悟道都是从心性显现的。我们大家也是用种种的方法去显现，哪几种方法显现最快呢？
1.称赞。你要想成为哪一位本尊，给自己建立一个梦想板，建立一个目标。像我们都是念南无阿弥陀佛的人，要成佛就叫阿弥陀佛，也要建一个世界叫极乐世界。好，我们就向阿弥陀佛迈进，我们随时随地持念阿弥陀佛圣号，赞叹阿弥陀佛，一说到阿弥陀佛的时候我们就心生欢喜，无限的赞美。
2.礼敬。我们要拜阿弥陀佛。无论拜哪个佛菩萨的像，无论拜哪个圣贤善知识的像，我们嘴里都念着“南无阿弥陀佛”，都观想着一切贤圣都是阿弥陀佛的化身。我拜爹拜娘，爹娘也是阿弥陀佛的化身，这个世间也是阿弥陀佛的显现。于是，这样强烈地去思维、礼拜、礼敬。
3.供养。我们的一切功德供养阿弥陀佛。我们大家都说“愿以此功德，庄严佛净土”，庄严佛净土就是供养阿弥陀佛，让极乐世界越来越庄严的意思。所以，我们做任何好事，我们做饭也要双十合掌，先念供养阿弥陀佛，供养十方诸佛。然后，我们所做的好事，一切荣誉归于阿弥陀佛，买的新楼供养阿弥陀佛，买的新车供养阿弥陀佛，一切供养阿弥陀佛，都是阿弥陀佛的，我也是阿弥陀佛的，连我也供养阿弥陀佛。如此去供养阿弥陀佛。
4.作意。就是思维，要观想阿弥陀佛。没事就想他，想他的音容相貌，想他的一言一行，想他充满着微笑，放着无限的光明，想他利益众生，慈悲众生，想他和蔼可亲，想他用手摸我的头顶，抚摸我。你要去想到作意，想着和阿弥陀佛一起共进晚餐，一起游戏江湖。想着阿弥陀佛永远与我同在，这叫作意。
5.观像。《赞佛偈》：阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海；光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸；南无西方极乐世界，大慈大悲阿弥陀佛。首先，我们观看阿弥陀佛的像，看阿弥陀佛的发髻、手、耳朵，经常看阿弥陀佛庄严相好。画家讲，胸有成竹能画竹子。我们心中有佛，我们的一切就会和佛一样显现。相由心生，我们的貌相都会和阿弥陀佛越来越接近。如此去起修，我们和阿弥陀佛的本尊瑜伽就会建立起来。
师于太极元年壬子，延和七月，命门人，往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
惠能大师在唐睿宗太极元年(公元712年)，也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有什么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”法海等人听了这话，都伤心地流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
“惟有神会，神情不动，亦无涕泣。”神会当时还是个小和尚，非常年轻，神会的前世是张别驾。《坛经·自序品》讲到，神秀上人写的偈子：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”大家尽皆赞叹，都在念诵。六祖惠能那时还没有出家，只是个净人，被安排舂米，就像民工一样。他说，我也有个偈子，能不能帮我写一下？当时张别驾笑话他，说，你也要写个偈子，真是甚为稀有。六祖就呵斥他说：“上上人有没意智，下下人有上上智，若轻于初学，有无边罪过。”张别驾是江州别驾，江州就是九江，别驾相当于九江市的副市长，在当时来说也算是高干了。这个人有极大的善根，六祖当时穿得破破烂烂，是寺院里的一个义工，如此指责呵斥张别驾，张别驾立刻忏悔说：“好好，我给你写，我给你写，如果你悟道了，一定记得要度我。”六祖就念了个偈子说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”张别驾给他写在墙上了，大家都非常惊讶。当时张别驾已是长者，去世后转世回来，又到了六祖的门下，就是神会。当时神会刚到寺院的时候，是个小和尚，六祖非常喜欢他，前边曾经介绍。
六祖要圆寂的时候，别的法师一听老和尚要走，都哭得稀里哗啦的，“惟有神会，神情不动，亦无涕泣”。
师云：神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其他的人都做不到这一点，你们这几年在山中都修的什么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去哪里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是因为不知道我的去处；如果知道我要去哪里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
其实，六祖门下的人很多，都证量很高。这是说那些人都已经到各地弘法去了，留在身边的这些弟子，“余者不得”，是指留在这里的其他人，你们在山中修道这么多年，你们修的什么？修到哪里去了？
六祖说，你们在这里哭哭啼啼的，哭谁呢，哭你们自己，还是哭我？你要是哭我，你担心我不知道去哪里，我自己知道去哪里。我要是不知道我去哪里，我怎么会提前预报给你们我要往生呢？你们哭哭啼啼，大概都不知道我要去哪里。你们要知道我去哪里，你们才不会哭呢。那么，要去哪里呢？如果从现象说，就是去佛国净土，但是从究竟地说，六祖是即身成佛的，他直接入于常寂光土，直接与法性合二为一。常寂光遍满世界，所以我们每个人都融摄在六祖的心性中。
我们在任何一个地方向六祖祈祷智慧的时候，六祖都会现于我们身边，加持我们，令我们生起无上的智慧。所以说，他老人家完全融入常寂光，融入整个法界，他与我们是同在的。众人不知，就会哭哭啼啼。六祖说，你们要知道我去哪里，你们就不会哭了。
法性是指我们的本性，我们的自性，我们的如来藏海，没有生灭以及去来的概念。我们所见闻觉知的这个宇宙、这个世界就是我们的法界，这个法界的真实面目没有什么来、去、生起、灭掉，没有这一切。你们坐好，我要给你们说一首偈子。这个偈子叫真假动静偈。
你们大家回去，好好诵念这个偈子，好好修持这个偈子，就和我的心是相同的。我们知道六祖的心是完全证得了佛心，我们和六祖的心相通，就是和佛的心相通。所以六祖说，按照这个偈子修习，就可证得与佛的同心，与佛的同性，与佛的同在。你们依照这个修行，就不会失去了禅宗的真正内涵，禅宗的无上密意。
众僧作礼，请师作偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真，
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，
自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动，
若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动，
不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动，
但作如是见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意，
莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义，
若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意，
执逆诤法门，自性入生死。
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：一切万法皆非真，不要颠倒看作真。若是当作真实看，此见完全不是真。若能自心识得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真。有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，则同木石顽不动。如寻自心真不动，不动自存于动中。不动若是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样看，此见就是真如用。告诉诸位学道人，着力必须要用意。勿在大乘宗门下，却仍执著生死见。彼此谈论若相契，就应共论佛法义。所言若实不相契，也应合掌使欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。
“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。”一切都没有真，我们所见闻觉知的这个世界，“一切”是指我们所看到的，它都不是真实现象，它只是一个假相的幻化。佛教不说它没有，是说它幻有，说它假有。不要把你所见的，这个见不只是看到的意思，它指的是见闻觉知听到的现象界。你不要把现象当成真实的。
你要是认为这些是真的，在现象上用功夫，你不会有什么成果。这就是指我们的修行了，你在现象上用功是不行的，要从心性上去体悟。这个外在的生灭世界，你无论怎么运作，你做不出个什么东西的。因为，它是生灭的幻有。就像梦里，你无论在梦里构建一个什么城堡，构建一个什么殿堂，都不能成就道业的。你要了知这一切都是幻化的，是从哪里幻化的呢？你顺着幻化的境相顺藤摸瓜，去参去悟，抱着一句语言或者盯住一个显现点去起修，深深地进入，就能够体悟到究竟的空性状态。空性就在这种假相中，不要认为假相没了它才有空性，不，空性就融摄在这种假相之中。你对任何一个假相，你使劲地去顺藤摸瓜，你摸到它的根，它的根就是空生万有。所以说，你如果仅仅停留在末端，而不是顺藤摸那个瓜，仅仅停留在这个现象上，你见到的都是假相。如果我们用假相衡量、验证假相，就会更执著假相实有，轮回就更坚固。这个真是真理的意思，也指我们的证量，也指我们的空性究竟了义，包含着多重涵义。我们大家知道，单纯在现象上用功夫，不能够成就道业。
“若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真？”如果我们当作真实的来看这些都不是真实的，如果我们自心真正认识到那个真，就是我们的妙明实性。你若了知了实性的时候，你再看这些生灭的现象，就明了是幻化不实、刹那生灭的假相了。
“若能自有真，离假即心真。”我们大多数都卡在现象上，不了知实相。而实相和现象是什么关系呢？就如手心和手背。我们在谈到实相的时候，从来不否定假相的存在，但它的存在是一个假的存在。我们的世界，我们称为业力幻化的世界，诸佛是他的智慧所显现的妙明世界。因此，同样的状态下，在佛称作是真空妙有，而我们就称作真空假有，或者称为真空业有。真空和业有这两者是不互相排斥的，就像《心经》所说“色即是空，空即是色”。但是，如果众生不知道有个真的东西，不知道有个空性的本质，而只存在于假相，就卡在轮回中了。
凡夫和外道有这么几种状态。凡夫认为假相是真的，抱着假相不放，执迷于假相，在假相中生存，这是凡夫。外道是什么呢？外道就是抱着没有，什么都没有，顽空。执著于顽空，认为什么都没有，人死如灯灭，灭了什么都没有之类的，这都是顽空，断灭见。这两者都是不对的。而真正的佛法的内涵如何表述呢？真空中它显现万有，而万有的本质是真空。我们对待这两者要圆融，不可否定任何一个，不可以卡在任何一个。我们所说的真空的状态，此时此刻那种真空仍然存在于我们的心性中，从我们的心性也能看到它的迹象，只是有时候不大关注。比如说，无常就是空性的粗相，万事都是无常的。就像这张桌子，一万年后可能就没有了。因此，它目前短暂的有就称为假有，这只是从现象的粗相来说。更细微的相是，这个状态只是我们的感觉所产生的，这个房间只是我们的感觉所产生的，色受想行识的感觉所形成的。就像我们睡觉在梦里，梦里那个境界也是色受想行识感觉所产生的，并非是实有。在梦里的时候，你可以选择做个好梦，但你一定要知道有个醒的状态。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”这两者都不具有冲突和排斥。不要一说空的，就什么也不干了，咱什么也不干了，反正是空，那叫顽空，那是不对的。所以，历代祖师证悟之后怎么修行呢？原来这样，还是这样，该吃的吃，该喝的喝，饥来吃饭，困来眠。该忙活什么忙活什么，但是他的心已经不再卡在这里了，不再被假相所苦了。以假有作为究竟，以妙有观照真实，遵循大众的价值观，和谐自他关系，他就超越了。
当我们证悟之后，福报因缘具足，实报庄严的境界就开始显现了。对于未证悟的人来说，这个世界对他是个惩罚，活着就是痛苦，谁活着谁就难受；对于证悟的人来说，生命对他就是恩赐，他活一天就享用一天，享用安乐的庄严报土。同样看待这个世界，人的思想是千差万别的。因证量不同，福报差异，同处于一个世间，但是，觉受是相差非常大的。
“有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。”所谓的有情，就是指我们有灵性神识的生命；所谓无情，就是没有神识的。像桌子称作无情，人、动物就称作有情。这就叫情与无情。一个有情的众生，他要修行，他要求解脱，他不是修不动。六祖就明确提出了，否定了让人没事就老修不动行。修不动，当然他不是否定打坐的功德，是否定把打坐当成了根本。你不要修成了不动的东西，无情是不动的，情是动的。你要把自己修的不动的话，同无情有什么两样？
六祖在经典中，对修行人迷恋打坐，是有呵斥的。因为，过去古人曾经相当一段时间迷恋打坐，包括道教中也有打坐的，像陈抟一打坐几十年，六祖是呵斥的。你坐在那不动有什么用呢？你像个无情似的，你想还是不想？你要是想的话，与走着想有什么区别？你如果不想，不想那你跟个石头有什么区别？
“若觅真不动，动上有不动。”身体在动，佛性不动；假相在动，实相不动。身体动而心性平和，这就是心性不动。万事万物在动是生灭的，是无常的。但是，它的本有的体性是不动的。所以，你要找“真”，那个不动的体性、自性、佛性、如来藏。“不动是不动”，就是有的是不动的，你不要把自己修成那种不动。真要是修成了石头的话，“无情无佛种”，你就成了无情物，也没有佛的种性。佛种就是内在的觉性，唤醒内在的觉性，你就成就道业。
佛教中有很多人是相当迷恋一打坐好几天没动静的，这是很荒唐的。那不是混天熬日子吗？六祖认为是不对的。你打坐没关系，但你的觉性是要灵敏的，觉性是要生起的。不是说让自己进入昏沉，类似睡眠状态，那是外道禅。像真正到了非想非非想处天的人，根本一动不动，连形体都没有了，但是无量劫之后，他一动念头，又成了凡夫了，又再轮回。所以，打坐不是根本。
“能善分别相”，什么叫善分别？善分别，不是世俗的凡夫的分别见，凡夫分别是好坏对错，而善分别是分别让我们进入实相的路径。因为，修行要有解悟，见地上先不能错。善分别，不是业分别。“第一义不动”，在佛教中的第一义谛就是空性见，也叫清净见。
我们要把我们的心安住于我们的第一义空性上，即是真如妙用。真如，就是我们的佛性了。我们所做的一切动作，我们所做的一切事业，都是真如在起妙用，都是起佛性。就像关注这个心，你看一部电影的时候，掉到情节里面，就被它所牵动，就是凡夫。你跳出来，你了知是电影，知道是电影的幻相，你就看得很娱乐，还不会掉在里面被它牵动得揪心。
我们把心安在妙明真心上，如如不动的自性上的时候，再看世间的万般假相，你就不会被它所勾牵、拖累。这种状态即是真如用，真如就是佛性的妙用。
在这里我要告诉这些学道的人，要努力地用自己的甚深思维，努力地去明了无上的妙法，去思考。不要在大乘的法门中去走生死的智慧，生死智是什么？就是人天乘。了生死的智慧就是解脱法。生死的智慧就是在世间挣个钱，当个官，这一类的事，就是世间的名利。六祖告诉学道的人，千万别错用其心，你是个修道的人，你的目标是成佛，不是为了轮回的光彩一些。
六祖告诉门人，你们今后到外面去弘扬佛法，有相应的，大家就一起探讨探讨无上的法义；如果实在不相应，合掌令欢喜。就是：阿弥陀佛，好好好，就这样吧！不要和他谈的太多，因为无上乘的法，密乘的法不是人人都能接纳的。你要是随便找个人，给他说无上乘的法，他会起毁谤，甚至起恐惧，甚至会造成众生的更多的苦难。因为，他毁谤正法，毁谤无上乘密法的时候，他会遭受果报的。六祖也是悲悯心，免得弟子们过于热情地弘扬无上乘密法。因为，无上乘的法只能跟上根利器的人讲，对下下根器的人就是讲道次第，先结善缘，慢慢起修，渐渐入道。
此宗，就是禅宗心地法门了。无诤，是不辩论不争论的。你要是跟人辩论，哪个高哪个低，哪个对哪个错，辩论的时候已经失去了禅宗的真实的道义。
大圆满的见地就是这样，不辩论原则，如是如是。你是如此，我也如此，它就是如此，不需要改变任何，只改变感觉就可以了。大圆满的见地就是不诤论。当你诤论的时候，就会排斥。我们要让自己的见地从心性中生起。同样，对待众生，教化众生的时候，你要诱导他，让他的见地从他心性中生起，你不要给他灌输概念。有的人说：“师父，你讲得真好！”其实他说讲得好的时候，只是他感觉符合他的思想才叫好，是否真好他并没有准确的判断能力。他感觉讲得不好，讲得不好只是说不符合他的观念。每个人都是：讲的内容符合“我”的法执的时候，我就认为是好的；不符合“我”的法执的时候，就是不好的。
弘扬无上乘，不要给别人强行灌输，尤其他不愿意接受，你强行让他接受的时候，他可能慑于你的面子，或者某种压力，装作接纳的样子。但在他心里起对抗，他会因为对抗了无上乘的法，自此之后令他的轮回更艰苦，更难出离。所以，不要拿无上乘的法跟人辩论。包括我们自己，跟普通人探讨，还是探讨责任心，使命感，孝敬老人，夫妻和睦，就说这些，多了不用。你说他听不懂的，听不懂就会起对抗。六祖告诉门人，不要出去和别人诤论，你只要诤论就失去了禅宗的道义了。禅宗是什么状态？就是“云在青天水在瓶”，就是这样，就是这样，如是如是！大圆满的见地也是，一切都是圆满的，你诤论什么？所以，不要诤论。
“执逆诤法门，自性入生死。”执就是法执、我执。你执著和别人诤论，诤论高低对错。你的自性就显现了生生灭灭的轮回，就不能把心安住在不生不灭的涅槃状态。
时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给什么人呢？”
师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰：法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩祖师，付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事，但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。达摩祖师的偈语是这样说的：我来东土的本意，是为传法度迷情。一花开展为五叶，菩提道果自然成。”
师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫作一相三昧。”
若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。
如果在一切处，无论行住坐卧，都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫作一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。
什么是三昧呢？二谛融通三昧印。印是印证印可。二谛融通，二谛是真谛和俗谛。真谛是空性，俗谛是现象，我们现在吃喝拉撒过日子，就是俗谛。真谛是空性的状态，你要了知万般假相背后的真实相。这两者你能圆融，就是三昧。
极乐世界的相好庄严，其实就是一相三昧。极乐世界那种修行自在，就是一行三昧。极乐世界其实就是三昧境界。境界和世界是没有区别的。你具有了三昧的境界，就能感受世界的极乐状态。你到了极乐世界，自然能获得三昧的境界。所以说，一相三昧和一行三昧，修行净土法门这两者都可以同时起修的，此时此刻就可以起修。能证到三昧很好，证不到也没关系，证不到你往生净土品位也会增高。你证一点，你心性就舒坦一点。要去求证三昧。
还有一种修三昧最快的方法，大家可以去尝试尝试，就是明确告诉自己：我是佛性之化身。在心中提醒，我是佛性之化身，我应该如何对待万般事物呢？我对待众生就会随缘教化，去利益，去慈悲。随众生的善缘而让他递进。当然要有一点，就是要保持永远的谦卑。有的人说，哦，成佛了！是不是我得先显显本事，看人多的时候我飞到楼上去，我震惊他们一下。那叫贪名逐利，那叫什么成佛呢?!成佛了就没那个东西了，成佛了就是一个慈悲的长者，看谁都是好孩子，都很乖，每个孩子都要进步，都要成长。成佛了只有满腔的慈悲，没有显摆的妄心，显摆的心不是佛的境界。作我是佛性之化身想。
修净土法门，善导大师告诉弟子修净土怎么修呢，作已得生想。我已经到极乐世界了。不要想着我死后去极乐世界，而说我已经到极乐世界了。我已经是极乐世界的人了，我现在就在极乐世界了，这就是极乐世界。然后，念南无阿弥陀佛的名号，观想这就是极乐世界的状态，其实也是在修一行三昧，一相三昧。像《观无量寿佛经》就是修念佛三昧，也得修观佛三昧。观佛三昧就是一相三昧，念佛三昧就是一行三昧。也是修三昧法的。
我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。
我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物。你们的本有佛性，譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提；依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持后，菩提妙果自然成。
这就是告诉我们，每个众生心中本自具有菩提种子，我们称为佛性。佛性如果没有因缘、没有善知识的教导，这个种子只能永远在那里埋藏。善知识的教导就像下雨一样，雨水湿润就开始发芽。众生听闻了这个教法，认可了这个教法，接纳了这个教法，也借助这个教法来显现自己的智慧，就好像开花，慢慢开下去就一定能够结出殊胜的妙果，就能够成道成佛。
这里面包含了一个涵义：六祖没说，你没有法我给你一个法，或者你没有种子我给你一个种子，没有。而是说，你本来有个种子，我讲的法像下的毛毛雨，诱发你自己的善根增长，成就佛果。这就是修行的真实涵义，我们大家一定要了知。没有一个“佛果”是别人给的，如果别人能给我们一个“佛果”的话，释迦牟尼佛早就给咱们了。成佛必须要从我们自心中显现，学习佛法也是这样。打个比方说，我们身体受伤了，输血，身体会排斥这些血液，输进来的血排斥的力量也很强大。像我们的器官，移植的器官也会互相排斥，同样我法二执抱准了自我，这时候如果有法进来，就会排斥，不能够完全接纳。因此，真正地接纳它，要借助外面的法诱导，让妙法从自己的心中生起来，才能殊胜妙用。
我们看古圣先贤的修行成道，以及神话传说中成道，大多数都是善根具足，在外缘的接引下从他自性中、从他自心中产生的能量。这样是最可靠的。我们任何人的修行，也要记住是这样。
我们现在读经、听法、看光盘，它的目的是为了诱发我们内在的菩提种子生根发芽，长出花果。我们接纳这个教法，这个教法的显现就好像是开花，只要你不断让这朵花开下去，将来就结果。
让大家修上师瑜伽，或者本尊瑜伽，这种修法是非常殊胜难得的。我们听闻来的教法，我们会分别判断，分别这个法对不对，好不好，我喜欢不喜欢，每个人都会有这样的裁判心态。因为，我们有“我执”，有“我执”就会相伴“法执”，有“法执”就会对接纳来的信息去评判。其实从根源上来说，外面一切信息都是我们自性显现的，自性化现而出又回归到我们心性中，从心性中，就是从我们的藏识，透过末那识，到达意识，然后展现到外面，外面的六根六识收摄回来又成了六尘。收摄回来再回归自性，自性再绽放出去，这叫流通。所有的世界都是自性显现的，但是我们往往不知道是自性显现的，我们认为外在的事物是实在的，不知道是自性显现的。所以，我们会对外面的事物产生排斥。排斥是种本能，是法执所产生的一种能量，只要是众生凡夫都会有这种能量，排斥和挑剔新鲜信息。符合我的习气的我就判断它为好，不符合我习气的就判断它不好。如此，就会障碍我们接纳教法和显现智慧。长时熏修或许可以解决法执，但却旷日持久，虚费时日，遥遥无期。
六祖告诉大家，所讲的一切法，以及将来我们模仿六祖向外传播法，要记住的是，借助这个法去诱导他自我的善根、觉性的显现，而不是强加给他一个觉性，谁也加不进去。因为，他会对抗，会排斥，要引导他，让他自己去显现。改变他的价值观，自然的行为就改变。同样，你把他的善根显发出来的时候，他自己主观就会精进、修行、用功。
“心地含诸种”，我们的心田中是包含着诸佛的佛性种子的。“普雨悉皆萌”，只要遇到雨之后他就开始发芽。“顿悟华情已”，只要他接纳了这个教法，显现了这个教法，他的花就开始开放。“菩提果自成”，将来必定成就无上的道业。
师说偈已，曰：其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。尔时，徒众作礼而退。
六祖说完偈语，又说：佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有什么可以执著。你们切勿偏着“看静”和偏落 “空心”，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖说，“其法无二”，法是一切现象一切事物，它的本质是不二的，没什么分别的。众生的心也是这样。烦恼心也好，妄心也好，它的体性都是佛性显现的，都是来源于佛性的，大家要了知。我们不知道有个妙明真心的时候，就是妄心。当你了知都是妙明真心显现的时候，一切也就都无二无别了。
“其道清净，亦无诸相。”真理本来清净，超越于诸般的幻相。大家一定要“慎勿观静，及空其心”。“慎勿观静”，就是不要贪静，很多人贪著于静，贪著于定。“及空其心”，六祖不让大家把心搞得空空荡荡，什么都没有，而是让大家妙然绽放，活泼泼的妙用。
“此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”我们的自性本来就是清净的，你不必取舍你眼前的一切。大家明白了，就好好去努力。
我们的世界里都是妙明真心的显现。因此，我们不必取舍好和坏，对和错。凡夫在意识、潜意识这里，他都会分别一个好坏对错，好的我就保留，坏的我就舍弃。而到了妙明真心这里，知道我的境界中，我的见闻觉知中，所显现的一切都是妙明真心显现的，都是吉祥光明的，我不必舍弃什么。这和密宗大圆满无上瑜伽的修法是一样的。
我们大多修行人总期望借助“勤修戒定慧，断除贪瞋痴”。而密宗大圆满的无上瑜伽和禅宗的心地法门同一概念，就是：不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，而应去了解它的真实本质，体悟它的完美，享用它的奉献！
天地万物就是诸佛的身密，一切音声都是诸佛的语密，你生起的每一个思想念头都是诸佛的意密。“贪、瞋、痴”同为佛性之喜乐、忿怒、寂静本尊。你不要取舍什么，你此时此刻的当下，就是诸佛的境界；你的世界，就是诸佛的坛城；你的境界，就是诸佛的境界。佛能做到的你完全能做到，只是你不知道，从而感觉不到。所以，你只需要去调试感觉。这种修法，藏传佛教有完整的修学次第。***法难后的汉地禅宗，大师远去，青黄不接，传承断代，尤其像禅宗的棒喝直指，几成绝响。因此，我们要警惕禅宗修学中，或茫然失措，不知所以；或鹦鹉学舌，说食不饱；或盲修瞎练，拼命玩腿。
所以，我们也应打破门户之见，敞开心量，接纳大圆满和大手印的道次第和观修法，结合汉地祖师的开示，求得证悟，以继承和传承佛陀无上禅意心法。
大师七月八日，忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。师曰：诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回新州去，你们赶快去准备船只！”大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅槃。有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨，也应该有所归宿。”
众曰：师从此去，早晚可回。师曰：叶落归根，来时无口。
又问曰：正法眼藏，传付何人？师曰：有道者得，无心者通。
大众说：“师父！您现在去了新州，什么时候可以再回来？”六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”大家又问：“正法眼藏传给了什么人？”六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
问曰：未知从上佛祖应现已来，传授几代，愿垂开示。
师云：古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毗婆尸佛，尸弃佛，毗舍浮佛；今贤劫拘留孙佛，拘那含牟尼佛，迦叶佛，释迦文佛，是为七佛。
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。”
释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二、阿难尊者，第三、商那和修尊者，第四、优波鞠多尊者，第五、提多迦尊者，第六、弥遮迦尊者，第七、婆须蜜多尊者，第八、佛驮难提尊者，第九、伏驮蜜多尊者，第十、胁尊者，第十一、富那夜奢尊者，第十二、马鸣大士，第十三、迦毗摩罗尊者，第十四、龙树大士，第十五、迦那提婆尊者，第十六、罗睺罗多尊者，第十七、僧伽难提尊者，第十八、伽耶舍多尊者，第十九、鸠摩罗多尊者，第二十、阇耶多尊者，第二十一、婆修盘头尊者，第二十二、摩拏罗尊者，第二十三、鹤勒那尊者，第二十四、师子尊者，第二十五、婆舍斯多尊者，第二十六、不如蜜多尊者，第二十七、般若多罗尊者，第二十八、菩提达摩尊者，第二十九、慧可大师，第三十、僧璨大师，第三十一、道信大师，第三十二、弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传，毋令乖误。众人信受，个别而退。
这是禅宗法脉流程，清净的法流是如此传下来的。惠能大师是三十三祖。六祖说，以上的祖师都是一代代把法传到今天，今后你们要把禅宗的教法，诸佛心印传承下去，千万不要令正法断绝了，变异了。
佛法的传播是一代代传的，到今天禅宗，法脉是越传越稀少，一是上根利器的人少，咱们在这里谈一谈也只是结个善缘，结个善根，希望能够唤醒我们的清净自性。但是，我们大家都不是上根利器的人，像六祖一闻即可开悟，我们都不是那样的人，我们要用功夫。让自己的心性，让自己的佛性完全显现，不要把教法断在我们这一代人手里。虽然我们说我们的根器不好，但我们要努力，让我们能够完整地继承佛陀和祖师们的教法。祖师为了把佛法传播到中土，九死一生，受尽了苦难。
禅宗西天初祖摩诃迦叶为了要续佛慧命，使法水常流，将正法眼藏和衣钵以直指单传的形式，传给阿难尊者，这是西天第二代祖师。再由阿难传法给商那尊者，法灯续焰，一直传到第二十七代般若多罗尊者，传付与菩提达摩大师，为西天第二十八代祖师。当时并嘱咐达摩大师说：吾灭度以后六十年，希望你将此正法眼藏和衣钵传到中国去绍隆佛种，普利众生。菩提达摩大师是印度南天竺国人，刹帝利种姓族。他的父亲名字叫作香至。达摩大师是香至的第三个儿子。到了梁武帝大通元年(公元520年)，达摩大师秉承了般若多罗的遗训，就乘一只做生意的商船，航海东来。于中国南朝梁武帝时期航海到广州。梁武帝信佛，达摩至南朝都城建业会梁武帝，面谈不契，遂一苇渡江，北上北魏都城洛阳，后卓锡嵩山少林寺，面壁九年，传衣钵于慧可。
中土禅宗二祖慧可大师(公元487—593年)，本名叫作神光，俗家姓名姬武牢，今河南洛阳东人。在幼年时代，对于儒家学说以及文学书籍都有研究，悟解很深。出家以后，更精通佛教大乘和小乘教义。后寻踪参礼达摩大师而至少林寺。大师静坐，修行禅观。神光求法心切，每日早晚亲侍左右，执役服劳，请求开示佛教要义。经过了很久的时光，大师总是自顾自的参禅用功，一句话都不开口，使神光心如火烧一样，急得要命。这种情景，正是古人说的：“求法之人，如病思良医，如饥思美食，如众蜂依蜜，我等亦如是，愿闻甘露法。”又如经中说的：“听者端视如渴饮，一心入于语义中，踊跃闻法生欢喜，如是之人可为说。”
神光就不顾一切，精进勇猛为法忘躯，迫不及待寻求真理。有一天正逢大雪纷飞，天寒地冻，这时，神光大师心中，一念求法精诚，就跪在达摩大师面前。雪越下越大，地上白雪已经积得很高，围绕着神光的身体，已经达到腰间。可是，达摩大师依旧是无动于衷，一句话也不开导。此时，神光大师心急智生，就拔出随身佩带的持戒修身用的戒刀，毅然地把自己左臂砍了下来，血流遍地，白雪染成殷红的鲜血一般。神光的精诚之心，断臂求法的精神，感动了达摩大师的悲心。他就开口问道：“仁者，你为什么把左臂砍了下来呀？”神光说：“求大师与我安心！”达摩就伸出一只手来，厉声对神光说：“将心来与汝安”。神光正在达摩伸手时刻，回光返照，悟彻一心本源，随口就回答说：“觅心了不可得。”祖曰：“与汝安心竟。”
这就是说，找来找去找不到心的所在。究竟在什么地方？真心他是无形无相，本来无一物，怎么会拿得出来呢！神光既然彻底悟到真心，所以达摩大师说我把你的心已经安好了，这叫高山流水，自有知音。达摩就把正法眼藏和衣钵传付给神光，又为他起了法名，叫作慧可。同时又把从印度带来的《楞伽经》一部共有四卷传给慧可大师。《楞伽经》是我佛称性而谈的法要，就是我佛如来心地法门，要令一切众生，开示悟入佛之知见。特别是对于如来禅学理论讲得十分透彻，达摩大师在传法与慧可大师时，又说了四句偈子：“吾本来兹土，传法度迷津，一花开五叶，结果自然成。”慧可大师当下就一肩担荷，承受达摩大师的法灯心印，为中国禅宗第二代祖师。达摩大师在中国以祖师禅教化众生，也就是不立语言文字，教外别传，直指人心，见性成佛的无上法门。这就是如来禅和祖师禅的分界线。达摩大师在中国弘扬圣教，以禅学接引有缘众生。大事已毕，所作已办，于梁朝大通九年十月十五日，在禹门千圣寺，安祥端坐，示现灭度。
三祖僧璨大师(公元？—606年)，出生于北齐时代，原来是一位虔诚信仰佛教的居士。当他在四十多岁的时候，有一次见到二祖慧可大师，就恭敬地请问说：“弟子罪业深重，身患重病。所以，特地来恳求和尚慈悲为我如法忏悔业障。”二祖回答说：“将罪来与汝忏。”僧璨大师当下回光返照，忽然领悟说：“觅罪了不可得。”祖曰：“与你忏罪竟。”同时，慧可大师又开导说：“汝一定要依佛法僧三宝安住，如法修持。”经过问答之后，二祖知道僧璨知见正确、悟理甚深，是个佛门法器，对他十分重视，为他剃度出家，取个法名叫作僧璨。从此以后，他所患之病也就逐渐地好起来。僧璨大师为了感师为他忏罪的深恩厚德，就放下身心，在祖下执侍巾瓶，做侍者达二年之久。后来，慧可大师才把正法眼藏与衣钵传给僧璨大师，为禅宗第三祖，并开示说“是心是佛，是心是法，佛之与法，本来无二，平等一如”的真理。僧璨大师得法之后，又到舒州皖公山安住，弘扬禅宗，曾经往来在太湖司空山地方，著有《信心铭》，长达六百言之多，流传后世，普度众生。
四祖道信大师(公元580—615年)，俗姓司马，蕲州人，在做沙弥的时候，就久仰僧璨大师的威望。有一次见到三祖，就请求开示说，愿和尚慈悲，乞赐我一种解脱法门，三祖说：“什么人来缠缚你？”答曰：“没有人缚我。”三祖说：“既然无人缚你，还要求什么解脱呢！”道信于言下大悟。感师法雨之恩，就在僧璨大师门下，服役侍奉九年之久。有一天，三祖就提出一个玄机妙理来试他，通过勘验之后，知他机缘已经成熟，就把正法眼藏和衣钵传付于道信大师，为禅宗第四代祖师。又把《信心铭》所讲理论开示道信大师。大意是：我们的虚妄身相非是真实，生灭诸法，本来无我，我们要知道即妄了真，这样才能够得证本觉法源。四祖在隋炀帝大业年中，就居住庐山东林寺，有十多年之久，后来又到湖北黄梅县西北双峰寺，在那里达三十年之久，大阐宗风。道信大师的禅学思想是：百千法门，同归方寸；恒沙妙德，总在心流。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。大道虚旷，绝思绝虑等。四祖的禅学理论，是继承初祖的禅学法义，而且更有进一步的发展。
五祖弘忍大师(公元602—675年)，湖北黄梅人。据传说，他前生在破头山是做一个栽花行者。有一天，见到四祖说：“佛法妙道，我能不能得闻？”道信大师说：“你年龄已经很大了，纵能得闻佛法，也不能广弘法化，如果你转过身，这样就可以达到你的心愿。”弘忍拜辞而去，后来转世，当年幼的时候，就去参礼四祖。道信大师就问弘忍说：“你姓什么？”答曰：“我姓佛。”四祖又说：“这样看来，你是没有姓了嘛？”弘忍说：“性空故所以无姓。”道信大师听到这里，知道他是法门龙象，就度他出家，并且把正法眼藏和衣钵传付于弘忍大师，为禅宗第五代祖师。五祖得法以后，就往破头山安住，后来又到黄梅县东山寺弘扬禅宗。四祖道信大师与传法弟子弘忍大师，先后同住东山寺，大阐宗风，所以大家把他们师徒二人，称为东山法门。达摩大师的禅学传到五祖弘忍时代已经形成了宗派的时代。由于黄梅弘忍大师，大弘法化，深得大众信仰和崇拜，当时门下弟子有一千多人，这样就演变成了一个规模很大的佛教教团组织，并以弘忍法师为法正和尚。在弘忍门下有一位首座和尚，名叫神秀，辅助五祖弘扬禅学。从五祖起，为了适应当时环境的发展需要，就以《金刚经》般若实相，真空妙理，教授弟子，接引众生。
禅宗思想和它的宗派的形成，是有着历史过程。从初祖达摩大师到六祖惠能大师为止，就是衣钵相传，正法眼藏，心心相印。正是达摩大师所说的“一花开五叶，结果自然成”，也是古人所说的“西天四七，东土二三”。四七指西天印度的二十八祖，二三指东土中国的六位祖师。这就是从印度一直到中国的禅宗法系的发展史，也是我们中国禅宗的根本源流。自从六祖惠能大师以后，为了要息灭争端，只传法印，不传衣钵。
尽管我们对于祖师的证悟境界高山仰止，不能完全的领悟，但是我们领悟一点，我们的心量就会大一点，领悟一点，就会解脱一点。我们要对这部经，对祖师要心生感恩，对教法作稀有难得之想。历代祖师往下传播教法都是命若悬丝，如玄奘大师去印度取经也是九死一生。这次我去敦煌，看了戈壁滩，对玄奘大师去西天取经，那种大无畏的舍身精神，真的是感慨万千，五体投地的膜拜。那个戈壁大漠，咱开着个越野车都感觉无路可走，一片迷茫，要水没水，要树没树，要人没人。当年玄奘法师自己偷渡出境，骑着一匹瘦马去取经，古道西风瘦马，九死一生，穿越沙漠，千辛万苦，取回佛经。这种精神，我们扪心自比，真是惭愧至死，愧对历代祖师的浩瀚厚德。所以，大家要好好地修学。
又问：后莫有难否？师曰：吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐。遇满之难，杨柳为官。
又问：“以后有没有事难？”六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。”
六祖说，在我圆寂后五六年，会有个人来割我的头，他为什么要割我的头呢，他是想用我的头来换钱养活他的家人，挣碗饭吃。这个时候地方官员是姓杨的。这是作的授记预言。后来果然如此，六祖圆寂之后，肉身不坏，供奉在塔里。门人因为听说有人要来割头，就在脖子这里包了块铁皮，圈上，贴金。果然五六年后，守塔的人听到塔里面“吱、吱、吱、吱”的声音，在锯六祖的头，就把那人给抓住了。原来，六祖的名声传播到了朝鲜。朝鲜有个国王以及当地的僧人非常仰慕六祖，就想把六祖的真身请到他那里去供奉。花钱雇了当地的一个人说：“我给你钱，你把六祖的真身给我偷过来。”这个人到那一看，六祖的真身那么大，不好偷，他就想把六祖的头偷了去给他们供着吧。就像现在的人不是偷佛头的嘛，也有许多人把石佛像的头砸了去，买卖供奉。
这个人偷六祖真身是为了挣碗饭吃的，所以这里说“头上养亲”，用我这个头来养他家里的人，“口里须餐”就是挣碗饭吃。这个人被抓住之后，就送到了当地官府，门人也跟官府说了当时六祖有这个预言，官府的人念这个人偷六祖的头也没有什么坏意，只是想偷去供奉，就打了二十大板，也就释放了。
又云：吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家。同时兴化，建交吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”这也是个预言，有人说是预言黄檗希运禅师和相国裴休居士。
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：汝等各依位坐，吾与汝别。法海白言：和尚留何教法，令后代迷人，得见佛性？
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”法海说：“和尚留下什么教法，可使后世迷人藉以得见佛性呢？”
师言：汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失，佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。”
六祖讲：你们这些后代的迷惑的人，你要知道哪是你的佛性呢？你眼前这些众生就是你的佛性显现，就是你的佛性幻化出来的信息。你识的众生，他都是佛性显现的，你要想看到佛性，佛性不是见闻觉知，能看到的，能摸到的，但他的影子却是能看到的，这个显现就是他的影子。就像你想知道有没有电，你就看灯，灯亮了，这就是有电。能亮这个灯的就是电在作用。同样你看佛性，就从众生上看，就从眼前的见闻觉知上看。这就是佛性的影现。因为，佛性无形无相，就像电，电也无形无相，电灯亮了就是有电。你想去找电，如果不从灯上去找，你万劫找不到。佛性也无形无相，不能见闻觉知看到，但是一切众生和万般现象就是它的影像，通过看众生影像而知，这就是佛性在起妙用。
眼前的众生以及自我这个众生，都是佛性显现。这一切都包含在我们的第八意识中，我们的佛性中，我们的如来藏中。这就叫见自心佛性。外面的众生就是我们心中的众生，外面这些众生的显像就是我们自心的佛性显现。
大家要知道，你要想见佛，你就从众生上去体悟。“只为众生迷佛”，众生一直把佛想象成：是不是得会飞，是不是放光？有很多说拍照我们拍到真佛了，看到云彩长得像个佛的样子，就说我们拍像拍到真佛了。那是个云彩，那叫真佛吗？现在大家迷于那个佛。一说到佛，大家想到神仙，有的人甚至认为做梦梦到的那个是真佛，看到的这些显现不是真佛。六祖说，这是大家误解了，“只为众生迷佛，非是佛迷众生”，佛并没有迷惑你们，是你们自己迷惑了，要去体悟。
你要自性明了了，你眼前的这些众生也都是佛的化身，佛的显现。你如果不了解自性的显现，你现在就是众生。你本来是佛，但现在也是众生。所以，一念悟一念佛，念念悟念念佛。一念迷是众生，念念迷就是轮回众生。有人说：“师父，你见过佛了没有？”我说：“我时时见佛。”他问：“佛是什么样子？”我说：“眼前这一切不就是嘛！”他说：“不是，我说那个真的。”我说：“这就是真的。”他说：“我说的那个佛是出现在前边，站在你前边的。”真出来的那个形象就是幻相、错觉，佛的法身是无形无相的，佛的化身是万有周遍的。我们说，这山河大地、芸芸众生的一切就是佛的化身显现。既然一切都是佛的化身显现，桌子也是佛的化身显现，杯子也是佛的化身显现，我们身边的父母、家人、眷属、乃至我们的仇人都是佛性显现。所以，大家要了知情与无情都是佛性显现。
众生是佛，是从化身佛的角度来说的；阿弥陀佛放光现瑞，慈悲无量，是从报身佛角度来说的；四大皆空，不生不灭，是从法身佛角度来说的。我们有时候会把化身、报身、法身，混乱在一起。搞不清到底是从哪个角度表述的，就感觉看不懂，难以自圆其说。
《金刚经》中“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”，是讲化身佛；“如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼”，是讲报身佛；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，是讲法身佛。同一部经中，描述化身穿衣吃饭，报身五眼六通，法身空性无相。
汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。
你们心里如果阴险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法都是从我们自心里变现出来的。所以，经文里面说：心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。
吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰，
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身，
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中，
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身，
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因，
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，救度世人须自修，
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提(觉醒)因。本是从化身而生清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。淫性本是由净性而生，除去淫欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性剎那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。
这一首偈语就是说，佛不在他方国土，就是自己的“心”，所谓“即心即佛，见性成佛”。有一首诗偈说：“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。”一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个“自在”的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安住。
说到“见性”，二乘的声闻人见到自己的本性，如同晚上看月亮；如果是大乘的菩萨见到自己的本性，则如白天见太阳。有一首诗说：“方稽沩山水牯牛，吾人尽是一绳头。洛阳芳草春风岸，高卧和鸣得自由。”
如果你知道自己“自心是佛”“自性是佛”，即使如沩山禅师发愿做一头“老牯牛”，那也是与佛无二；即使与树木花草为伍，那也是逍遥自在。所以，大地山河，只要你的心里能够“悟”，到处都是自己的世界。
六祖大师的“顿教”禅法，从这一首“自性真佛偈”可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛？原来不是别人，只要你能“直下承担”，我们的本性就是佛！
纽舒龙德是藏传佛教近代最伟大的禅师之一，曾经亲近他的老师贝珠仁波切达十八年之久。那段时间，他们两人几乎形影不离。纽舒龙德研究和修行极为努力，业障净除，功德累积，他已经准备认证心性了，却还没有得到最后的法。有一天晚上，贝珠仁波切终于要传法给他。当时他们住在佐钦寺上方，高山的闭关房。夜色很美，繁星点点交相辉映。万籁俱寂，偶尔从山脚下的佛寺传来狗吠声，划破天际。
贝珠仁波切仰卧在地上正在修大圆满法。他把纽舒龙德叫来：你说过你不懂心要吗？
纽舒龙德从声音中猜测这是一个特别的时刻，期望的点点头。实际上没有什么好知道的，贝珠仁波切淡淡地说，又加了一句：我的孩子，过来躺在这里。纽舒龙德挨着他躺了下来。于是，贝珠仁波切问他：你看到天上的星星吗？看到。你听到佐钦寺的狗叫声吗？听到。你听到我正在对你讲什么吗？听到。好极了，大圆满就是这样，如此而已。
纽舒龙德告诉我们当时发生的事：就在那一刹那，我心里笃定地开悟了。我已经从它是和它不是的枷锁解脱出来。我体悟到本初的智慧，空性和本有觉察力的纯然统一。我被他的加持引到这个体悟来，正如伟大的印度上师撒惹哈所说：
上师的话已经进入他的心里，他看到真理如观手掌中的宝珠。
在那个当下，一切都各得其所；纽舒龙德多年来的学习、净化和修行终于瓜熟蒂落。他证得了心性。贝珠仁波切所说的话并没有什么特殊、神秘或不可思议；事实上，这些话再平常不过了。但话语之外，传达了别的东西。他所透露的正是万事万物的圆满本性，也是大圆满法的真义。当下他就透过自己证悟的力量和加持，引领纽舒龙德直接进入实相境界中。
师说偈已，告曰：汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿著孝服，就不是我的弟子，也不是如来的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为，恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有什么益处。”
复说偈曰：
兀兀不修善，腾腾不造恶。
寂寂断见闻，荡荡心无著。
静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所著。
就是不用忙活着去折腾，妄起分别，不用忙活善恶的分别见。把你的心收摄回来，安心在自性上。道法自然，任运天然，行云流水，饥来吃饭困来眠。该来的来，该去的去。
就这样，保持觉醒，受用这生命中的一切：看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。花开花谢，丰富而优雅；云卷云舒，和谐而安祥。似动而静，润物无声，处处禅定；似静而动，不离自性，时时般若。
因为，我的世界只有我，所以，我的世界没有我。情与无情，同具正觉。在这个世界里，要做的也只是享用这份寂静的庄严。没有成功和失败，不存在荣誉和屈辱，不必炫耀和隐藏，无须造作和取舍。启用时，天地日月光明显赫；安息时，万物山河归于寂灭。虚空而万有，明亮而平淡，周遍而安住，如如不动而生机盎然。
我曾经问一个弟子：你是不是佛性之显现？
弟子：是！
我问：你如何做才能成为“佛性之显现”？
弟子愣了半天，说：我不需要任何造作，就是“佛性之显现”！
我问：你做了什么就不是“佛性之显现”了呢？
弟子：无论我如何做，我都是“佛性之显现”！
开悟是觉识，不是改变现象。当你所需要的安全感，不再借助外在的名闻利养时，焦虑和恐惧会自然消失；证悟是觉受，不是玩弄神通。当你所需要的喜悦感，可以完全从内在自给自足时，你就获得解脱和幸福。
须知：起点在何处，终点便在何处。这就是‘根道果’之法。明了了起点的人，必能安住于终点，也自然知道当下是怎么一回事，所以也就不再有死亡和轮回的苦难。
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：吾行矣。奄然迁化。于时异香满室，白虹属地。林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。“乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛，弟子方辩，以香泥上之。
六祖说完了偈语，端坐到三更时分，忽然告诉弟子说：“我去了。”剎那间示寂了。当时异香充满室内，天空白虹连属地面，树木也变成了白色，飞禽走兽都发出了哀鸣。十一月，广州、韶州、新州三郡的官僚以及门下的出家、在家弟子，争相要迎请六祖的真身去供养，无法决定该往何处。于是，就焚香祷告说：“香烟所指向的地方，就是大师的归宿。”当时香烟一直飘向曹溪。十一月十三日，众人把六祖坐化的神龛，以及五祖传下的衣钵，都由新州国恩寺迁回曹溪宝林寺供奉。次年七月二十五日，六祖的肉身出龛，弟子方辩用香泥涂上六祖的真身。
门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内，白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻。奉敕立碑，纪师道行。
这时弟子们忆起六祖曾经说过“取头”的预记，于是先用铁片和漆布围护六祖的颈部，然后送入塔内供奉。六祖真身入塔时，塔内忽然出现一道白光，直冲天上，经过了三天以后才消散。韶州刺史把六祖的事迹报告给朝廷，皇上就敕令立碑纪念六祖的道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传坛经，以显宗旨。此皆兴隆三宝，普利群生者。
惠能大师世寿七十六岁，二十四岁时受五祖传衣，三十九岁时披剃受戒，说法利生共有三十七年。得法嗣法的有四十三人，其他悟道超凡的就不知其数了。达摩祖师所传以为凭信的祖衣，唐中宗御赐的磨衲宝钵，以及方辩所塑的六祖法相，连同大师所用的道具等，永远作为宝林寺的镇寺之宝。流传《法宝坛经》，用以显扬顿教禅门的宗旨，兴隆三宝，普遍利益一切众生。
这样，我们大家把这部《六祖法宝坛经》就基本学完了。我们大家所学，就目前来看，还只是一些概念性的，还需要去切实体悟观修，以期尽快让我们回归自性，显发本有的自性宝藏，感受本具的清净光明。
好，我们共修三皈依。
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
弟子众等，往昔以来，种种恶行，无量无边；贪心瞋恨，愚痴无明，杀生偷盗，邪淫妄语；饮酒作乱，顶撞父母，不敬师长，不教子女；不信因果，毁谤三宝，种种恶业，累积如山。今在佛前，至诚忏悔。
弟子众等，尽未来际，皈依佛，皈依法，皈依僧。
弟子众等，尽未来际，皈依佛，皈依法，皈依僧。
弟子众等，尽未来际，皈依佛，皈依法，皈依僧。
愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛南无观世音菩萨
南无大势至菩萨南无清净大海众菩萨
南无护法韦陀尊天菩萨南无伽蓝圣众菩萨