「释迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「释迦牟尼」是梵语，「释迦」翻译成中文就叫「能仁」。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲。爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲。法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
那么释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个「释迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法，但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这一位佛叫这个名字，其它的佛就都不叫这么一个名字。所以「释迦牟尼」这四个字是别名，「佛」是个通名，每一位佛都叫「佛」，这是一个通称。