再倾国倾城的美貌，终有老态龙钟的一天；再丰盈的资财，终有耗尽的一天；再投缘的朋友，终有远走的一天；再美的梦，终有醒来的一天。陪伴我们一生的最好的老师，就是无常。在失落的时候，它让我们看到希望；在极度悲伤的时候，它给与我们重振的力量。因为在“无常”里，蕴藏了无限的生机。
认识无常，不会令我们变得消极，而会令我们的生活态度变得更积极，活得更潇洒、更快乐。我们不会再为了用尽各种美容护肤品也无法恢复年轻时的容貌而苦恼，不会再为了追求不到心爱的人而痛苦不堪，更不会久久地陷入亲人的离别痛苦中无法自拔。因为我们知道，一切痛苦来自于执着，执着外在的一切都应该是永恒不变的，来自于自己不肯正视现实。假设一切都是恒常不变的，那么糟糕的心情永远没有好转的可能，疾病也没有治疗的机会，那样的世界多可悲啊！
从出生开始，我们就在走向死亡，一刻也没有停留过。当意识到死亡的接近时，我们的心会越来越开放，对待这个世界会越来越慈悲。曾子说过：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”人在面对死亡的时候，是最真实的，最善良的。因为他知道自己无法逃脱生命的实相，无法继续欺骗自己了。而我们现在虽然看似健康、快乐，但是不要忘记，死亡随时都会降临，而且是我们无法预期的。《因缘品》中说：“没有人知道自己明天会不会死，所以今天应该努力修行，死亡的大军难道是你的亲戚吗？”
两千多年以前，一位智者讲过这样一个故事：
在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅行者蹒跚地赶着路。突然，旅行者发现在薄暗的野道中，散落着一块块白色的东西，上前一看，原来是一堆白骨。旅行者正在疑惑思考的时候，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着他见到一只凶神恶煞的老虎渐渐逼近。看到这只老虎，旅行者顿时明白了白骨的原因，立刻朝着来时的路拔腿而逃。但是，显然是迷失了方向，旅行者竟然跑到一座断崖绝壁的顶上。正在无奈之时，幸好断崖上有一棵松树，他发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是便毫不犹豫地抓着那根藤蔓垂下去，可谓九死一生。
然而，那只老虎眼睁睁地看着好不容易即将入口的食物逃掉了，十分懊恼，于是在崖上狂吼着。好险啊！幸亏这根藤蔓的庇护，救了宝贵的一命。旅行者暂时安心了，但是当他朝脚下一看，不禁大叫了一声。原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，在波浪间还有三条毒龙，正张开着大口，等待着他的坠落。
旅行者全身战栗起来，但更恐怖的是，在救命的藤蔓根处出现了一白一黑两只老鼠，正在交替地啃食着藤蔓。旅行者拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓的时候，就有水滴从上面落下来，这是从树枝上筑窝的蜜蜂巢里滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅行者完全忘记了自己所处的危险万分的恐怖境地，而悠然陶醉在蜂蜜的美味中……
智者告诉我们：这就是人生的实相！这位智者就是释迦牟尼佛。这里的“旅行者”比喻现在的我们。“无尽的荒野”比喻我们无尽寂寞的人生。“秋日的黄昏”比喻人生的孤寂感，生命的旅途就是一个人的旅途，我们必须独自一人去走。“路边的白骨”比喻亲人、朋友的死亡。“饥饿的老虎”比喻我们自己的死亡。“悬崖上的松树”比喻世间的金钱、财富、名誉、地位等。“藤蔓”比喻我们认为“我还不会死。我不可能这么快就死。”的自我安慰的心态。“白鼠和黑鼠”比喻白昼和黑夜，它们不断在缩短着我们的生命。“深海”比喻地狱。“三条毒龙”比喻产生地狱之苦的贪、嗔、痴三毒烦恼。“蜂蜜”比喻人的“五欲”——财、色、名、食、睡，我们一天到晚，心中所想的就是怎样满足这五欲，就像旅行者不断地舔着蜂蜜。
佛陀说过：“在一切的足迹中，大象的足迹最殊胜；在佛教所有的修行中，修习无常最殊胜。”作为一个渴望解脱的旅行者，无常是我最好的老师。“无常”不是一个悲观的教理；它是最单纯的，也是最深远的。这个世界本来就是无常的，就连心也是分分秒秒在变化的。它让我认识到：我现在拥有的生命有多么可贵，我所作的修行是多么有意义！