各位菩萨：阿弥陀佛！
上一集我们介绍到，文殊师利菩萨跟维摩诘菩萨对话里面说：善、不善，孰为本？身为本。然后身孰为本？贪欲为本。(《维摩诘所说经》卷2)也就是说，以身为本的这个身，其实它除了色身之外还有所谓心的这个部分，所以就有六受身、六想身、六思身跟六识身，这个也是众生产生善不善的根本。可是这个身又以什么为本呢？就是以贪欲为本。欲贪为本为什么？因为有心法的欲贪在里面，就产生了色身跟受、想、行、识，这是五蕴身心嘛！接着又问说：
【欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利！从无住本，立一切法。】(《维摩诘所说经》卷2)
这段问答就又从欲贪来探讨。那欲贪是用什么作为根本呢？其实会有欲贪就是我们有了虚妄分别，就是我们对于法界的实相没有弄清楚，譬如说我们总认为自己存在、有我，可是其实我们是无我的。所以我们会产生有自我存在的这种觉受跟认知，这个都是因为虚妄的分别来产生的；所以虚妄分别就是欲贪的根本。
好，那虚妄分别又以什么为本呢？就是以颠倒想为本。也就是说，我们众生本来是虚妄的，他是刹那刹那的，可是我们总是以为我们自己是连贯的，从小到大、到现在，好像有一个延续性，可是如果我们把五阴剥开来看，其实它没有连贯性；可是我们会有这样子错误的虚妄分别，就是因为我们颠倒了----我们以为自我存在，是把无我当作了我，所以产生了四种颠倒。就是常、乐、我、净，把蕴处界这种无常、无我、苦－而且它是不清净的－当作是常、乐、我、净。可是有一个真正的常、乐、我、净（就是如来藏或是佛地的无垢识）我们不知道而忽略了，而执着在这种生灭的法上面，这个就是众生的颠倒；因为这样的颠倒想作为根本，才产生了虚妄分别。
那颠倒想从哪里来呢？其实是从无住为本。其实这个颠倒想它是没有什么住处的；可是这个没有住处，它也隐含着第八识如来藏的无住性，因为我们不能说第八识如来藏祂存在在哪里，不可以！为什么？因为祂是超越了时间、空间的一种存在形式，所以祂是没有住处的。所以颠倒想从何而来？从无住这个法作为根本，来产生出种种的一切法。所以 文殊师利菩萨又说：那无住是以什么为本？想要再往前追寻，维摩诘菩萨就说：无住则没有本啊！所以说是从无住这个本，来立一切法的。一切法之所以能够出生，就是因为有这个无住的法----也就是如来藏，因为如来藏这个法没有住处，所以称为无住，一切法就从这里出生出来了。
好，那我们接着来看，维摩诘菩萨跟文殊师利菩萨进行了这样一连串的对话之后，其实这个对话就告一个段落了，这个时候有新的场面出现了。我们看看经文：
【时维摩诘室有一天女，见诸大人、闻所说法，便现其身，即以天华散诸菩萨、大弟子上；华至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便着不堕；一切弟子神力去华，不能令去。尔时天女问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。】(《维摩诘所说经》卷2)
也就是说，当维摩诘菩萨跟文殊师利两位大菩萨有了精彩的对话之后，告了一个段落，为什么？因为已经谈到从无住本立一切法，已经谈到法界的根源，谈到生命实相的究竟，所以对话到了一个段落。天女听到这个殊胜的法义之后非常的踊跃，就现身出来洒下了天花，来赞叹两位大菩萨精彩的对话。利用这个对话宣说菩萨法道里面殊胜的法义，结果花就从天上掉下来，掉到菩萨身上都没有黏在身上；可是花掉到声闻大弟子全部就黏在上面，结果这些声闻弟子就要把花（黏在身体上的这个花）把它去掉。为什么？因为他们着了僧衣又剃头，着染衣本来就是很朴素，结果花又黏在身上、黏在头上、黏在脸上就很不如法，因为怕太漂亮了所以就要把它拨掉，可是以他们的神力，花都不能去掉。天女又看到这些弟子们怎么都要把花拨掉呢？就问舍利弗：你怎么要把花把它去掉呢？舍利弗就说：因为这个花黏在我们身上不如法。因为声闻法里面不可以有璎珞挂在身上的，所以他认为花在身上是不如法的，就这样答了。
这个时候天女就有话说了，天女说：
【天曰：勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法；观诸菩萨华不着者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便；如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也；已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华着身耳；结习尽者，华不着也。】(《维摩诘所说经》卷2)
这个天女就讲了一个很深刻的道理，说：这个花又没有分别，你看花没有说它要黏在谁身上啊！所以花本身没有分别呀！是你自己把它分别了。你分别了，它才会黏在你身上啊！她讲了这个很深刻的道理。
其实这个就是在说，菩萨法里面不可以执着于种种相貌，特别不能执着于身相。我们来看看，在菩萨法里面我们可以看到很多的寺院，譬如说寺院里面有华严三圣，我们可以看这个照片，华严三圣中尊是释迦牟尼佛，面对菩萨圣像右手边是文殊菩萨，左手边是 普贤菩萨。文殊、普贤全部是在家菩萨相，有天冠、有璎珞，祂们就住在寺院里面，而且在寺院里面的大雄宝殿里面；所以在大乘的菩萨法里面，其实是不管身相的，没有僧衣的崇拜。也就是说，僧衣，就是僧人的衣服，本来这个衣服因为它是物质，就跟花一样，它本身是没有分别；可是有的人把僧衣穿到身上之后，他就执着了，他就觉得说：我现在穿上僧衣我就成为佛法的代表了，我可以说法，你们在家人都不能说法。我们是出家人，我们是专业修行者；你们不是，因为你们不是出家，你们不是住寺院，所以你们不是专业修行者，所以你们说的不算，我们说的才对。就产生了执着了。
可是在《维摩诘经》里面所说法的都是在家菩萨，都不是穿僧服的；同样的道理，因为僧衣也是无所分别，就像那个天女散花的花无所分别，是人有了分别，才说怎样是不如法。可是如不如法其实不在于花，不在于僧服有没有穿在身上，也不在于说他是不是有剃头、着染衣，都不在这里，所有的对错全部在于佛法的道理正不正确。
所以有人曾经问我说：那你为什么要支持萧平实？为什么要支持萧老师？因为他不是出家人，你为什么要支持他？我的回答很简单：因为平实导师说的法对。我也说：如果你的法对，我也支持你啊！偏偏你的法就是错，就是萧老师的法对。所以我们要论法，要依于法的对错来论，而不是说他穿了什么衣服，他的外表是怎么样。那样子都是因为怎么样？在无分别里面作虚妄分别。所以前面所讲的菩萨的慈悲喜舍那是理论，可是现在所要谈的就是真正的本事；理论是一回事，很多人都会说，可是实际上的行为有没有这样作呢？那就要看真本事。所以有人执着于僧衣，他就是着相，因为僧衣本身也无所分别。
我们来看看在《阿含经》里面也有一段类似的，有关于阿修罗被五欲所系缚的事情；因为这里有说因为弟子畏生死故，就被色声香味触得其便了，谈的就是这个道理。我们看《阿含经》：
【当其战诤，诸天得胜，阿修罗不如。时，三十三天生执毘摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。尔时，毘摩质多罗阿修罗王身被五系，置于正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。】(《杂阿含经》卷43)
也就是说阿修罗跟诸天在作战的时候，阿修罗打败了被抓起来，可是抓起来在天里面他是受了天乐。
那接下来又说：
【毘摩质多罗阿修罗王作是念：唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。作是念时，即自见身被五系缚，诸天五欲自然化没。】
就阿修罗王他突然想说：我们阿修罗的法还是比较对啊！诸天虽然好，可是我还是不喜欢待在天的境界里面，我要回我的阿修罗的境界去了。因为这样子，阿修罗王他就又被五系－就是被五种系缚－绑住了，然后他的诸天的快乐就不见了。
后来阿修罗又换了另外一个想法：
【毘摩质多罗阿修罗王复作是念：诸天贤善，智慧明彻，阿修罗虽善，我今且当住此天宫。作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。】
阿修罗王突然又想说：我们这个阿修罗其实是比较差，因为我们会生气，经常脾气很大，可是诸天比较殊胜。为什么？因为诸天有忍辱。所以说阿修罗因为瞋恨心很重，所以他的果报不如天，因为他没有酒。那诸天因为有修忍辱，所以他的五欲具足，所以应该还是他们比较好，我们阿修罗还是比较差，所以应该要留在天宫作这样的境界，修忍辱的境界。当他这样想的时候，他原来被五种系缚绑住，他就看到说自己已经被解开了，没有五系来把他绑住，而且原来不见的诸天的快乐受用又回来了。
这个时候佛陀就说：
【毘摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细，于是心动摇时，魔即随缚；心不动摇，魔即随解。是故，诸比丘！多住不动摇心，正念正智，应当学。】
佛陀就说：阿修罗承认自己不如诸天，看出忍辱殊胜，瞋恨不殊胜。他就怎么样？不被五种系缚所系缚。就是不受色、声、香、味、触所系缚，他就受快乐啊！如果他颠倒，认为诸天好是好，可是我不喜欢，我还是要当阿修罗，他就被五欲－五种色、声、香、味、触－所系缚，然后诸天的快乐就丧失了。所以 佛陀就说啊：阿修罗王都还有这种系缚，魔的系缚更细。所以说，只要心有动摇，他就被动摇心所系缚了；所以要多住于不动摇的心，这样子才是修学佛法的人所应该学。而且还告诉比丘要这样学。
所以什么叫不动心？其实也就是没有动摇的心。因为六识乃至七识都是生灭动摇之心，要安住于不动摇的心，这样子所有的魔的系缚统统解开啦！所以同样的道理，僧服、僧衣其实它是不分别的，其实它本身只是表法----表说有解脱法，可是行为上要如法，要知道怎样才是符合佛法的道理，那才是最关键。如果能够这样子相信佛法真实的道理，他就能够不受系缚而能够获得快乐，就像说阿修罗王承认诸天殊胜，他就不受系缚，而能够受到诸天的五欲之乐。同样的，不动摇心如来藏祂是三界外法，你安住于法界的真实相，安住于无住之本的如来藏的不生不灭法，安住于那里，你不会丧失说：那我安住于不生不灭，我就没有生灭法可以受用。不会！你安住于殊胜的不生不灭的不动摇心，反而没有各种系缚，而且有各种快乐，这才是菩萨的法道。也显示菩萨的修行是不着身相、不着于各种分别、不着于各种虚妄分别跟颠倒想的，这样才是菩萨的修行，也显示出菩萨的不执著。
好，那我们看接下来：
【舍利弗言：天止此室，其已久如？答曰：我止此室，如耆年解脱。舍利弗言：止此久耶？天曰：耆年解脱亦何如久？舍利弗默然不答。天曰：如何耆旧、大智而默？答曰：解脱者无所言说故，吾于是不知所云。】（《维摩诘所说经》卷2）
经过前面的问答，舍利弗知道说：哎呀！这个天女实在是厉害啊！讲得非常殊胜。所以舍利弗就问天女说：那你在这个房间多久了？可是从天女这个菩萨来说，菩萨是转依于如来藏，你问我在这个房间多久？这样的问法就有错。因为如来藏这个不生不灭法菩萨转依之后，我们说如来藏是无住的，既然如来藏是没有住处，怎么会问说：你在这个房间多久呢？这个问法就不如法，因为等于说：在问说如来藏在这个房间多久这个话。菩萨天女就反问他：那耆年(尊称他)您老人家解脱多久了？耆年解脱？她说：我在这个房间就像说你这个耆年解脱那样久。因为声闻人解脱就是安住于无余涅槃，所以菩萨也是安住于无余涅槃的本际如来藏，所以你解脱多久，就是我在这个房间多久了，因为她本来就安住于如来藏。可是天女这样一说，舍利弗一时不能解，还是追问说：那你到底是多久呢？天女就问他：那你这个解脱到底是多久啊？结果舍利弗不能答。为什么？解脱是把自己灭掉，那把自己灭掉怎么能够说解脱多久？也没办法答。所以前前后后，一个从菩萨来答，一个从声闻来答，其实没有办法真正答。
好！这段经文非常精彩，后面的部分，我们下一集再跟各位介绍。谢谢各位菩萨观赏。
阿弥陀佛！