各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看三乘菩提之入不二法门----空性中道真实义单元。我们继续来说明维摩诘菩萨对善德菩萨作大布施时的开示。
前面几个单元是善德菩萨叙说维摩诘菩萨为他所作的开示，然后他就向佛陀禀白说：世尊啊！维摩诘菩萨说完这些法的时候，那些外道婆罗门中，就有两百人回心佛教，而发起了想要成佛的菩提心。而善德菩萨当时也因此而能够让自己的心清净。
所以善德菩萨当时就礼拜维摩诘菩萨双足，并把身上价值百千两金的璎珞取下来供养他，可是维摩诘菩萨不肯接受，所以善德菩萨又进一步说：居士啊！希望您一定要接受我这个供养，接受这个供养以后呢，随您的意，想要布施给谁都可以。
维摩诘菩萨听我说了这句话以后，他就接受了这个璎珞，就把它分成两份：一份布施给当时法会中最没有威德、最贫穷的乞丐；另外一份就供养难胜如来。当他供养难胜如来时，在这法会中的一切人，都因此有福德看见光明国土的难胜如来。接著又看见维摩诘菩萨所供养的那一份璎珞在难胜如来上方变成四柱宝台。这个四柱宝台四面都有很庄严的装饰，并且这些装饰不会互相遮障，大家都可以看得很清楚。
当时维摩诘菩萨显现了这个神变以后，他又开示善德菩萨说：假使有施主以平等心来布施给一个最低的乞丐，就好像在供养如来福田的心相一样的话，心中都没有因为表相分别而生的取舍，能够平等的以大悲心来布施，而不求任何的果报，这样的布施也就是具足的布施，而且是法的布施。
当时城中那位最下贱的乞丐看到这个神力，又听闻到他的开示，所以也都一样发起了无上正等正觉的菩提心。善德菩萨说：我没有这个说法的智慧，也没有这种变现的能力，所以我不堪任去看望他的疾病。
就这样子前面四位菩萨都跟佛陀叙述了遇见维摩诘菩萨的本缘，每一个人都说不堪任去向维摩诘菩萨看望疾病。因为看望疾病时，要怎么问疾，要怎么对答法要，根本没有把握，所以个个都说不堪任去看望疾病。
《维摩诘所说不可思议解脱经》说到这里，我们应该对三乘菩提已经有所领会。也就是说佛教当中有两个系统：一个是声闻、缘觉的二乘解脱道；一个是菩萨修行的佛菩提道。解脱道的修行，是以断我见、断我执、断我所执，作为修行的内容；而佛菩提道的修行，则函盖解脱道的修行内容，可是不以解脱道为主要内容，而是以亲证如来藏作为中心法义，由现观如来藏的本来、自性、清净、涅槃，来成就般若实相的智慧；然后再进一步观察如来藏当中所含藏的一切种子，这样子具足成就一切种智，然后发起佛地四智，就这样子来成佛。否定了如来藏，不愿意求证如来藏，是不可能实修大乘法的，将会是永远的佛门的门外汉。
解脱道与佛菩提道二者截然不同的原因，就在于有没有关于所知障的法义，以及所知障的修断跟修证，这就是佛菩提道与二乘解脱道主要的差异所在。佛菩提道函盖了二乘菩提，二乘菩提的果证只是佛菩提道修行过程当中的副产品。另外，从身分来讲，在声闻法当中，不管是有没有出家受声闻戒，只要是已经证得声闻初果乃至四果，都可以称为僧，不是只有受声闻戒的出家人才能够称为僧。
在《阿含经》中也有记载，在家人证得第四果，也是属于声闻僧；根据阿含圣教，只要证得声闻果，就属于声闻法当中的僧宝所含摄，而不是只有出家受声闻戒以后才称为僧。
就像《杂阿含经》记载：牧牛人阿支罗迦叶，在听佛闻法证阿罗汉果以后，当天下午被公牛所触杀，如来还要大比丘们去为他供养、为他办理后事。而在大乘法当中，菩萨们一样只论证量，而以圆满见道功德的人作为菩萨僧，是不论表相身分的，菩萨以五十二个阶位来区别果证，因此在诵菩萨戒的时候，也是依受戒的先后次第来坐，不因为是否出家、是否受声闻戒的身分来定阶位。在佛法中，不论是二乘或是大乘法，都是只看证量不看表相的，我们必须以菩萨的证量来读《维摩诘经》，这样子才能够通达。
接着进入〈文殊师利问疾品〉，开始进入这部经的主戏，前面十大弟子以及四位菩萨都说不堪任看望维摩诘菩萨的疾病，最后就得文殊菩萨前往探疾。佛陀早知道没有一个人适合探望维摩诘菩萨的疾病，因为与他对话非常的困难，如果不是旗鼓相当，就不能配合演出一场好戏，所以这场无生之戏，本来就该是文殊菩萨来合演。所以佛把文殊菩萨留在最后，现在终于告诉文殊菩萨说：你去看望维摩诘菩萨的病。
文殊菩萨也很有智慧的回答说：世尊！那位维摩诘上人，很难跟他应酬对答，因为他很深入的通达了诸法的实相，而且善于解说一切诸法的要点，能够为众人一一指示，并且加以详细的解说；又加上他口才很好，辩才没有滞碍；而他的智慧又通达与深细，没有任何的障碍；一切菩萨修道中，应该具有的一切轨则；一切诸法全部都知道，甚至诸佛秘密之藏，一切陀罗尼无不了知。而且善于降伏四魔，四魔都不能够遮障他；又有上妙神通游戏人间，他的智慧以及种种方便善巧，都已经到达究竟的地步了，所以真的很难跟这位上人应酬对答。
文殊菩萨这段话就把前面十大弟子、四大菩萨的尴尬或是误解给化解掉，然后他说：虽然，纵使是这样子，但是我应该承受佛的圣旨，去他那里探问他的疾病。这个时候，大众中的诸位菩萨、诸大弟子，以及释提桓因、梵天等等，以及四大天王，他们都想：如今两大士──文殊师利与维摩诘菩萨，他们要一起说法了，这真是世纪之会，一定会说到妙法，要不去听可就错过了。所以当时有八千菩萨、五百位声闻以及百千天人都恭敬围绕文殊菩萨跟随去毘耶离大城，希望跟随去听闻对谈妙法。
这个时候维摩诘菩萨已经知道了，他心里面想说：如今文殊师利菩萨跟大众们一起来了。所以他就用他的威神力，把室内所有的家具杂物全部移出去，并且把侍者们也都支遣出去，整个房间里面只有他所躺卧的床铺，就这样以疾病之身在床上卧等。
文殊师利菩萨等人来到他的房间里面，看见他房间里面空无所有，只有一个人独自安寝于床上。维摩诘菩萨看到他们来了，就开口说：来得好啊！文殊师利！不来相而来，不见相而见。（《维摩诘所说经》卷2）也就是说：你来得好，是因为你没有来的法相而来到这里；你来到这里见得好，是因为你我不相见而相见，所以见得好。
很多人不敢讲《维摩诘经》的原因就在这里，因为维摩诘菩萨与文殊师利菩萨两大高人，高来高去，他们应对的经文要怎么去解释它？如果没有《楞伽经》所说如来藏自心现量的境界，根本读不懂经文，更何况为人解释？
当维摩诘菩萨说：来得好啊！文殊师利！这一开口当下见胆；一开口，心肝全部看见了，这就是家里人相见，禅宗祖师们的作略都是这样。
因为虽然如来藏跟我们来到这里，可是祂无形无色，祂不是三界中的法，不能说祂有来去。而且如来藏，不知道自己来了，也不知道自己去了，祂没有来去的心行法相，这样怎么能说祂有来去呢？所以五阴来的时候还有个不来的，五阴去的时候还有个不去的，这就是真心、妄心和合运作的道理。
明明文殊菩萨来了，为什么说他没有来？没有来的法相而说他不来相，为什么又说他来了？这当然是另外一个实相心没有来去相，但是无妨五阴具有来去相，所以说不来相而来。
然后不见相而见，文殊菩萨的五阴来到维摩诘菩萨的面前，看见维摩诘菩萨了，也看见他的室内是空无一物，就只有一张床；这明明是看见了，为什么维摩诘菩萨却说是以不见相而相见？这也是真、妄和合的道理。
见维摩诘菩萨、见室内空无所有、见独寝一床，这都是五阴所见。但是如来藏离见闻觉知，怎么能说祂有见？所以，以如来藏的不见相来见，这样子才是真见；以如来藏的不来相而来，这才是真来。这样子真正的来、真正的见，其实是不来也不见，可是却不妨有个五阴有来的相与见的相。
文殊菩萨是七佛之师，他不是个省油的灯，因此回答说：正好就是你所说的这样！居士啊！可是如果来了以后，就再也没有一个所谓的来可以讲了；如果已经去了以后，就再也没有一个法可以说是去了。
为什么呢？所谓真正的来，不能说它从哪一个地方而来；真正的去，也没有去到哪一个地方；而真正说能见的，其实也没有什么真正能见的，
文殊菩萨回敬了这么多，真来没有来可说，真去也没有去可说，不来与不去才是真正的来去者，三界六道来来去去，十方世界来来去去全部都是靠祂；因为这个不来不去的祂，我们才能够无量世以来，在三界六道十方世界当中来来去去，祂就是每一个众生的如来藏。
所以真见则不见，真来则不来。所以说来者无所从来，去者无所至，（《维摩诘所说经》卷2），有来有去都是五阴的事，如来藏从来没有来去之相；有见闻觉知都是五阴的事，可是如来藏从来没有见闻觉知之相。可是众生之所以能够有见闻觉知，却是全靠如来藏；如果没有如来藏能于六尘外了知的真见功德，那么众生就无法有见闻觉知。所以说所可见者更不可见。（《维摩诘所说经》卷2）这才是真见。
接着文殊菩萨说：这个法义就暂时放下不说，因为我来的目的是要看望你的疾病。居士啊！你的疾病还能不能忍受啊？你这个疾病治疗以后，病情有没有渐少一些啊？不至于再增加病症吧？世尊非常殷切的、不断的在致问你的疾病。居士啊！你这个疾病，是从什么原因而生起的呢？你这个病生起以来到现在已经多久了呢？又应该怎么样把这个疾病给灭掉呢？
维摩诘菩萨回答说：从痴有爱，所以我这个病就出生了。但这不是我维摩诘要生这个病，不是我维摩诘因为愚痴有贪爱才有这个病。而是因为一切众生有病，所以我维摩诘才会跟著有病，如果一切众生的病消灭了，我维摩诘的病也就跟著消灭了。
从字面上来看，好像很玄，其实不玄，因为菩萨本来可以不在人间出生，就不会有病。菩萨是为了众生，才进入人类的生死之中，既然是为了众生而在人间，就会有人类的五阴，那就会跟人类众生一样会有病。
菩萨证悟以后，甚至是断了三缚结的初果人，都可以往生欲界天，就没有病了。只是因为众生有心病要医，那么菩萨就来人间度众生。菩萨在人间为了跟众生同事、利行，必须以人类的色身的众同分来显现，因此就会跟人类一样会有生死，有生死则会因为四大不调而生病。
若是众生能够离开生死重病，菩萨也就不会有病了。就像长者他唯有一个儿子，这个儿子生病了，父母为了照顾这个宝贝儿子，尽心尽力废寝忘食的照顾，父母也会跟著生病；若是儿子病好了，父母的病也就跟著痊愈了。菩萨就像是这样，菩萨对众生就像是宝爱唯一的儿子一般；当众生得生死重病的时候，菩萨为了救护众生，也会进入生死海中而生病；可是当众生的病好了以后，菩萨的病也就好了。
因为这样，维摩诘菩萨又说：你刚刚问我：菩萨的病是何所因而生起的？我告诉你：菩萨这一切病都是因为大悲心才生起的。
像维摩诘菩萨这种等觉菩萨，在十方世界诸佛净土中，除了佛以外，大家都要礼拜、恭敬他，为什么还要来人间给众生看不起，还要跟众生一样生病受苦？所以菩萨都是因为大悲心才来人间，才会跟著人们一样有疾病困苦，所以说菩萨的病是从大悲而生起的。
大悲心是菩萨的根本，悲的意思是拔苦，菩萨因为不忍十方众生受生死轮回的痛苦，因此想要拔济众生，让众生得到究竟安乐，因此菩萨的心称为大悲心，这就是菩萨为救度众生痛苦的悲悯心。
菩萨的这个悲悯心，不是外道所说的博爱，菩萨的大悲心是极为清净的悲悯心，就像《楞严经》所说：十方如来怜念众生，如母忆子。菩萨也因为这样子怜念众生，因此生生世世陪同众生生死轮回，所以说：众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。（《维摩诘所说经》卷2）
菩萨要成佛是为了众生才成佛，因为要广大利益众生。同样的，菩萨的一切修行都是为了众生，为了众生才明心、才见性、才入地等等，菩萨这样子修行不仅是自利而且是利他。若是有人学佛修行，是为了今生的平安富足，或是为了来生的解脱痛苦，这样子都还是落在五阴当中，是没有办法真正修行佛法的。
因为众生的如来藏，没有现在，也没有未来，必须转依这个无我相的如来藏以后，才能够发起深心，不断地摄受众生，清净佛土，所以说学佛不是为了今生，也不是为了来生，而是为了众生。
各位菩萨，今天就跟各位说明到这边，欢迎您继续收看。
阿弥陀佛！