由 正元老师开示：宗门的证悟不得违背教门(六)
各位电视机前面的菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们《宗通与说通》成佛之道要继续讲解教门的弘扬不得违背宗门这个单元。
在上一集当中，我们引述了一位导师级的老法师所演述的一些教门法义。因为他否定了佛法的根本藏识如来藏，所以也就违背了佛教宗门的意旨，以致于他一生努力的弘法，却几乎全部都变成了邪法，并且造就了谤佛、谤法以及误导众生的大罪业。今天我们还要继续引述这位老法师的着作来破邪显正，以免佛教学人继续被误导；我们也希望藉由和这位老法师共同成就弘扬正法的功德，来帮助这位法师减轻他在之前所造作破坏正法的罪业。
这位老法师他在一生当中，可以说是非常努力的弘演教门，但是在他的着作当中，却可以说是处处都可以见到他违背教法当中真正宗旨的证据，可以说是没有一册没有违背，没有一章没有违背。他甚至于将三转法轮了义诸经来断章取义，就只是为了附会己意，这实在不是身为法师所应该做的事啊！我们现在就举例来说。
譬如这位老法师他在《印度佛教思想史》当中说：如来藏是众生身内的如来知见、力、无所畏等大智慧聚，也是众相（三十二相）具足的如来身，结跏趺坐，与佛没有不同。这样的如来藏，难怪《楞伽经》中提出一般人的疑问：这不就是外道的神我吗？这位老法师像这样引述经文，故意误导、让人误会《楞伽经》也是在说如来藏等同于外道的神我。但是《楞伽经》当中，提出这个问题之后，随即就由 佛陀作了开示说：如来藏绝不是外道神我，与常见外道见完全不一样。这位老法师他实在不应该这样断章取义、扭曲经义。
这位老法师又继续在《印度佛教思想史》这本书当中，以断章取义、扭曲经文的方式，将如来藏真实我扭曲为外道神我，很努力的在破坏佛法的根本。我们现在就再举出这本书当中的一大段文字，让大家清楚的了解，他是如何用不如实的手段来扭曲经文、朋比己意。我们先念一下这一大段他所写的章句，再来逐句作分析辨正。
这位老法师他说：【如来藏我，《大般涅槃经》是从如来常住大般涅槃而说到的。如来的般涅槃，是常乐我净的涅槃，是法身常住、寿命无量的。从如来常住，引出众生本有如来，就是如来藏我。如来藏是我，如《大般涅槃经》等说：
一、佛法有我，即是佛性；我者，即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。
二、我者，即是佛义；我者，名为如来。
三、若勤方便，除烦恼垢，尔乃得我；常住安乐，则必有我。
四、一切众生皆有如来藏我，断一切烦恼，故见我界。
依《大方等如来藏经》，可见佛性、佛藏、如来性如来界，都是如来藏的异名。一切众生有如来藏（佛性），离一切烦恼，显出如来法身，也就是见我、得我；我，正是如来的异名。从如来涅槃果位，说到众生位的如来藏（或如来界）我，我是生死流转中的我，还灭涅槃中的我，生佛不二。】
下面就让我们逐句详细的分别解说，让大家看看这位老法师他在引用经文的时候，是怎么样的断章取义以及曲解佛意的。
一、佛经说：佛法有我，即是佛性。我们先将《大般涅槃经》卷七当中前后经文完整的引述如下：
【无我我想，我无我想，是名颠倒。世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我；世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒；佛法有我，即是佛性。世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我，名为颠倒。是名第三颠倒。】（《大般涅槃经》卷七）
我们看了这段完整的经文之后，应该可以很清楚的知道，佛陀的意思是说，常见外道对于蕴处界的空、无常、无我中，横计觉知心意识是常不坏的我，这个就称为于无我中作我想；另外一种，就如同这位老法师对于如来藏这个假名我，因为没有办法证得的缘故，所以就生起了无我想，这就堕在于阿罗汉涅槃之后断灭无的无我想当中。以上这两种想法，都叫作世间人的颠倒想。世间常见外道以及民间信仰，都相信意识在死后并不是断灭，都相信有个常而不坏灭的意识我；然而这并不是真正不坏的我，因为意识是有生有灭的有为法，也是无法去到未来世的。
而 佛陀随顺于世俗法而说我，说佛性是我、假名我，但祂其实并不是世俗人所认知的意识我。如果说入了涅槃以后，没有这个假名我，没有阿罗汉的第八识，没有佛地的佛性，那么就会变成了断灭见。佛陀又接着说，如果有人说如来教人修习的是这种无我法，那么这样说的人就是颠倒，而这位老法师正是这种人。所以在经文中佛法有我的我以及佛性我，所指的都是第八识的假名我，并不是这位老法师所执着的意识细心常见我。这位老法师怎么可以把意识细心的常见我，当作是常不坏灭的真实我，却颠倒说《大般涅槃经》当中所说佛性第八识假名我是常见我呢？像他这种断章取义的作法，实在不是佛教法师所应该有的作为啊！
这位老法师所引的次句经文是：我者，即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。我们大家来看看《大般涅槃经》卷七当中，完整的前后经文是怎么说的：
【佛言：善男子！我者是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本以来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。善男子！如贫女人，舍内多有真金之藏，家人大小无有知者，时有异人善知方便，语贫女人：我今雇汝，汝可为我耘除草秽。女即答言：我不能也，汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。是人复言：我知方便，能示汝子。女人答言：我家大小尚自不知，况汝能知？是人复言：我今审能。女人答言：我亦欲见，并可示我。是人即于其家掘出真金之藏，女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子！我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人，有真金藏不能得见；如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性。】（《大般涅槃经》卷七）
这段经文比较长，我们先大略的翻译一下这段经文的意思：【佛说：善男子啊！我所假说的我，指的就是如来藏，一切的众生都有佛性，就是我所假说的我的意涵。我所说的这个真如佛性的我，是从无始以来就经常被无量的烦恼所覆盖着，所以众生才没有办法看得见。善男子啊！这就好像有一个贫穷的女人，她的房舍内藏有许多的真金，可是家中大小都没有人知道；这时候有一个具有异能的人，他具有善巧方便，就告诉这个贫女说：我现在雇用你，你可以帮我割除杂草。贫女回答说：我做不到，但是如果你能指示我孩子藏金的处所，那么我将会很快的帮你做。这个人就说：我知道找出藏金的方法，并且也能够为你的孩子指示出来。贫女就回答说：我们自己一家大小尚且不知道，何况你是个外人，怎么能够知道呢？这个人又说：我很确定能够找到。贫女就说：我也想见到，请你一并为我指示出来。这个人他就在贫女的家中，挖出了真金宝藏。贫女看到了心生欢喜，知道这个人是个奇人异士，就很敬仰这个人。善男子啊！众生的佛性也就像是这个样子，一切的凡夫众生都不能得见，就好像那位贫女不知道自己的宝藏在什么处所。善男子啊！我今天普遍的开示大众，一切凡夫众生所本具的佛性被自己的诸多烦恼所覆蔽住了，就好像那位贫女自家有真金宝藏却不能得见。如来我今天普遍的开示众生的诸觉宝藏，所指的就是所谓的佛性。】
从刚才对经文的解说，相信大家应该都已经很清楚，佛陀明明说这个佛性我、如来藏我的假名我，一切众生都因为烦恼覆盖而看不到，必须要修学佛法、去除烦恼以后才能够见到；这并不是像常见我，不需要除灭我见烦恼大家就能够见得到的。常见我以及外道神我，都是以意识觉知心反观自己就可以看得到的，不需要除灭见道所该断的见一处住地烦恼就可以看见，所以这两者是截然不同的。这位老法师怎么可以故意节略后面的这个贫女譬喻，以及要除灭烦恼之后才能看得到佛性的佛语呢？而可以这样随意诬蔑经典所说佛性我、如来藏我这个假名我，说祂就等同于外道的神我呢？这真是不诚实的作为啊！我们再往下看。
二、经文说：我者，即是佛义。我们也先完整的引述《大般涅槃经》卷二当中前后的经文给大家看：【众生亦尔，为诸烦恼无明所覆，生颠倒心，我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦；以为烦恼之所覆故，虽生此想，不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。】（《大般涅槃经》卷二）这段经文也是同样在说，凡夫众生都如同这位老法师一样被无明烦恼所覆盖，所以不知不证如来藏这个假名我，也没有办法通达其义；这就如同喝醉酒的人，在并没有旋转的地方而生出了地在旋转的想法，所以不知道佛的本际、涅槃本际就是如来藏、佛性的假名我，而不是常见我。
再来，老法师又引用经文说：我者，名为如来。我们也先来引述《大般涅槃经》卷二前后完整经文：【以颠倒故，世间知字而不知义。何等为义？无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻缘觉，常者如来法身。】（《大般涅槃经》卷二）对于这样的经文，这位老法师因为颠倒见的缘故只知字而不知义，就随意的断章取义，而说如来就是外道神我。凡是无我法都是依于蕴处界而说一切法缘起缘灭、缘生故空，这种缘起性空无我的法就称为生死法；有生的法就必定有死，世间没有有生而能够不死的道理。而如来藏我的这个假名我，不是缘起性空的法，不需要依他缘才能够生起，因此祂的体性并不是断灭空，所以是本来就有的；本来就有的法当然是从来不生，也就永远无死无灭，没有生死的才能够说是我，这个指的是永远不会坏灭的我。声闻、缘觉所悟的是蕴处界我空，是蕴处界缘起性空，无常的法，所以不会有不灭的我。但是如来藏我这个假名我是常住三界，无量劫来都不曾坏灭过，所以永远不生，这个就是如来法身。这个法身就是如来藏，假名说我，因为祂的体性是无我性，祂不是蕴处界法，也离开见闻觉知，也从来不思量自己，祂常住于涅槃寂静的境界，所以和常见我的意识心是完全不同的。为何那位老法师要断章取义，妄说大乘佛法同于外道神我呢？这真是没有道理啊！
因为时间的关系，我们今天就只能先讲到这里。这一大段经文的说明和辨正还没有谈完的部分，就只能留到下一集再继续讲解。欢迎各位菩萨继续收看。
敬祝各位菩萨色身康泰、道业增进！
阿弥陀佛！