如果我们有了错误的知见，那么即使是住在一个深暗的洞穴或是高空之处，我们都会在混乱中，而当拥有正见时，心就能完全处于宁静，那么就不再有难题需要解决。也不复有烦恼升起了。
就是如此这般！你不执着，你放下，无论是任何的感觉黏着，我们都从中分离开来，因为我们知道，每一样感觉仅仅就是感觉。它并不会特别地前来困扰我们，我们可能会认为是它打扰了我们，但事实上，并不是那样子的。如果我们能进一步去深思有关这个感觉，它就只是那样子。如果我们放下，那么形色就只是形色，音声就只是音声，香也只是香，味也只是味，触也只是触，而心也只是心罢了。这就好像油和水一样，如果你将它们一起放在一个瓶子里，由于自然特性的不同，它们不会相混合。油和水是不同的，一样的道理，一位有智慧的人和一位愚痴无明的人是不相同的。佛陀与色、声、香、味、触、法同生活，但因他是已经觉悟的一位，所以他能不被它们所转。因为他了解，心就是心，想就是想，他没有将它们混淆在一起。
心只是心，想和感觉只是想和感觉：让事物就只是它们自己吧！让色只是色，让声只是声，让想只是想，我们何须费事的去执着它们呢？如果我们能以这种方式去思考和感觉，那么，这就是出离和不黏着了。我们的想和感觉将会在一边，而我们的心会在另一边，就好像油和水一般它们在同一个瓶子里，然而它们却是分开的。
佛陀以及他已觉悟的弟子们，和寻常的、没有开悟的人们生活在一起。他们不单与这些人同住，也教导这些普普通通、未开悟、无知的人如何成圣开悟，成为智者。他们能够这样子做到，因为他们知道如何去修行，知道心到底是怎么一回事，正如我说明过的。
因此，就依你禅坐的修行去做，不要费心去怀疑它。倘若我们离家去剃度，并非是逃了去迷失在无明当中，也不是由于怯懦和恐惧，而是为了训练自我，做自己的主人。如果我们能如此理解，那么我们便能遵循佛法，而佛法将会变得愈来愈清晰。一个了解法的人，能了解他自己，一个了解他自己的人，必能了解法。事实上，法无所不在，我们并不须要逃避到其他某个地方。透过智慧、透过智力、透过技能来代替逃避吧，但不要透过无明去逃避。若你希求宁静，那么让它成为智慧的宁静，那样就够了。
无论何时，我们见到法，那便有了正道正路。杂染只是杂染，心只是心。无论何时，我们能分开、分离出来，这些事情就会只是这些事情，一如它们的本然，那么，它们就仅是我们的对象客体而已了。当我们在正道上时，我们是完满的，当我们完满时，任何时刻便都是开阔而自由的。
佛陀曾说：仔细听我说，比丘们，你们必须不执着任何的法！这法是什么呢？一切事物都是法，无一事物不是法，爱和恨是法，快乐和痛苦是法，喜欢和不喜欢是法，所有这些事物，无论是重要或卑微，都是法！当我们修习佛法，当我们了解了佛法，我们就能放下，于是，我们便能与佛陀不执着任何一法的教法相符合了。
在我们心中生起的一切状况，所有我们心灵的状况，我们身体的状况，都是在变化的状态中，佛陀曾经告诫莫去执取这当中的任何一个。他教导弟子们，修行是为了能从一切的情况中分离开来，而不是为了去执着任何状况。
如果我们能遵循佛陀的教法，那便对了。虽说是对，但仍然棘手。这并非教法很棘手，而是指我们的杂染很棘手。杂染带来的误解阻凝了我们，并且造成我们的麻烦，遵循佛陀的教法并不真的有任何的麻烦事。事实上，我们可以说，执于佛陀之道不会带来痛苦，因为道就是单纯地放下任何一法！
佛教禅坐的终极教导是放下。不去牵挂任何事物！分离开来！如果你看到美善的，放下，如果你看到正确的，放下！ 放下这个字，并不是说我们不须要去修行，而是意味着我们必须遵循放下的法门修行。佛陀教导我们思维一切法，透过思维我们自己的身和心来开展正道。佛法不在其他任何地方，就在此处！不在遥远的某个地方，就在我们每一个人的身心当下！
因此，一位禅修者必须很有活力地去修行，让这颗心更高贵更明亮，使它能自由而独立。做了好事不要将它记挂在心，放下！没有做坏事，放下！佛陀教导我们要活在当下，此时此地！不要让自己迷失在过去或未来。