黄念祖居士：从《金刚经》到《无量寿经》4
从《金刚经》到《无量寿经》之第四讲
今天是第四讲，我们从另一部经谈起。这部经很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，这部经的经题就是：《大方等如来藏经》。这部经最早翻译于南北朝之前的东晋时期。是由北天竺，也就是印度的三藏法师佛陀拔陀罗翻译的。到了唐代，由密宗大德不空金刚阿者梨又翻译了一次。他译成的经名就是《大方广如来藏经》。其中“大方等”与“大方广”是一个名词两种翻译。
“方等”这个词大家应当是很熟悉的。例如，佛五时说法：华严时、阿含时、方等时……“方”通俗的话解释就是方正；“等”就是平等。等到“方等”时佛就说大乘法了，并且“谈偏斥小”，就是呵斥偏、小的小乘，称小乘为“焦芽败种”，是长黑了的芽、腐败了的种子。因为小乘人不能生起大乘菩萨心，故而佛就呵斥他们而反过来“赞大褒圆”，赞叹大乘、褒扬圆法。所以，“方等”代表着大乘佛法，而小乘中没有“方等”。所谓“大方等”是指方等法中最为殊胜、最为稀有、最无上的法。“大方等”的经题就是这个含义。
至于“大方广”呢，是一个名词，也就是甚深广大之法来教导众生。其中最殊胜称为“大”。我们也知道《大方广华严经》的经题上面也有这三个字，所以由此可见，这部经与《华严经》是同宗旨的。
“如来藏”在《大乘起信论》中讲的特别多！一切众生都有“如来藏”。“如来藏”是什么呢？众生烦恼之中就包含“如来法身”的功德。这是最不可思议的！是最难的法！在《大乘起信论》中，马鸣菩萨就是为了大家对此有信，所以才造了这部论。众生的情见对此很难相信呀！现在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中国和日本。因为大乘法很难让人信。其实，在你的烦恼之中，就有“如来法身”的功德！所谓“藏”者，是“藏（cang)”之意。即藏在里头。每个众生的本心里头，都包括“如来藏”的智慧功德。
在这一部经中，佛就直接地说明了众生的“如来藏”，以种种的善巧方便为我们打了不少的譬喻，由此可以使我们明白：无论是《金刚径》还是《无量寿经》乃至净土法门，之所以殊胜，就是因为佛所演说的，都是以这个“如来藏”（这部经）为根本的。
今天我们不是讲解这部经，而是侧要地向大家来做个汇报，做些贡献。下面所涉及的一段经文是很多古大德都引证过的。
“大比丘众百千人俱，菩萨摩诃萨，六十恒河沙。皆悉成就大精进力。
已会供养百千亿由他诸佛，皆悉能不退法转。其名曰：法慧菩萨、师子慧菩萨、金刚慧菩萨……”(见《大方等如来藏经》)
当时这个法会是为众菩萨们说的，但这部经没有具体讲有几个人参加法会，而只有《金刚经》里讲是千二百五十人。至于参加会者有多少人？中间有谁？名子叫什么？都没有说，只是以“大比丘”这几个字就全概括了，这说明对于这部经，“声闻乘”不是当机者，当机者是什么人呢？是“菩萨摩诃萨”。所谓“菩萨摩诃萨”，是大菩萨，不是一般的菩萨。这些位菩萨，众生哪怕只要听一听他们的名子，你都可以在天道上得不退转。这样的菩萨有多少呢？有六十亿恒河沙那么多。一个恒河里的沙子多得数不清，更何况有六十个恒河那么多，可见有那么多得数不清的菩萨。这些菩萨的功德都是极其殊胜的。只要听到过他们的名子，你无上道都不退转。其中有我们熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等。虽有那么多的菩萨，但阿罗汉却一个也没列席！所以我们说：今天咱们大家在一块能闻到此经，已经不是小缘了！
关于在这个法会上，如来现出极殊胜的瑞相，经文上讲了，我们在此不多说了。下文是菩萨请问于佛，然后佛就作答复。
这其中有四位大菩萨是最突出的：金刚菩萨慧、文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨。这四大菩萨在久劫以前，在“常放光明王如来（佛）”说法的时候，那时无量的闻得法的人都已成佛了，但还有四大菩萨为救度众生而没有成佛，就是这四大菩萨：金刚慧、文殊、观世音、大势至。这时金刚慧菩萨又来问法，其实释迦佛就是后来闻到这个法而成佛的。
“尔时世尊告金刚慧及诸菩萨言：善男子，有大方等经名如来藏，将欲演说故现瑞相，汝等谛听善思念之。”(见《大方等如来藏经》)
对大乘说的法、对菩萨说的法，我们应当极其殷重地来听授如来的开示。他说有一个“方等”经，名叫“如来藏”，将要演说给大家所，所以现出瑞相：有种种的花、种种的化佛、种种的放大光。目的是要让大家都能认真地听、认真地思悟。接下来就是经文：
“如是善男子，我从佛眼观一切众生，贪欲恚疑绪烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结加趺坐俨然不动。”(见《大方等如来藏经》)
佛有“五眼”，这在《金刚经》中讲过，只有佛眼才能见，其它一切都不能呀！见什么呢？能见众生的贪。“贪欲”就是贪；“恚”就是嗔恨；“痴”就是愚痴。此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那结成“跏趺坐”俨然而不动。这些个烦恼却与他无关！所以称之为“如来藏”
“善男子，一切众生虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相俱足如我无异。”(见《大方等如来藏经》)
这一段话给我们做了极大的说明，这是佛眼所见，释迦牟尼佛在菩提树下睹启明星而悟道，悟的也就是这回事。所以一代世尊的教化就是这一件事，也就是这样一个大事因缘，来开示悟入佛之知见，给我们开示佛的知见。什么是佛的知见呢？“一切众生皆具如来智慧德相”，跟以上经文所讲的意思一致！“唯有妄想执著而不能证得”，所以问题就出在这了！你出了个妄想、有了执著，因此你才不能现证！那么“一切众生虽在诸趣”，其中“诸趣”是指“六趣”，在“六趣”之中，虽然是在“地狱、饿鬼、畜性”这三恶趣中，但仍然于你的烦恼中有“如来藏”存在，你的那个“如来藏”是常无染污的！种种烦恼染污在缠的众生，你的“如来藏”并没有被染污，是“德相俱足”的，而且是“如我无异”，与我释迦牟尼现在三觉圆满成就的佛一样，这个“德相”是没有分别的！所以佛为我们说“大方等”，就是大平等法。正《华严经》如讲：“心佛众生三无差别”。所以，这个大平等法是佛在这一段经文中开示的主要内容。
下面，世尊非常慈悲，给我们打了种种的譬喻，让众生知道这个道理：
“譬如淳在岩树中，无数群蜂围绕守护，时有一个巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，随意食用惠及远近。”(见《大方等如来藏经》)
树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是现成的，你得的就是这个吗！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”；“蜂”代表的是“烦恼”。你只要除了烦恼，这个“如来藏”乃至一切功德、一切受用都是现成的。这个譬喻如同《圆觉经》中“一切众生本来成佛”的话是一样的。许多人对于这个“本来成佛”的这个“成”字极为不信呀！甚至连古大德也有信不极的。如果说“本来是佛”还可以，而说“本来成佛”这话可不敢相信。所以我们在这部经中再选几个譬喻，以此证明佛所说的这个话没错！因为佛在说《圆觉经》时说的这句“本来成佛”，是佛的本意！不是哪个翻译的人给翻译错了！上面的那个譬喻不是讲了吗，“蜜”是已经有了的，不需要蜂还去采花，而是因为蜂围在那才使你设法吃那个蜜。众生本来有“如来自性”、就有“如来藏”，如来的德相与释逊牟尼佛的一样！但你的烦恼就象许多蜇人的蜜蜂一样，所以你才不能受用他，这是一个比喻。下面的比喻就更妙了：
“譬如粳粮未离皮糠，贫愚轻贱谓为可弃，除荡既精常为御用。”(见《大方等如来藏经》)
这是说，吃饭的人，他们的饭上还带着稻子壳，不管是掏米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是“如来藏”；种种的烦恼就是那稻米壳。你只要把壳子去悼就可以给国王吃了，没必要偏要连壳带米一起扔掉呀！
以上两譬喻说的就是这个“成”。就是多了点“皮”罢了，我们要是有去皮、去壳的机器，倒进去皮壳就会脱了，也就成了好东西了。所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识分子，学起佛来越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。“为学日增”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那次不就白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就象淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了。没有必要再加什么了，也没有什么可加的。下面的经文中许多譬喻都是在说明这个道理。我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……对于奇异功能，我曾在一次佛学会上讲过：“这没有什么可大惊小怪的！”有个人听了这话很不高兴，因为他在这里曾经大讲过什么奇异功能。其实，你真的把你的“壳”去了之后，如来的智慧德相完全是本有的！
“譬如真金，堕不净处，隐没不现经历年载，真金不坏而莫能知。”(见《大方等如来藏经》)
这第三个譬喻，是以真金为喻。真金你把它掉到脏的地方，多少年也没有人能知道。这个金子怎么样呢？这个金子不坏呀！金子扔到粪坑里多少年后，你把它拿出来洗干净，金子还是金子，从来没被染污！这就是譬喻这些脏东西、粪便就是我们的烦恼，金子就是我们的“如来本性”。所以，有人一听说，我自己本来是佛？那不就骄傲自大了吗！对此有两点可以把这种错解打破！头一点，不是说了吗，虽然是金子，但这金子是掉进粪坑里的金子，如果不清洗，那连用手接都不敢接的，所以这个金子不比首饰店里的那个金子，就这一点，我们当然没有什么可骄傲的，因为虽是金子但还是带粪的。再有一点，你也是没有什么可骄傲的。一切众生都是这样，你也是，别人也是，并没有什么特殊之处，所以也不值得为此骄傲！这是大平等法--全是金子。
“譬如贫家有珍宝藏，宝不能言我在于此，既不自知又无语者，不能开发此珍宝藏，一切众生亦复如是。”(见《大方等如来藏经》)
譬如咱们造佛像，有个模子，把金子烧红成水后倒入模子，要造一个真金的佛像，当然好宝贵，可是等你把成水的金子倒入模子后，只有等到冷却后成像才能造成功。这时候你还看不到佛像，因为被模子包着呢。所以，你必须把模子去了后才能见到佛像。金色光明、种种庄严相好也就显现出来了。因此，释迦牟尼佛说：
“善男子，如来观察一切众生，佛藏在身，诸相具足，如是观已，广为显说，得息清凉。(如来看一切众生，不光是咱们人，还有苍蝇、蚊子、蚂蚁……乃至地狱中的众生，一切都是众生。都有佛藏在里头。如来遍一切相，不是指‘三十二相’、‘八十种好’而言的，这‘三十二相’、‘八十种好’是释迦牟尼佛在尼泊尔出生后，示现给众生的相，实际上菩萨看到的是无量的相、无量的好。这是很难形容的。而这个无量的相好，咱们众生身体里头本身都是具足的！这么看了之后怎么样呢？佛就广泛地普遍地跟大家显示这个道理，说了干什么呢？让大家的心得到休息，得到清凉。)
以“金刚慧”这种智慧来认识自己，也就是在我们贪、嗔、痴之中、烦恼之中、勃然大怒之时，种种的愚痴之中，而如来却是常照放光转大法轮的！对此，禅宗祖师就悟到了这一点，比如德山禅师，临终大病，“嗳呦！嗳呦！……”病痛得叫个不停。于是有徒弟问了：“和尚疼吗？”回答是：“有个不疼的。”他这个肉身还是疼，但他却答有个东西不疼。徒弟就又问了：“那个不疼的东西，他还来看老和尚吗？”德山就又回答：“老僧看他有份！”。我看他还有份。这就是禅宗的大祖师的一宗公案。如来观一切众生都有疼！大彻大悟的德山禅师，他虽然临命终也在病疼之中，但他还知道有个不疼的，这就是“金刚智慧”。这个“金刚慧”能摧破烦恼。
“金刚智慧”不同于其它外道的智慧。有的人学着佛还总不放心，还想找谁学点气功，或看些外道的书，不是看点这，就是看点那。他根本不知道，这样做不能解决根本问题的，只有金刚智慧才能真正解决问题。所以这一部经以金刚慧菩萨为当机，是经中的主角。这部经中，佛所打的这些譬喻，就是“开净佛身如出金像”，就好象把模子里的金像打开一样，金像本来已经成功了，只是那模子在外包着，所以只需打天不就容易了吗，就如同有人所说的“只要去东西”一样。释迦成佛了，我们不也成佛了吗。
有一位佛学院的学生，他曾经对我说：“我体会这个‘佛性’，就是有这个‘性’，而不见得人人都具有佛的智慧。”要是按他这么一说，当然也就好讲了，大家也就容易懂了，他也就没有什么可怀疑了。但是他却没注意到释迦牟尼佛成佛时曾说过的那句话：
“一切众生皆具如来智慧德相。”
你如果认为凡夫只有佛性而没有智慧（佛），那不就如同在与释迦牟尼佛搬扛吗！这说明什么？说明难信呀！虽然佛学院毕业了，但他还不懂这个道理，而做自我发挥呢。这都说明这个法是难信之法呀！虽然难信，但你信了，你就有这个智慧！
对于顿法，许多人只能信渐法，而不能信顿法！因为他的根器只能信渐法，顿法他不能承认。你把模子一去，佛就出来了，这就是顿法！现在有些修禅宗的人，也不相信顿法，他还在那整天地打坐，只是第五度的禅，而不能相信顿悟。所以，盛教之衰就表现在这呀！
底下，我们讲持这部经的功德：
“若持此经者，当礼如世尊。若得此经者，是名佛法主。则为世间护，诸佛之所叹。若有持是经，是人名法王。是为世间眼，应赞如世尊。”(见《大方等如来藏经》)
“若持此经者，当礼如世尊。”（我们对于这部经的礼敬，就当跟礼敬佛一样。）
“若得此经者，是名佛法主。”（得到这部经的人，如能真懂，那么他于佛法就不是门外人了，不但是门内人，而且是佛法的主人了！）
“则为世间护，诸佛之所叹。”（一切世间、天人、天龙八部、人非人等都来护持于他。十六诸佛也都给予赞叹。）
“若有持是经，是人名法王。”（如若有人能够持这部经，他就是‘法王’了。这个‘法王’就是释迦牟尼佛所说的：“我为法王，于法自在”的这个‘法王’）
“是为世间眼，应赞如世尊。”（他就是这个世间的正眼，我们对他的赞叹应该象赞叹世尊一样。）
今天我们讲这部经，并不是让大家连《金刚经》、《阿弥陀经》都不念了，而去精进念此经了，不是这个意思！而是我们要通过这部经中的几个譬喻，以及如来开示，使得我们把金刚智慧带到我们天天所念的《金刚经》、《阿弥陀经》乃至一句佛号中去，这就是“持是经”。如此，你就是“法王”，你就不会被一切世间所挂念，也就被一切佛所赞叹。这就是我们的目的！这部经，前面也谈到了，不空三藏法师也曾翻译过，叫做《大方广如来藏经》。如若能够得到，有此因缘应该读一读！他为什么要再翻译一遍呢？不空阿者梨翻这部经，说明他是密宗，中国的密宗称为“唐密”。密宗在唐代盛世一时。日本的密宗，现在日本高野山还有，很是兴盛！当年就是从唐朝学去的。在中国没能流传至今，而在日本却一直流传到现在，这说明此经和密教有着极深的关系！不然不空三藏为什么还要翻译呀！对于密宗，大家还有很大的误解。以为所谓“密”就是“秘密”，一定有什么特殊的巧门。这是一种错误的看法！所谓“密”是指道理太深了！大家不能领会，即使给你说了之后，你也跟没听一样，因而称为“密”。
密宗的道理就是《大方等如来藏经》的道理，也就是《金刚经》的道理。比如密宗经典《大毗卢遮那成佛经》所说：密宗最根本的五个字可以包括起来讲，就是“如实知自心”。如那个实际、实相来知道自己的心。通过不空阿者梨的翻译，就把这个“心”告诉你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟释迦牟尼佛是没有分别的！可是你就是总在那儿贪嗔痴、烦恼炽盛而不能自主。
我们对于“如实知自心”这样的佛的开示，就应该知道我们每个人现在这个身就是一个模子，在种种的愚痴和烦恼之中，这个“模子”是很容易去掉的。就象外头那个壳，这个“模子”里头就有佛。我们知道了这件事，这是一大殊胜的“因”。如果没有听说过，你就不知道，你就不敢相信，有时还觉得“我这么想是多么‘我慢’呀！”其实，我自心中已成就了佛。有人就不敢这么想呀！而佛就希望你敢于这么想。大家要知道这就是修行的“因”呀！你要先知道你这个‘模子’里头就有佛嘛！这才能有下文，下文是什么呢？就是要去掉这个“模子”。这就很简单了，你就不用再去买金子，也用不着你再去刻“模子”，也不必再去烧什么了，都不用了！你只要把“模子”去掉，打开“模子”就可以了，这是很现成的事吗！“模子”也不是整个的，是两片合在一块的，把它掰开就完成了吗！是徒手之劳的！什么是“正修行”？这就是正修行！你知道了这个“模子”里就有佛，这就是正知见，有了正知见才能有正修行！而不要去搞其它什么乱七八糟的了。很直接了当、很简单的。“模子”一打开，佛就出来了，也就成就了，证得佛法了！这就是“如实知自心”。第一步先知道、先产生正知见，刚掰开一点你就见到了，也就放心了。你努力继续去掰开，第一次见一点，就是“悟”；整个都掰开了，全部修行也就圆满了。掰开同时佛成了！这个“因”与“果”是同时的。所以“性修不二”呀！“性”与“修”不是两回事呀！“修”就修在“性”上；从“性”上起“修”。我知道了什么是佛了，就从“性”上起修，修什么？把“模子”掰开这佛就出来了。修在“性”上，就叫做“全性起修”。全修在“性”上，这样修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了当、明明白白、清清楚楚、现现成成，没有那么多罗嗦，那么多繁琐。所以这就称为“无上法”、“顿法”。密宗所讲的就是“一生成佛”，就是刹那即成佛。密宗的“无上”就表现在这！密宗的“红教”，特点也就在这！
从道理上懂得了“如实知自心”，这是彼量的知。真正到了最后，“佛像”被打开出来了，你是佛了，这是现量的知。有三量：非量、比量、现量。这个“知”，是指从比量的知到现量的知。所以，我们一生参学佛法，也这是这样一个过程，到了这就功德圆满了。密宗的精华就在这。所以不空阿者梨要翻译这部经，因为他跟密法极其密切。禅宗经典《金刚经》虽然没有直接提出“佛性”、“如来藏”，但是从禅宗的公案中，你就明白了。六祖于《金刚经》只听了半部，他就压倒了神秀。所以，渐法和顿法，大家一定要注意，不可以只抓住一个渐法把它定死了。应该是有渐有顿才成。渐法也是对的，我们也应赞叹，但是你要是因此而排除顿法，那就不合适了。六祖慧能大师就示现在咱们中国，离咱们的年代也只一千多年的唐代，有历史记载的。虽然他的修证超过了神秀，而得了衣钵。但五祖的座下五百人各个都尊敬神秀，有神秀在，当然是他得衣钵。他继承了五祖的法脉，其他人没份的，他的威望就那么高！他还做了四句偈。而慧能呢，因为听了半部《金刚经》而来到寺院，因为只是个居土，还没资格上殿，只是在食堂里劳动，他的本钱就那么点，还只是从别人那听得的半部经，而他也做了四句偈，却被五祖所看重。而神秀呢，能够到皇宫给武则天讲经，被奉为“国师”，可想而知他是一位什么水平的人。可是偏就是被慧能所压倒，他的四句偈超过了神秀的四句偈。一个大字不识的人却能说出：
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
你看这四句好不好！这智慧是怎么来的？！
“人有南北，佛性何分南北。”、“阿那自家日生智慧，未审再做何物。”
这些话是普通人所能说得出来的吗？咱们普通人能“阿那自家日生智慧”？恐怕是日生烦恼吧！这件事一来就烦恼了，那个事一来就生烦恼了……我们如此，而六祖是“无住生心”。“无住生心”就是顿法；无住了就是去了“壳”了。烦恼就是你的妄想执著，就是人相、我相、众生相、寿者相。你若离了这“四相”，能够“无所住”，你本来的佛(智慧)就自然是了。六祖的话是活泼泼的，既不是断灭也不是死的，而是把“如来藏”的精神完全显示了出来。
当六祖写了此偈之后，五祖就叫他夜里来方丈室，再给他讲《金刚经》，这第二次讲又讲到“应无所住而生其心”于是六祖便大彻大悟了，也就是见性了，“壳”完全打开了！于是他说了一句话：“一切万法不离自性。”大地山河种种一切，乃至“十法界”都不离开我们自己当人的自性。
“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”
能说出样的话，说明六祖完全开悟了。五祖也曾说过一句非常重要的话：“不识本心，学法无益。”我们要知道“本心”就是“如来藏”。如果不知道这个，那么你学法无益。学也只种点福田罢了！福享受完了，你也就完了，所以五祖说“学法无益”。
“若识自心，明白本性，”那么怎么样呢？“是名大丈夫、人天师、佛。”
这就是顿法，如果你不识，就学法无益！识了之后，你就是大丈夫、人天师、佛。
通过以上所讲，说明我们通过学习《金刚经》要“明自本心”，要知道这个“模子”中就有佛，打开“模子”就见佛了。在咱们这个世界上，六祖给我们做了一个很好的示范。对于我们来讲，这个“无住生心，不是一般人境界所能达到的！
在“别教”而言，天台宗分为：藏、通、别、圆四种判教。
“藏教”：就是经、律、论三藏，全称“三藏教”。要知道“藏教”属于小乘，(即为三乘人等分别说生灭之‘四谛’法，以析空观同断思惑，令入‘无余涅槃’)
“通教”：指般若类经典义通大小乘而不定，有的道理深，有的道理浅。
“别教”：专属于大乘，（即专为大菩萨所说无量‘四谛’令证‘但中’之理。）
“圆教”：就是无上圆满之教。
在“别教”里立“三贤十地”之位，但这“三贤”都不能做到“无住生心”。“三贤”就是指修行大乘的三个阶位，即：十住（十地）、十行、十回向。其中，“十地”中的每一“地”又分出来四十个位次。再加上“等觉”、“妙觉”，别教分菩萨修行为四十二个阶位。别教的“地前三贤”，只能做到无住的时候就不能生心；生心的时候就不能无住。必须到了“初地”菩萨以上，才能实际做到“无住生心”这句话。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我们听了以后，只能帮助我们起到熏习的作用，得到无上的启发。
那么，我们当前众生到底该怎么办呢？
笫一个，首先“知有”。虽然《金刚经》是破空论，教我们离相，讲什么是无相、无为，但很容易使人错体会到一个“空无”上去，而偏空了！偏于空，就促二乘，是阿罗汉所证的“偏真”。实际应该是“中道”而不落两边。因此，我们读了《金刚经》、又举了六祖的例子、又通过《如来藏经》，而要珍惜“知有”呀！知道我们本心之中有“如来藏”。所以禅宗最强调这个“知有”！必须“知有”始能知道我们有“如来藏”、我们有“佛性”。对于这个“知有”，我这里再打两个比方，一个比方举的是古大德，另一个比方举大家所接近的科学为例。
梁武帝执政的时候，有个大菩萨叫傅大士，现的是居士身。一次，梁武帝请他讲《金刚经》，他上了座便把戒尺一挥，然后就又下座了。他这么一挥戒尺，整部《金刚经》也就讲完了。他曾著有一本书为《兴亡铭》，其中就有几句话：
“水中咸味，色里胶青，”
要上颜色就要往里面搁一点胶呀，这样染色画出来才能粘住呀，但水里的咸味依然是有的。不然你尝怎么能尝得出来呢！（白水就不咸。）虽然有咸味，（知道实有）但是我们不见其形，到底是个什么样子，我们不可以形象来求。所以《金刚经》说：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不可以见如来”。所谓“如来法身”，佛经中打过种种的比喻来说明，都不可能于各个方面都表达恰当，而只是表一方面的意思，一分的表述，但现在告诉了你“实有”，这就达到了一万分的表示。再把《金刚经》的道理结合进去，如释迦牟尼佛所说，我们能圆融起来理解，就好懂多了！这个“见”，不是以色见声求得来的，就如同水中咸味一样，决定是有，但不见其形。这个“咸味”比喻的就是“佛性”。这个“佛性”，众生决定是有，但是无形的，你偏要把他找出来，看看是个什么形象，那你就是执著了。你用执著的心去找是永远找不到的。所以，以色见声求的方法是邪法，是不行的。
对于什么是“佛性”，我们再举个常见的例子：谁都见过指南针，因为磁性作用，所以与地球两极磁性相吸，也就起到“指南”的作用了。这是科学的发现，还有就是知道吸铁石可以吸起针来，为什么？因为针与吸铁石都有磁性。不仅如此，人类的科学发现，已经在利用这个磁场，使之发挥更大的作用：
比如，你拿一个能导电的金属物，让它在磁场里头转，这就起到发电的作用。发电机的原理就是这么来的：能导电的铜线在磁场里面转，电能就产生了。作用就这么大！大到工厂的发电机、飞机，小到家用的电扇、电吹风机……靠的都是这种发电方式来运作的。总之，靠的不过是这个“磁场”的磁性作用。那么，这个磁场的磁性作用这么大，而磁性是个什么样子呢？不可得呀！这个“见磁性”就如同禅宗所讲的“见性”，千万不要以为我们有朝一日，觉得能看到一个特殊的象出来，见光见色了，还搞得自已很紧张。其实，所谓“见性”的“见”是不可以色见声求的。“佛性”虽然决定是有，但色见声求是求见不到的。这一点在此有必照重申。
对于净土宗来讲，这部《如来藏经》与之关系更为密切。净土宗最关键的两句话是：“是心是佛，是心作佛。”
老实讲，这两句话大家听得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信--这个心就是佛！倒过来说，有人才能信，“我是作佛”，我在念着佛号，身在作佛，在这念佛，我才能是佛呀。通过这么理解才能有所信，而直接了当地就讲“是心是佛”，这就不大敢相信了。
今天我们讲了这部《如来藏经》，释迦牟尼佛就是这么说的。众生就是在贪欲、嗔恚、愚痴之中，但你有如来的智慧、如来的眼、如来身、跏趺坐、俨然不动。如果把释迦牟尼佛的话放在这个开示之前，咱们结合起来看，对于“是心是佛”你信得就会更真切的多了。
当然，“是心是佛”这句话，我们要真正能够很深的信入,那就太了不起了！但是，释迦牟尼佛虽打了这么多譬喻，每个譬喻都说得很清楚，但并没说完。当时古佛为解释这句话，光打譬喻就打了“五十劫”。用了无数的譬喻来说明这句话，可想而知这句话该有多难信！通过引入《如来藏经》中佛所说的开示，结合起来也许大家会比以前多信了一些,信得深一点了，这也是一大进步！
大家不要以为，我念佛可以念得入定了，已经如何如何了，这个是我的进步；或以为我能够讲多少多少部经了……这都是务外了。如果你真是对“如来”所说法，从内心中把他接受下来，你坚信不疑，这才是“信为道源功德母”。
我们要在“信”上加深认识。入“宝藏”有没有空返呢？可别空入“宝藏”呀！今天连我也在内，咱们也别空入“宝藏”。要不空入“宝藏”，便有两个条件：
一是要有智慧。智慧如眼睛，能看见哪个是宝，而不至于去拣破烂。只有把宝找出来了，才有可能去拿宝。但只有眼睛还不行，要拿还需要手。什么是手？“信”为手。信心才是手，你才不会空入宝山。如果根本没到宝山，空手回来那才是错过，而你进到宝山却空手回来了，岂不如此太可惜了吗！
“是心是佛”，《净修捷要》说：“无量光寿是我本觉”。我们所念的“南无阿弥陀佛”是什么意思？阿弥陀佛是就是无量光无量寿佛。“无量光”就遍满虚空，没有一个地方不存在的。无量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍满虚空，这是本觉！“无量寿”就是无穷无尽，没有终止。人要想求长寿，大不了活上二百岁。古大德之中有能活到一千岁的，但毕竟是一刹那的事。这“无量寿”才真正无穷尽。这个“无量寿”也就是我们的“本心”。从空间上说，哪也找不到边，东也无边，西也无边，上也无边，下也无边……从时间上讲，过去、现在、未来都没有尽头，不可穷尽。这样一个大觉的“性”，就是我们的“本心”。
这“无量光寿”是我本觉。我们人人都有“法身如来”，“如来藏”我们已经下了一个定义，它是什么意思呢？众生烦恼之中有“如来法身”的功德，不是“如来报身”的功德所化身的功德，而是“如来法身”的功德，所以才“是心是佛”。我们的本心是佛，刚才的譬喻就说明了这点。既然“本心是佛”，有人说“那就行了，我这真行了。”可是你要知道：我们凡夫就如同是那带壳的稻子、掉在茅屎坑中没洗过的金子以及模子里没被打开的像，因此，还需要我们去修呀！天台宗有言“修德有功，性德方显”。这个“修”也就简单了、直接了。不是从外面去修，而是你心中就有佛，佛外的这个壳（模），这个壳就是“无明”。只要一分开壳就见佛了。所以，所谓“修”就是开壳。修有八万四千个法门，但在这一切修行法门之中，我们要想直接了当地“开壳见佛”，莫过于“持名念佛”这个法门了！它最为容易，也最稳当。因为这个“无量光”就是你的“本觉”！你在念念中，也就在“无量光、无量寿”中。你也就是直接了当地开了这个壳。
因此，所谓“是心是佛，是心作佛”，我们这一念相应一念佛，最直接、最了当！
念佛有四种念佛法。这四种念佛法跟别的法门比，都是捷径！而这四种之中，“持名念佛”是捷径中的捷径。因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成。人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的“本觉”，就是“阿弥陀佛”。蕅益大师的《弥陀要解》所讲的“宗”就是“信愿持名”。
“信愿持名”这个“信”有六信。往往我们有些修净土的修行人，他能信有极乐世界、信有阿弥陀佛、信念佛号能往生、信有因果，这叫“信他、信事”，但是“信自、信理”的就往往不够了。这部《如来藏经》和《金刚经》就是帮助我们产生“信自”的！而且这个“自”是平等的，一切众生都具。彼此之间没有什么不同。而同时，你的那个“自”就是如截流大师所说的“相信我跟佛是平等的”。只在于佛是已经成就了的，我还在迷、还与佛相差天渊。那你该怎么办？念佛吗！念佛的时候，因为佛就是我心中的佛，我就是佛心中的众生，我念佛就是佛念我。这样感应道交，不相间隔。
对这话，大家可能也还是不太懂：“啊！我是佛心中的众生？”那当然了！我是在佛心里头，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛，对不！现在打个比方：
你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如来”，便完全没有区别了。释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯，我们就好比是这边的这盏灯，他的灯当然就照到了我的这盏灯，因为佛光普照，所以，我们这些众生是佛心里头的众生、就是佛光中这个灯。而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心内。合起来讲，这就重重无尽了。照着我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系。而且佛这个灯的光和我们还个灯的光是不可分的！是一体的！所以“心作心是”就是这个道理！
念佛的时候，这两个“灯”就互照。这样去修，就决定能往生！所以“上者即生，证入无生法忍”。晋朝就有这样的人，现代也有人能证入“无生法忍”，上面提到的那个福建的老修行人她能够多少天不饮不食，端坐念佛，见光见佛，正念分明，那要没有达到“事一心”是很难得做到的。就是因为通过这个殊胜的法门才做到的。因此，这个法门是如此的殊胜！
最后，对于这个净土法门，我们还是用蕅益大师在《弥陀要解》中的话做个总结：“从事持达理持”。
所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、离相或不离相，你只要好好去念就是了，这就是“事持”。按蕅益大师的说法，念佛一天要念三万声，而且三万是最起码的，最低的数。当然现在就不好说了，我老劝人念佛、要修行，一天如果还念不到一万，恐怕功效不会有大明显。当然能念上一句也是好的，但要想显著起作用的话，那你一天至少得念一万，这离蕅益大师的要求可就差三分之一了。蕅益大师提出最少要每天三万遍，大家从他的开示录中可以看到，他的数是三万、五万、八万、十万。蕅益大师拿着佛珠就是这么念的。拿佛珠念也有好处，可以起提醒我们的作用。就这么念，什么时候我们有这一句，这就是“事持”。在事持之中就可以达到“理持”。
所以，尽管我们“无住生心”做不到，就象刚才所讲的连“地前三贤”，成了圣贤的贤了、菩萨了，也还做不到呢，可以这个净土法门的妙就妙在，你这么去念佛，在不知不觉中就做到了。念来念去，你就这么老老实实地，念着念着，什么功名富贵、什么人我是非，都没有了！念来念去就不知谁在念了，能念与所念的分别也没有了，这时你也就“无所住”了！我这“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”还相继不断，这不就“无住生心”了吗！这个“地上菩萨”才能达到的，我们在不知不觉中也同样达到了。这就是净土法门的殊胜之处。
（第四讲完）