做事恰恰是检验持戒，可以说持戒就是做事，因为戒是对身语的规范，持戒要专注以后再能断惑，持戒不能直接断惑。有一个比喻，戒像抓贼，定像绑贼，慧像杀贼。持戒可以判断哪些行为是对，可以做，哪些行为是错，不能做。持续的持戒就是定，持戒才有能力判断烦恼。没有持戒，没有所作所为，谈不到定和慧。
一、戒律决定教法寿命
佛陀灭度后第二年，大迦叶尊者组织了上座部第一次结集，主要是把佛陀之前的言教收集起来，当时首先收集的就是律藏。之前曾有过疑问为什么那么多重要的经论不结，偏偏先结律藏，觉得经论对于度化众生来说更重要。前几天读《行事钞资持记随戒释相篇》时找到了答案：毗尼藏者，佛法寿命；毗尼藏住，佛法方住，故先结之。戒律竟然如此重要，能决定佛法的寿命，如果法都灭了，谈何经论呢？我们佛弟子有责任把戒律学好并传承弘扬下去，就像师父说的绍隆佛种，续佛慧命。在我们的无限生命中没有比这个更重要的了。如果佛法都没了，其他的根本就谈不上。这也更加激发我学好戒律的决心。
另外戒律和经论相比侧重点也不同，《钞记》中说余经但泛明化迹，通显因果；事随理通，言无所寄；意实深远，昏情未达；虽欲进修，鲜得其要；多滞筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功强；凡所施造，并皆粗现；以人则行服异世，法则轨用有仪；住即与俗不同，杂行条然自别。从戒律入手更容易深入，法都是相通的，戒律学好了其他的法类自然也就容易了。
二、戒与孝
论云：戒名为孝。
三藏之中，许多部经都讲到佛陀因地孝行，其中一部经，名为《大方便佛报恩经》，感人至深。为救父母，菩萨割自身肉供养，余鲜血残肉亦予众生。
西方三圣，弥陀左侍的大势至菩萨，头顶宝瓶，内有无量智慧光明，瓶中所盛为父母遗骨。
祖师大德孝行更是难以枚举，《高僧传》中所述甚详。莲池大师集《缁门崇行录》中，即有孝行一章。目连救母、道纪亲供、悟道报父、担母听学等等，在世俗亦是佳话。
于此，圆拙老法师，亦是表率。
圆公上人二十六岁于广化寺剃度出家，两年之后依倓虚法师学天台教观，之后入闽南佛教养正院依弘一大师学律，并侍从大师往青岛湛山寺讲律。而后又依止印光大师修学念佛法门。圆公四十一岁时，以父亲病重，无人奉养，于是退戒返俗，侍奉父亲三年。后父亲往生，圆公如礼营葬后，再返广化寺二度出家。***期间，竭尽心力保护弘一大师遗著；而后又培养五比丘及师父。今时佛法住持，离不开圆公的付出与努力。
律中讲师资相摄。圆公也曾收过一个徒弟，但出家没几年便病死了，圆公将责任揽归自己，认为师父没当好，没有照顾好徒弟，就把这个弟子的骨灰背在身上，近四年余。福建的气候非常炎热，那么长的时间，就一直背着，四季不离，睡觉厕所都带着。大家看着很心痛，劝他也总劝不动。后来林子青居士在泉州建弘一法师的塔，请求圆公说，您一生敬仰弘一法师，现在要建弘一法师的塔，您弟子的骨灰，能不能让您的弟子和弘一法师在一起，这样对他来讲是最大福报，后来圆公同意了。这就是圆公的行持。
《行事钞》文云：冰洁其身，玉润其德，能生善种，号曰福田。
身中所纳的戒体如清洁的凝冰，所彰显的戒德如温润美玉一样高尚。如此自化利他，方堪为福田。
三、戒体与随行
戒律是出家人的根本，关于受戒和持戒有一个形象的比喻，是说受戒得到戒体像是建立一圈院墙；而持戒随行，像是在此院墙内营造楼阁，二者缺一不可。有了受体没有随行，好比空围了院落，里面什么也没有；而只有随行没有受体，好比建了一个楼阁，却没立院墙，总有被洗劫一空之患。
四、止持与作持
持戒讲究止作持犯，意思是应止则止是名持，应止而作即为犯；反之亦然。止作持犯不但是持戒须知的必然规律，也是一切善法生起应遵守的准则。可将此应用在读书做学问上，比如读书时用心领会、揣摩可为作持，不放逸散乱、胡思乱想可为止持；反之，书在人前心在天是为作犯，读书而不去用心、不去发奋、不去坚持是为止犯。斯斯然读书之道也，亦藏其持犯之正见，真乃为森然万境，何事非持。由此而知，佛陀的教法，不但是明了解脱之灵丹，亦可为世出世善法生起之依凭啊。
善哉，戒法！真是懂得了持戒，即是懂得了行事；懂得了行事，即是懂得了生生增进乃至究竟解脱之方法也。
五、持戒在事中
回顾师父关于持戒的开示，很受益。将师父的开示与大家分享。
师父说：道次第就是个人修行心路历程的最好说明，是佛菩萨从悟境中开演出来，我们要学习、消化才能用得上。如何消化？就是在做事中，遇到困难时，学习用道次第去解决，与佛理去会通。你们的问题得不到很好的解决，很大程度上不是理论上没有指导，而是事情上得不到指导。
师父说：理是可以虚通的，因为那只是概念上的认识。其实佛理靠我们凡夫心是不能真正体证到的，我们只是通过点滴的体会，通过比量去揣摩这些理，而实际上内心是没有这个境界的。但做事不同，事是看得见、摸得着的，要靠身语的造作，光想想是成不了事的。所以做事可以检验，事情做出来的，说明理也通了，理不通事是做不出来的。
师父说：注重事可以说就是注重戒，戒是身语的规范，你只有身语去造作才有规范，不造作还要什么规范？如果把持戒理解成不造作，那是很错误的。戒是与事结合，与身语造作结合，而理是与意结合的。大多数人理解错了，以为持戒是与理结合的，那是混乱，不懂戒。成佛要发菩提心，受菩萨戒，仅仅持声闻戒不能成佛。声闻戒主要是从防护讥嫌出发的，也就是说，不要因为我们的行为而让别人造恶业。菩萨戒是从利益一切众生的角度出发的。利益众生并不是说整天要与俗人在一起，而是要有方式方法，要有相应的事业，这样才能真正利益众生。比如我们办法会，大家来念经、搬砖头、捐衣服，这都是事业，他们就与三宝结了缘，种下了善种子。
师父说：我们的行为要影响到众生，让众生有收获，在这个前提下，再谈防护根门、保持威仪，而不是把根律仪、威仪摆在前面。我们不能把持戒和做事对立起来，认为做事就不是修行，这是概念混乱、认识不清。做事恰恰是检验持戒，可以说持戒就是做事，因为戒是对身语的规范，持戒要专注以后再能断惑，持戒不能直接断惑。有一个比喻，戒像抓贼，定像绑贼，慧像杀贼。持戒可以判断哪些行为是对，可以做，哪些行为是错，不能做。持续的持戒就是定，持戒才有能力判断烦恼。没有持戒，没有所作所为，谈不到定和慧。小乘追求的是无余涅槃，不与众生发生联系是可以的，但走大乘道是不行的。
六、持戒得自在
蕅益大师说：心佛众生，本无差别。以不达自性清净，为客尘所污，遂有三界升沈。故欲出苦轮，莫先持戒。
《菩萨总持法》上说：戒波罗蜜者，是如来一切戒律之名号也。如来先施禁戒，然后授法。戒如城隍，心如其王，法如龙衣冠冕。譬如国主，无有城隍，不穿龙衣，不戴冠冕，不得称为国主。如比丘不以如来禁戒止遏凡心，纵受法言，不为解脱之果。是故先施戒行，约勒比丘身心，禁缚无明，调柔性地。性地既熟，然后纳其种子。以地壤故，种一收万。是故如来一切戒律，能禁比丘身中一切过患。
若想究竟解脱无休止的沉沦，非须先持戒不可。戒好比城隍，法好比龙衣冠冕，心王如果光有衣冠，没有能安之所，那依旧做不了主，被业贼惑敌擒缚。如果出家人不依如来所制的禁戒防护恶源之心，规范罪薮之行，即使广学多闻，也终不得解脱妙果。又如播种之前，先须平整、养护土地，才会有一个好的收成。心性之地亦如是，先须戒调服高低不平、杂草丛生的业习地，再施以悲智之水的滋养，纯熟心性，然后下种，便会种一收万，得大自在，止观双运。
七、信心、正见、共策
为什么明明是僧团共制的规定，我不去持守？为什么明明犯一个、一个突吉罗罪，我还去犯？当然这个罪本身就微细难持，但更关键的是自己内心根本没有足够的重视，没有深信。能不能持是一回事，难不难是另外一回事，愿不愿持才是根本。宗教归根到底就是一种信仰，不是一门知识，只有依教奉行了才会解脱。
我虽然还不是比丘僧，师父慈悲给我们这个机会学习戒律，那就要严格要求自己。要把自己当成比丘僧来要求，现在学着都不随分随力实践，那等到是比丘僧了，再说去做，可能吗？根本都没这个等流，除非佛讲的错了。我虽然好多做不到，但我时时保持一颗惭愧心，保持一种忏悔心，保持一种屡败屡战的精神。正是做不到才要去做嘛！都知道了，都会了，还学什么，还做什么？所以观念一定要正确。
同行之间的关系很重要，太近了就易开玩笑、散乱、不敬重，那持戒的心就不易生起。当然，也不能像个陌生人，对方都求上门来了，还不去帮助，不耐烦，不愿奉献自己芝麻粒大的时间，正常的集体活动不乐意参加。这几天准备苦乐人生的代课，发现儒家的相敬如宾这个度拿捏好就很适合大家共处、共学。自古以来，家里出孝子贤孙的大多是夫妇做到了相敬如宾，这样子女才易教育出来。
八、毗尼五义
毗尼母经云：毗尼有五义
一、忏悔：如七篇所犯，应忏悔除，忏悔能灭名为毗尼。
二、随顺：七部众随顺如来所制、所教受用而行无有违逆名随顺毗尼。
三、灭： 能灭七诤名灭毗尼
四、断： 能令烦恼灭除不起名断毗尼
五、舍： 舍有二种：一者舍所作，如十三僧残也；二者舍见事，如舍不正见。
无始以来我们念念起妄，刻刻造业。戒如绳规，能调无始习气，断烦恼之根，证无为之旨，超有漏之身，登菩提之路，脱生死之流，到涅槃之岸。
九、由护戒得戒护
由于摄护戒体、持戒而得到戒的保护和加持，就会破除修行障碍，得到修道的增上顺缘。
若持如来的戒，就有护戒神的守护（一条戒有五位护戒神），我们的怨亲债主、魔众一般就干扰不到我们修道，而且护戒神还会时时护持策励我们精进用功，举了例子，如你放逸睡午觉，到了点不起，护戒神就会想办法把你弄醒，如果是闹钟，你可能把他关掉而继续睡，但护戒神有着强烈的责任心，他会有很大的力量把你弄醒，直到你起床。反之如果破戒，护戒神离去，业障容易现起，冤家也可能会找上门来。