我们今天将为各位介绍《众经撰杂譬喻》卷上之中所记载的一则故事，标题是当观无常以离众苦。
故事是说：一切有情众生贪爱恋著世间种种可乐之事，从不思虑、不会想到这种种世间之乐，其实是变化无常的；也不认为贪爱这种种乐，会带来继续轮转生死的过患就是苦。譬如过去曾有一个人，他因为遭遇了一些事情，应该要被处以死刑，所以被关在牢狱之中；但是由于他心里非常恐惧被处死，因此就从牢狱中逃走了。然而当时的国家法律有规定，被判处死刑的囚犯如果越狱逃跑，就可放出发狂的大象去追逐驱赶，让罪犯被大象活活地给践踏踩死。当这死囚眼看就快要被狂象追上时，就赶紧快步进入一口废弃的井中躲起来；他自以为躲在井中就可以躲过狂象的追逐，却没有看见在井的下方，有一只巨大的毒龙正朝上张着大口，随时都可能把他吃掉；而在这口井的四边，又有四条毒蛇盘绕，正在虎视眈眈；而在井中刚好有一条草根，这死囚因为心里十分惊恐畏惧，见到了这条草根便急忙抓住以求活命；但他却没有注意到，在这草根的另一端，正有两只白老鼠在一点一滴地啃着草根。而那时井口的上方，正巧有一棵大树，在每一天当中正好都会滴下一滴蜂蜜，也刚好滴到在井中这犯人的口中；当犯人尝到这一滴蜜时，马上被这甜蜜的滋味给迷住了，心里只想着这蜜的甜美滋味，而完全忘记了他所曾经历的种种险境，也完全忘记了眼前正面临的种种苦难，一心只想再尝尝那甘甜的蜜，所以便不想要再离开这口危井了。
圣人就借这个故事作譬喻来开示：那关着囚犯的牢狱，就好比是系缚众生的三界法，使众生无法出离；狂象追逐着罪犯，正如同众生恒常被无常追赶而无法逃脱；罪犯躲进的那口废井，就如同众生的五阴火宅，众生自以为逃到井中已经安全无虞了，却不知依然受困在犹如火宅般的五阴中，危脆不安；而在那井的下方的毒龙，恰如地狱一般，若众生因无明造作恶业时，就随时都会下堕地狱受大苦果；而盘踞在井边的四条毒蛇，就是成就众生色蕴的地、水、火、风四大元素，四大所成之色是随时都会散坏的；那条井里的草根，就像是人的命根一样，被众生紧紧地抓住不放；那白鼠就譬如日月光阴的流逝，众生正被日月光阴所啃蚀，就好像那两只白鼠在啃草根一般，随时都有可能断掉----是日已过，命亦随减，无有一刻是可以暂时停住的。然而无明众生在贪爱、恋著世间之乐时，却不懂得思维观察这些乐正是诸苦的大过患啊！所以，真正的修行人，应当要时时专精思维观察世间诸法的变异无常、不可爱乐，才能远离种种的大苦啊！
这个故事虽短，但提到的名相不少，内容也非常丰富，其中包含了很多的义理。这个故事所要告诉我们的道理：首先，这个故事虽然是一个譬喻，但却是很生动的譬喻，一点都没有言过其实。故事是以譬喻来教导我们，众生所处的三界就像是一个牢狱一般，所有的凡夫众生都被系缚在里面而无法解脱。那众生为什么会被系缚在三界的牢狱中呢？这都是因为众生有贪瞋痴三毒，所以就在欲界、色界、无色界等三界里轮回而无法出离。无色界没有种种物质的色法，纯粹为精神状态四空定的境界，没有下二界的贪、瞋，所以是以痴为代表；色界的境界，则是已经远离了欲界的种种欲而不再贪爱，也因为没有男女欲，所以色界天人都是中性身，以禅定持身，但仍有瞋与痴，而以瞋为代表；欲界则包含了欲界六天、人间、饿鬼、畜生及地狱，欲界的众生具足贪瞋痴三个法，而以贪为代表----贪著于欲界的种种法。也就是说，凡夫众生都是被这贪瞋痴所束缚，而被绑在三界里不能解脱，就像被关在三界的监牢一般，无法解脱这三界的牢笼。可怜悯的是，众生被关着却还不知道。《法华经》中另有三界犹如火宅的譬喻，与现在这个故事有异曲同工之妙。
回到刚刚提到的欲界。就以我们所熟知的人间来说，一般人都是爱乐或是贪著世间的种种财色名食睡，或色声香味触等等的五欲六尘；贪著我所，也就是都在种种我所上用心经营、追求。我所就是我所有的，也就是我所拥有的钱财、名声、权位、眷属等等，众生都是在这些世俗法上追求或贪著，不知道这些事物的本质都是无常变化之法、来来去去，都只能拥有一时，最多也不过一世，是带不到未来世去的。对这些世间法贪著，在佛法上，我们说这叫作我所执，对我所的执著。譬如，有些人买了贵重的东西，本来应该要正常使用，才能发挥这个东西的价值，可是他却舍不得拿来用，宁可摆在那边当装饰品；自己不用，也不让其他人使用。也有些人把银行的存款数字，看得比自己的性命还重，每天在数字上斤斤计较！像这样的人，都是我所的执著很重的人，贪著身外之物。可是这些东西能保有多久呢？即使这些东西真能存在很久，但很可能自己色身就先坏了，而无法再享有这些东西了。所以，应该要看清楚我所本质的无常性，减少对五欲的贪著，甚至能够多多利益众生，如此一来烦恼也会减少；如果要修道，少欲的人不论修什么法，也都容易有所成就。
然而，众生除了贪著这些变化无常、只能拥有一时的身外之物外，其实还有更根本的贪爱与执著，那就是众生所最贪著的自己，也就是贪爱自己的色身、自己的五阴。如果没有色身，没有五阴自己，还会有刚刚所说对种种我所的贪著吗？五阴就是色受想行识，五阴的内涵我们在这里就不细说了。这个对五阴自己的贪爱执著，在佛法中我们称之为我执。可是，之所以会有我执，却是因为有我见，也就是对我的本质认识不清而产生的错误见解，误以为这个我是真实的、值得贪著的、值得把握的，值得为它去追求种种世间之法、世俗之乐；不知道自己的身心以及所伴随的受想行等，其实也都是刹那刹那变化无常，仅有一世，终究还是会毁坏的，是没有办法去到未来世的。
故事中的譬喻说，维系住众生这一条命的是一条脆弱的草根，而这草根却又正被两只老鼠所啃蚀，随时可能被啃断而舍报；然而众生却仍然懵懂无知，甚至因为贪著树上之蜜，忘了种种的危险仍在身旁，而不肯出离。也就是说，众生的生命随着日子一天一天过去，不但余命越来越短，而且随时都有可能丧身舍命；可是众生却无视于此，仍然贪著于种种世间的五欲之乐，甚至造下恶业而就此下堕受无量苦。
以佛法来说，我们色身是由四大等物质之法，藉缘假合而成的，是暂时而有，不过就是一世而已；这一世有了色身之后，识阴才能藉色身而生起运作，也才有种种的受想行等法。这一世舍报后，四大分离，五阴终归坏灭。众生不了解这个道理，而继续追求种种为了满足自己的身心之事、之物，甚至因此而造了恶业，导致未来世下堕地狱受大苦恼，求出无门，何苦来哉？有的则是造了其它小恶业，导致下堕畜生道、饿鬼道中受苦，而仍然懵懂无知。之所以受苦不断而无法出离的原因为何？因为根本就不知道这些贪著就是造成未来世的苦因，甚至不知道这样贪著享乐有何不对、有何不可？当然还有些人是造作了善业，因此而于未来世能生于欲界天；或者有些人执著于修定，使得未来能生于色界、无色界天；但因为贪著于这些善业的造作，或者对定境的执著，所以仍然无法出离三界轮回。而这些生于欲界诸天，色、无色界诸天的众生，当他们的福报享完之后，还是要下堕，继续在三界六道中轮回生死，仍然无法解脱。
然而，可以让众生解脱于三界轮回、生死无常之苦的，只有 佛所教导的三乘菩提。而三乘菩提所要对治的就是众生的无明，而无明可以分为二乘菩提的解脱道所说的无明，以及大乘菩提成佛之道所说的无明。四阿含诸经所说的无明，是二乘解脱道的无明，是我见、我执、我所执等无明，主要就是因为不知道五阴，尤其是识阴，都是无常生灭之法；以及不知道五阴灭尽后，仍有涅槃的本际独存不灭。明就是光明，智慧的光明；无明就是没有智慧的光明，因为没有智慧光明来了知五阴的无常、虚妄不实，而产生贪爱执著，这就是阿含解脱道中所说的无明。
因此，要断除解脱道的无明，要先知道五阴内涵，之后必须深入思维，若不思维而仅仅听闻阅读，那么只是常识；必须自己再加以综合思维，这样才能对五阴的真实义理深信不疑。然后，还要于日常生活、行住坐卧中，详细如实地观行，才能自己确信五阴诸法都是因缘和合而有，才能确信五阴是无常变异之法，更加确信五阴是一切苦的根源，因而产生强烈的出离心；也就是经由闻信、解信，渐渐进入修行阶段。而且一定要自己亲身如实详细观行，日后才有可能证得五蕴空相，能实证初果所住五蕴空相的见地中；也就是《心经》所说照见五蕴皆空，乃至断尽对五蕴的所有执著，度过三界一切苦厄。当然《心经》所讲的道理不只是这样而已，《心经》所讲的内容，是围绕在如来藏真心而说的，想进一步了解的菩萨，可以请阅善知识的《心经密意》。
二乘菩提的无明，在大乘法中被称为一念无明；此外大乘法中还有无始无明，也就是对于法界实相、生命根源，没有智慧光明加以了知的无明，这个无明是菩萨真见道时所破的无始无明。而这个法界实相、生命根源，就是众生皆有的第八识如来藏真心，也就是《心经》所讲的心；找到这个不生灭的真心，就是禅宗的开悟明心。而五阴灭尽后的涅槃本际，其实就是如来***存的境界。
可是，虽然五阴无常，不须贪爱执著，但是身为菩萨道的修行者，仍须善用每一世的五阴，好好修道、护持正法、利益众生，否则一旦离开五阴，也就无法成就佛道了。
最后，总结这个故事所告诉我们的就是：修行之人若想要离开三界轮回生死的种种苦，一定要常常思维、观察无常的道理，观察世间种种法都是不可爱乐，都不是值得贪著的法；甚至连自己的五阴身心都是无常，都是因缘和合而有，不应执著。若能如实了知世间诸法无常、五阴无常，就不会有所执著，也才能解脱三界轮回的生死之苦，所以最后故事的结论说行者当观无常以离众苦！
祝福您色身康泰、学法无碍、早证菩提！
阿弥陀佛！